تفسیر آیهٔ ۶۹ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و فرمودهٔ خداوند: «وَ أَلْقِ مٰا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مٰا صَنَعُوا » (و آنچه در دست راستت هست بیفکن تا آنچه ساخته‌اند را ببلعد...)، فرمانی است به افکندن عصا تا موجودی زنده گردد؛ یعنی ماری شود و آنچه را با جادو ساخته‌اند ببلعد. تعبیر کردن از عصا با عبارتِ «مَا فِي يَمِينِكَ» (آنچه در دست راست توست) از لطیف‌ترین و عمیق‌ترین تعبیرهاست؛ زیرا نشان می‌دهد هیچ پدیده‌ای حقیقتی جز آنچه خدا اراده فرموده ندارد؛ اگر برای آنچه در دستِ اوست اراده کند عصا باشد، عصا خواهد بود و اگر اراده کند مار باشد، مار خواهد شد، و آن شیء از پیشِ خود هیچ ندارد. سپس تعبیر کردن از مارهای بزرگ و کوچکِ آنان با عبارتِ «مٰا صَنَعُوا » (آنچه ساخته‌اند)، اشاره به آن دارد که هماوردی و غلبه در واقع میان آن قدرتِ مطلق—که همهٔ اشیاء در نام‌ها و حقایقشان پیروِ آن هستند—و این ساختهٔ بشری است که از نیرنگی باطل فراتر نمی‌رود. کلمه و فرمان خدا همواره برتر است و خدا بر کار خویش چیره؛ بنابراین سزاوار نیست موسی بیمی به خود راه دهد.

در این جمله، یعنی فرمودهٔ خداوند: «وَ أَلْقِ مٰا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مٰا صَنَعُوا » (و آنچه در دست راست داری بیفکن تا آنچه ساخته‌اند را ببلعد)، بیانی است از اینکه موسی (ع) بر حسب ظاهرِ حس برتر است؛ چنان‌که در ادامهٔ آیه نیز بیانی است از اینکه او بر حسب حقیقت هم برتر است؛ چرا که باطل هیچ حقیقتی ندارد، و هر کس بر حق باشد، سزاوار نیست از باطل برای حقّ خویش بیمناک شود.

و فرمودهٔ او: «إِنَّمٰا صَنَعُوا كَيْدُ سٰاحِرٍ وَ لاٰ يُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَيْثُ أَتيٰ » (همانا آنچه ساخته‌اند نیرنگِ افسونگر است، و افسونگر هر جا درآید رستگار نمی‌شود)، در ظاهرِ لفظ، علتِ فرمودهٔ او «تَلْقَفْ مٰا صَنَعُوا » (آنچه ساخته‌اند را ببلعد) است، و واژهٔ «مٰا » در آن موصوله (به معنای آنچه) یا مصدریه است؛ و بر حسب حقیقت نیز بیانی برای برتر بودنِ موسی (ع) است؛ زیرا آنچه همراه ساحران است تنها نیرنگ جادوگر است و هیچ حقیقتی ندارد، ولی آنچه همراه موسی است، نشانه‌ای معجزه‌آسا و برخوردار از حقیقت است؛ و حق همواره برتری می‌یابد و چیزی بر آن برتر نخواهد شد.

و فرمودهٔ خداوند: «وَ لاٰ يُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَيْثُ أَتيٰ » (و افسونگر هر جا درآید رستگار نمی‌شود)، به‌منزلهٔ کبرایِ قیاس برای جملهٔ «إِنَّمٰا صَنَعُوا كَيْدُ سٰاحِرٍ » (همانا آنچه ساخته‌اند، نیرنگ افسونگر است) می‌باشد؛ چرا که دستاورد ساحر از جادویش، تنها پنداری باطل و بی‌حقیقت در دیدگانِ بینندگان است، و در امری موهوم که واقعیتی ندارد، هیچ رستگاری و سعادتِ حقیقی‌ای به دست نمی‌آید.

پس این سخن که «وَ لاٰ يُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَيْثُ أَتيٰ » (و افسونگر هر جا درآید پیروز نمی‌شود)، مانند سخن دیگرِ اوست: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ» (بی‌گمان، خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند) [انعام: ۱۴۴]، و «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند) [مائده: ۱۰۸] و آیاتی دیگر از این دست؛ و همهٔ این‌ها شاخه‌هایی از این حقیقت‌اند: «إِنَّ الْبٰاطِلَ كٰانَ زَهُوقاً» (همانا باطل همواره نابودشدنی است) [اسراء: ۸۱] و «وَ يَمْحُ اللّٰهُ الْبٰاطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (و خدا باطل را محو می‌کند و حق را با سخنانِ [و سنت‌های] خویش استوار می‌سازد) [شوری: ۲۴]. بنابراین، باطل همواره کارهایی را می‌آراید و آن‌ها را به حق شبیه می‌سازد، و حق نیز پیوسته دیر یا زود، باطل را محو می‌کند و آنچه را برای خیال‌پردازیِ بینندگان پدید آورده، می‌بلعد. پس داستان عصای موسی و جادوی ساحران، در هر باطلی که رخ بنماید و هر حقی که آن را ببلعد و نابود سازد، جاری است؛ و در تفسیر آیهٔ «أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا» (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس رودخانه‌ها هر یک به اندازهٔ خود روان شدند) [رعد: ۱۷] سخن سودمندی در این باره گذشت.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از جندب بن عبدالله بَجَلی روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «هرگاه جادوگر را دستگیر کردید، او را بکشید». سپس این آیه را تلاوت کرد: «وَ لاٰ يُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَيْثُ أَتيٰ » (جادوگر هر جا که درآید، رستگار نمی‌شود)، و فرمود: «هر کجا یافت شود در امان نخواهد بود».

می‌گویم: انطباق معنای یادشده در این حدیث بر آیه با توجه به سیاقی که دارد، چندان روشن نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۷ و ۶۹ با هم

به هر روی، از اینکه موسی (ع) در نهانِ خویش ترسی احساس کرد، چنین برمی‌آید که ساحران جادویی به مردم نشان دادند که به نشانه و معجزهٔ او شبیه بود یا به آن نزدیکی داشت؛ هرچند آنچه آنان آوردند سحری بی‌حقیقت بود و آنچه موسی آورد نشانه‌ای معجزه‌آسا و برخوردار از حقیقت. خداوند نیز سحرِ آنان را بزرگ دانسته و فرموده است: «فَلَمّٰا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النّٰاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جٰاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ» (اعراف: ۱۱۶؛ «پس چون [ریسمان‌ها و عصاها را] افکندند، دیدگانِ مردم را افسون کردند و در دلِ آنان هراس افکندند و سحری بس بزرگ آوردند»). از همین رو، خداوند در اینجا موسی را با چیزی یاری داد که برای هیچ بیننده‌ای کمترین تردیدی بر جای نمی‌گذاشت؛ و آن، بلعیده شدنِ همهٔ ابزارهای سحرشان به دستِ عصا بود.

تفسیر آیه‌های ۶۸ و ۶۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْنٰا لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْليٰ -إلي قوله- حَيْثُ أَتيٰ »؛ این نهی [از ترسیدن]، با انگیزهٔ تقویت دل و پشتیبانی از اوست، و خداوند آن را با این سخن تعلیل کرده که «إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْليٰ » (بی‌تردید تو خود برتری). معنای آیه چنین است: تو از هر جهت بر آنان برتری داری، و چون چنین است، هیچ‌گونه نیرنگ و سحری از آنان به تو زیانی نمی‌رساند؛ پس دلیلی برای ترسیدن وجود ندارد.