تفسیر آیهٔ ۵۹ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً » (بگو: به من خبر دهید، آنچه خدا از روزی برای شما فرو فرستاده و شما بخشی از آن را حرام و بخشی را حلال کرده‌اید...) تا پایان آیه. نسبت‌دادن «روزی»—که همان امور زمینی برای تداوم زندگی انسان مانند خوردنی، نوشیدنی، پوشاک و جز آن است—به «فرو فرستادن» (إنزال)، مبتنی بر حقیقتی است که قرآن بیان می‌دارد؛ و آن اینکه همهٔ موجودات نزد خداوند خزانه‌هایی دارند که طبق اندازه‌گیریِ خدای پاک و منزه از آنجا فرود می‌آیند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معیّن فرو نمی‌فرستیم» (حجر: ۲۱)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ فِي السَّمٰاءِ رِزْقُكُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ» «و روزیِ شما و آنچه به آن وعده داده می‌شوید در آسمان است» (ذاریات: ۲۲)، و فرمود: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» «و برای شما از دام‌ها هشت جفت فرو فرستاد» (زمر: ۶)، و فرمود: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» «و آهن را فرو فرستادیم» (حدید: ۲۵).

و اما این سخن برخی که گفته‌اند تعبیر به فرو فرستادن، صرفاً به این جهت است که روزیِ بندگان از بارانی است که خدا از آسمان فرومی‌فرستد، توجیهی ساده‌انگارانه است که به‌فرضِ صحتش نیز در همهٔ مواردی که پیدایش موجود با تعبیرِ «فرو فرستادن» آمده—همچون چهارپایان و آهن—فراگیر و جاری نیست. و آن روزی‌ای که آیه یادآور می‌شود خدا برای آنان فرو فرستاده و آنان بخشی از آن را حرام و بخشی را حلال ساختند، همان چهارپایان از قبیل شتر و گوسفند است؛ مانند وَصیله، سائِبه و حام (از نام‌گذاری‌های دوران جاهلیت برای دام‌هایی که نذر بت‌ها کرده یا رها می‌ساختند و استفاده از آنها را ممنوع می‌شمردند) و جز این‌ها.

حرفِ لام در تعبیر الهیِ « لَكُمْ » برای غایت (هدف و مقصود) است و معنای سودرسانی را می‌رساند؛ یعنی خداوند آن را به‌خاطر شما و برای بهره‌مند شدنتان فرو فرستاده است، نه برای متعدی‌کردنِ فعل؛ زیرا إنزال با «عَلیٰ» یا «إِلیٰ» متعدی می‌شود. از همین رو، این تعبیر بر حلال و مباح بودن دلالت دارد؛ یعنی خداوند آن‌ها را فرستاد و حلالشان کرد. نکتهٔ مقدّم‌داشتنِ «حرام» بر «حلال» در عبارتِ « فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً » (پس از آن، حرامی و حلالی پدید آوردید) نیز همین است؛ یعنی با فرو فرستادن این روزی برای شما تا در زندگی و بقایتان از آن سود برید، خدا آن را حلال کرده بود، اما شما از پیشِ خود آن را دو بخش کردید؛ بخشی را حرام و بخشی دیگر را حلال ساختید. بنابراین معنا چنین است: ای محمد، به آنان بگو: به من خبر دهید، دربارهٔ روزیِ حلالی که خداوند برای شما و به‌خاطرتان فرو فرستاد و شما آن را دو قسمت کرده، پاره‌ای را حرام و پاره‌ای را حلال قرار دادید، چه دلیلی دارید؟ و کاملاً روشن است که این کار افترایی بر خداست و هرگز با اجازه‌ای از سوی خدای متعال نبوده است.

و سخن خدای متعال که: « قُلْ آللّٰهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَي اللّٰهِ تَفْتَرُونَ » (بگو: آیا خدا به شما اجازه داده یا بر خدا دروغ می‌بندید؟) پرسش از این است که چرا روزی را به حرام و حلال بخش کرده‌اند. و از آنجا که روشن بود این کار به اذن خدای متعال نبوده است—چون آنان از راه وحی یا فرستاده‌ای پیوندی با پروردگارشان نداشتند—قطعی و مسلم بود که این کار دروغ‌بستن بر خداست. از این رو، این پرسش که در قالب دوراهی میان دو گزینه آمده، کنایه از اثباتِ دروغ‌بستن برای آنان و برای نکوهش و سرزنشِ ایشان است.

آنچه در نگاه نخست به نظر می‌رسد این است که دوراهیِ مطرح‌شده در آیه منحصرکننده نیست (تنها به این دو گزینه محدود نمی‌شود)؛ زیرا همان‌گونه که ممکن است بخش‌کردنِ روزیِ خدا به حرام و حلال با اجازهٔ خدا یا بر پایهٔ دروغ‌بستن بر او تعالی باشد، همچنین ممکن است از روی مصلحتی باشد که به آن پی برده یا گمان برده‌اند، یا برخاسته از هوسِ دلشان باشد، بی‌آنکه آن را به خدای متعال نسبت دهند تا دروغ‌بستن بر او به شمار آید.

از سویی دیگر، این دوراهی میان اذنِ خدا و دروغ‌بستن بر خدا، چنین می‌فهماند که حکم و قانون‌گذاری تنها از آنِ خداست؛ از این رو حکمی که میان آنان رواج دارد—مبنی بر اینکه بخشی از روزی حرام و بخشی حلال باشد—یا باید از جانب خدا باشد یا دروغ‌بستن بر او. در حالی که ممکن است در نگاه نخست چنین برداشتی پذیرفته نشود؛ زیرا بسیاری از سنت‌ها و رسومِ رایج میان مردم را طبیعت جامعه‌شان یا رسم و عادت‌های قومی‌شان و عواملی از این دست پدید آورده است.

اما دقت در کلام خدای متعال و پژوهش عمیق این پندار را رد می‌کند؛ زیرا قرآن حکم‌راندن را ویژهٔ خدای متعال می‌داند و هیچ‌یک از آفریدگانش حق ندارد به قانون‌گذاری دست زند و حکمی را در جامعهٔ بشری قرار دهد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (حکم جز برای خدا نیست؛ یوسف: ۴۰).

و خدای متعال به دلیلِ این امر در این سخن خود اشاره فرموده است: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (پس روی خود را با حق‌گرایی به سوی این دین بدار؛ این فطرتی الهی است که مردم را بر آن آفریده، برای آفرینش خدا تغییری نیست، این است دین استوار؛ روم: ۳۰). با این آیه روشن می‌شود که معنای انحصارِ حکم برای خدا این است که قانون باید بر آفرینش و فطرت تکیه داشته و با آن همخوان باشد، نه آنکه با حقایقی که جهانِ هستی بدان گویاست ناسازگاری داشته باشد.

و این بدان سبب است که خدای پاک و منزه آفریدگان را بیهوده نیافریده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاكُمْ عَبَثاً» (آیا پنداشتید که شما را بیهوده آفریده‌ایم؟ مؤمنون: ۱۱۵)؛ بلکه آنان را برای هدف‌هایی الهی و غایت‌هایی کمال‌بخش آفریده است که به مقتضای سرشتِ خود بدان‌ها رو می‌آورند، و با فطرت خویش—به مدد اسباب و ابزارهایی که بدان مجهزشان کرده و با راه همواری که پیش رویشان نهاده و بدان هدایتشان فرموده—به سمت آن اهداف پیش می‌روند؛ چنان‌که می‌فرماید: «أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (به هر چیزی آفرینشِ درخورش را عطا کرد و سپس هدایتش نمود؛ طه: ۵۰) و می‌فرماید: «ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ» (سپس راه را برای او هموار ساخت؛ عبس: ۲۰).

بنابراین، هستیِ پدیده‌ها در آغاز آفرینش با آن مرتبه از کمال که برایشان فراهم شده هماهنگ است و به نیروها و ابزارهایی مجهز است که با آن‌ها به غایت خود می‌رسند، و هیچ موجودی به سوی کمالِ در نظر گرفته‌شده برای خویش پیش نمی‌رود مگر از مسیر صفاتِ اکتسابی و اعمال. با توجه به این نکته، واجب است که دین—یعنی همان قوانینی که بر صفات و کردارهای اکتسابی حاکم است—بر آفرینش و فطرت منطبق باشد؛ زیرا فطرت هرگز هدف خود را فراموش نمی‌کند و از آن فراتر نمی‌رود، و به کاری برنمی‌انگیزد و از کاری بازنمی‌دارد مگر به فراخوانِ همان ابزارهایی که بدان مجهز شده است، و دستگاه وجودی نیز جز به سوی هدفی که برای آن تجهیز شده—یعنی همان غایت کمال—فرا نمی‌خواند.

پس انسان از آنجا که به دستگاه تغذیه و زناشویی مجهز است، حکم واقعی او در دینِ فطرت، غذاخوردن و ازدواج‌کردن است، نه برای نمونه ریاضت‌کشیِ جوکی‌ها (یوگی‌ها) و رهبانیت (گوشه‌نشینیِ راهبان)؛ و از آنجا که سرشتش بر زیست جمعی و همکاری نهاده شده، حکمش این است که با دیگر مردم در جامعه‌شان مشارکت کند و کارهای اجتماعی انجام دهد؛ و احکام دیگر نیز به همین قیاس است.

از این رو، آنچه از احکام و قوانین برای انسان معین می‌شود، همان است که جهان آفرینش—که انسان بخشی ناچیز از آن است—وی را بدان فرا می‌خواند؛ جهانی که وجود انسان را به ابزارهایی مجهز ساخته تا او را به مرتبهٔ کمال برسانند. این جهانِ فراگیر که اجزایش به یکدیگر پیوسته‌اند و بستر جریانِ ارادهٔ خدای متعال است، دربردارندهٔ شریعتِ فطری انسان و فراخواننده به سوی دینِ حق‌گرای خداست.

پس دینِ حق همان حکمِ خدای پاک و منزه است—و هیچ حکمی جز از آنِ او نیست—و هموست که بر آفرینشِ الهی انطباق دارد؛ و هر حکمی جز آن باطل است و انسان را جز به تیره‌بختی و هلاکت نمی‌کشاند، و جز به عذابِ آتش سوزان رهنمون نمی‌شود.

از همین‌جا آن دو گره و دشواری که پیش‌تر گذشت گشوده می‌شود؛ زیرا از آنجا که حکم و قانون‌گذاری تنها از آنِ خدای پاک و منزه است، هر حکمی که میان مردم جریان دارد، یا در حقیقت حکم خداست که از جانب او با وحی یا رسالت دریافت شده، یا حکمی است که به دروغ بر خدا بسته شده است، و برای این دو بخش حالت سومی وجود ندارد.

علاوه بر اینکه مشرکان این‌گونه احکامی را که خود بدعت نهاده و در میان خویش رسم کرده بودند، به خدای پاک و منزه نسبت می‌دادند؛ چنان‌که خدای متعال به آن اشاره می‌کند و می‌فرماید: «وَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَهً قٰالُوا وَجَدْنٰا عَلَيْهٰا آبٰاءَنٰا وَ اللّٰهُ أَمَرَنٰا بِهٰا» (و چون کار زشتی مرتکب شوند، می‌گویند: پدران خود را بر آن یافته‌ایم و خدا ما را به آن فرمان داده است؛ اعراف: ۲۸).