تفسیر سورهٔ انشقاق

(۸۴) سورهٔ انشقاق، مکی است و بیست و پنج آیه دارد (۲۵).

[سورهٔ انشقاق (۸۴): آیه‌های ۱ تا ۲۵]

اشاره

بیان

این سوره به برپایی قیامت اشاره می‌کند و یادآور می‌شود که انسان سیری پیوسته به سوی پروردگارش دارد تا او را دیدار کند، و آن‌گاه بر اساس آنچه نامهٔ اعمالش اقتضا می‌کند، حسابرسی شود. سوره بر این مطلب تأکید می‌ورزد و در آن، جنبهٔ بیم‌دادن بر مژده‌دادن می‌چربد. سیاق آیات آن نیز سیاقی مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ » (هنگامی که آسمان شکافته شود)؛ جملهٔ شرطیه‌ای است که جواب آن حذف شده و کلام خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ » (ای انسان، به‌راستی تو با تلاشی سخت به سوی پروردگارت رهسپاری و او را دیدار خواهی کرد) بر آن دلالت دارد. و در تقدیر چنین است: «لاقى الإنسان ربه فحاسبه و جازاه على ما عمل» (انسان پروردگارش را دیدار کرد، پس او به حسابش رسید و بر پایهٔ کردارش پاداش و کیفرش داد).

شکافته‌شدن آسمان—که همان ترک‌برداشتن و ازهم‌گسیختن آن است—از نشانه‌های قیامت (اشراط‌الساعه) به‌شمار می‌رود؛ مانند گسترده‌شدن زمین و دیگر رخدادهایی که در بخش‌های دیگر از کلام خدای متعال آمده است، از قبیل درهم‌پیچیده‌شدن خورشید، گردآمدن خورشید و ماه، فروپاشی و پراکنده‌شدن ستارگان و مانند این‌ها.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَذِنَتْ لِرَبِّهٰا وَ حُقَّتْ » (و به پروردگارش گوش فرا داد و سزاوار بود چنین کند)؛ واژهٔ «إذن» به معنای گوش‌فراردادن و شنیدن است، و نام‌گذاری اندام شنوایی به «أُذُن» (گوش) نیز از همین ریشه است، و این تعبیر مجاز از تسلیم‌شدن و فرمان‌برداری است. « حُقَّتْ » یعنی سزاوار و شایسته گردانیده شد که گوش فرادهد؛ بنابراین معنای آیه چنین است: و آسمان از پروردگار خود اطاعت کرد و تسلیم او شد، و سزاوار و شایسته بود که گوش فرا دهد و اطاعت کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ » (و هنگامی که زمین کشیده و گسترده شود)؛ ظاهر این است که مراد از آن، گسترده و فراخ‌شدن زمین است؛ و چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ» (ابراهیم: ۴۸؛ «روزی که زمین به زمینی دیگر تبدیل شود»).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَلْقَتْ مٰا فِيهٰا وَ تَخَلَّتْ » (و آنچه در درون داشت بیرون افکند و تهی گشت)؛ یعنی زمین آنچه از مردگان در درون خود داشت بیرون افکند و در خالی‌شدن از آنان نهایت تلاش را به کار بست و به‌کلی از آنان تهی شد.

و گفته شده است: مراد، بیرون افکندن مردگان و گنج‌هاست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا» (و زمین بارهای سنگینش را بیرون افکند؛ زلزال: ۲). و گفته شده است: معنایش این است که آنچه را در درون داشت بیرون افکند و از آنچه بر پشتش بود، از کوه‌ها و دریاها، تهی شد؛ و شاید وجه نخست از همه نزدیک‌تر [به صواب] باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَذِنَتْ لِرَبِّهٰا وَ حُقَّتْ » (و به پروردگارش گوش فرا داد و سزاوار چنان کرداری بود). ضمیرهای مؤنث به زمین برمی‌گردد، همان‌گونه که در آیهٔ مشابه پیشین به آسمان برمی‌گشت؛ و معنای آیه پیش از این بیان شد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ » (ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی سخت به‌سوی پروردگارت رهسپاری و سرانجام او را دیدار خواهی کرد). راغب گفته است:

«کدح» به معنای تلاش و رنج است (پایان سخن او). پس در آن معنای سیر و حرکت نهفته است. و گفته شده است: «کدح» به رنج انداختنِ خود در کار است تا آنجا که در وجود انسان اثر بگذارد (پایان نقل قول). بنابراین، از آنجا که این واژه با حرف اضافهٔ «إلى» (به‌سوی) متعدی شده، دربردارندهٔ معنای سیر است؛ پس در هر حال معنای سیر در واژهٔ کدح وجود دارد.

و سخن خداوند: « فَمُلاٰقِيهِ » (و سرانجام او را دیدار خواهی کرد)، بر « كٰادِحٌ » عطف شده است؛ و با آن روشن شده که غایت و سرانجام این سیر و تلاش و رنج، خدای پاک و منزه است از آن رو که پروردگاری از آنِ اوست؛ یعنی انسان از آن جهت که بنده‌ای پروریده‌شده و مملوکی تدبیرشده است، به‌سوی خدای پاک و منزه می‌کوشد، از آن رو که او پروردگار و مالک مدبر امور اوست؛ چرا که بنده برای خود مالک هیچ اراده و عملی نیست، پس بر اوست که نخواهد و انجام ندهد جز آنچه را پروردگار و مولایش خواسته و بدان فرمان داده است؛ بنابراین او دربارهٔ خواست و کردار خویش مسئول است.

از اینجا اولاً روشن می‌شود که سخن خداوند: « إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ » (بی‌گمان تو با تلاشی سخت به‌سوی پروردگارت رهسپاری)، دربردارندهٔ دلیلی بر معاد است؛ زیرا دانستی که ربوبیت (پروردگاری) جز با عبودیت (بندگی) تمام نمی‌شود، و بندگی جز با مسئولیت سامان نمی‌پذیرد، و مسئولیت جز با بازگشت و حسابرسی بر اعمال معنا ندارد، و حسابرسی جز با پاداش و کیفر کامل نمی‌شود.

و ثانیاً: مراد از دیدارش، رسیدن انسان به جایی است که در آن هیچ فرمانی جز فرمان او روان نیست، بی‌آنکه هیچ پرده و مانعی او را از پروردگارش بپوشاند.

و ثالثاً: مخاطب در آیه، انسان از آن جهت است که انسان است؛ پس مراد از آن، جنس انسان است، زیرا پروردگاری خدای متعال فراگیر است و همهٔ انسان‌ها را در بر می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » (اما کسی که نامه‌اش به دست راستش داده شود)، تفصیلی است مترتب بر آنچه این سخن خداوند بدان اشاره دارد که:

« إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ » (بی‌گمان تو با تلاشی سخت به‌سوی پروردگارت رهسپاری)؛ یعنی در آنجا بازگشت و بازخواست از اعمال و حسابرسی در کار است. و مراد از کتاب، به‌قرینهٔ یادکردِ حساب، همان کارنامهٔ اعمال است؛ و سخن دربارهٔ معنای دادنِ کارنامه به دست راست در سوره‌های اسراء و حاقه گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَوْفَ يُحٰاسَبُ حِسٰاباً يَسِيراً » (به‌زودی حسابی آسان از او کشیده می‌شود). حساب آسان، حسابی است که در آن آسان گرفته شود و از موشکافی و سخت‌گیری خالی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَنْقَلِبُ إِليٰ أَهْلِهِ مَسْرُوراً » (و شادمان به‌سوی کسان خود بازمی‌گردد). مراد از «اهل»، کسانی از حور و غلمان و دیگران‌اند که خداوند در بهشت برای او آماده ساخته است، و سیاق کلام نیز همین را افاده می‌کند. و گفته شده است: مراد از آن، خویشاوندان باایمان او هستند که به بهشت درمی‌آیند. و نیز گفته شده است: مقصودْ گروه مؤمنان است، هرچند از خویشاوندانش نباشند؛ زیرا مؤمنان برادران یکدیگرند.

و این دو وجه خالی از دوری [از ظاهر سیاق] نیستند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ وَرٰاءَ ظَهْرِهِ » (و اما کسی که کارنامه‌اش از پشت سرش به او داده شود). ظرف («وَرَاءَ») به نزع خافض منصوب است (حرف اضافه‌اش در تقدیر است) و تقدیر عبارت «مِن وراء ظهره» (از پشت سرش) است. و چه بسا کارنامه‌شان از این رو از پشت سر به آن‌ها داده می‌شود که چهره‌هایشان به پشت سر برگشته است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهٰا عَليٰ أَدْبٰارِهٰا» (نساء: ۴۷؛ پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم و آن‌ها را به پشت سرشان بازگردانیم).

میان دادن کارنامه‌شان از پشت سر و دادن آن به دست چپشان، آن‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ فَيَقُولُ يٰا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتٰابِيَهْ» (حاقه: ۲۵؛ و اما کسی که کارنامه‌اش به دست چپش داده شود، می‌گوید: ای کاش کارنامه‌ام به من داده نمی‌شد)، هیچ منافاتی وجود ندارد. و در بحث رواییِ آینده، آنچه در روایات دربارهٔ معنای دادن کارنامه از پشت سر آمده، خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُوراً » (به زودی هلاکت را فریاد می‌زند). «ثبور» مانند «ویل»، به معنای هلاکت است و ثبور خواندنِ آنان، همان گفتنِ «وا ثبوراه» (ای وای بر هلاکت من!) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَصْليٰ سَعِيراً » (و در آتشی شعله‌ور می‌سوزد)؛ یعنی به آتشی برافروخته وارد می‌شود که عذابش وصف‌ناپذیر است، یا سوزش و حرارت آن را تحمّل می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ كٰانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُوراً » (چرا که او در میان خانواده‌اش شادمان بود)؛ بهره‌مندی از کالای دنیا او را شاد می‌کرد، جانش مجذوب زیور آن می‌شد و همین امر، کارِ آخرت را از یادش می‌برد. و خدای متعال شادیِ انسان را به آنچه از خیر دنیا به او می‌رسد نکوهش کرده و آن را شادمانیِ ناحق نامیده است؛ چنان‌که خدای متعال پس از یادکرد آتش و عذاب آن می‌فرماید: «ذٰلِكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِمٰا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ» (غافر: ۷۵؛ این به سزای آن است که در زمین به ناحق شادی می‌کردید و سرمستانه به خود می‌نازیدید).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ » (او می‌پنداشت که هرگز باز نخواهد گشت)؛ یعنی هرگز بازنمی‌گردد، و مراد بازگشت به سوی پروردگارش برای حسابرسی و جزا است. و هیچ علتی آنان را به این پندار وانمی‌داشت جز فرورفتن در گناهان و نافرمانی‌هایی که توجه را از آخرت بازمی‌دارد و آدمی را به بعید شمردن رستاخیز می‌کشاند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَليٰ إِنَّ رَبَّهُ كٰانَ بِهِ بَصِيراً » (آری، به راستی پروردگارش همواره به او بینا بوده است)؛ این کلام، ردّی بر گمان اوست؛ یعنی ماجرا چنان نیست که او می‌پنداشت، بلکه او بازمی‌گردد و رجوع خواهد کرد. و سخن خدای متعال: « إِنَّ رَبَّهُ كٰانَ بِهِ بَصِيراً »، تعلیل (بیان علت) برای همین رد است؛ زیرا خدای پاک و منزه پروردگار او، مالک او و تدبیرکنندهٔ کارش بود، بر او احاطهٔ علمی داشت و کارهایی را که می‌کرد می‌دید، و تکالیفی را بر عهده‌اش نهاده بود و کارهایش پاداش یا کیفری ـ نیک یا بد ـ دارد؛ پس ناگزیر باید به سوی او بازگردد و به آنچه به سبب عملش سزاوار آن است جزا داده شود.

از همین جا روشن می‌شود که فرمودهٔ خدای متعال: « إِنَّ رَبَّهُ كٰانَ بِهِ بَصِيراً »، از باب اقامهٔ دلیل بر حتمی بودن معاد است؛ نظیر آنچه پیش‌تر دربارهٔ آیهٔ: « إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ » گذشت.

همچنین از مجموع این نه آیه برمی‌آید که دادن کارنامه‌ها و گشوده شدن نامه‌های اعمال پیش از حسابرسی است؛ همان‌طور که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد: «وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً يَلْقٰاهُ مَنْشُوراً اقْرَأْ كِتٰابَكَ كَفيٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً» (إسراء: ۱۴؛ و کارنامهٔ کردار هر انسانی را به گردنش آویخته‌ایم و روز قیامت نامه‌ای برای او بیرون می‌آوریم که آن را گشوده می‌بیند؛ [به او می‌گویند:] کارنامه‌ات را بخوان، امروز خودت برای حسابرسی بر خویشتن بسنده‌ای).

سپس، چنان‌که می‌بینی، آیاتْ دادن کارنامه از پشت سر را ویژهٔ کافران قرار می‌دهد؛ از این رو سخن دربارهٔ گنهکارانِ مؤمن از اهل گناهان کبیره به میان می‌آید؛ همان کسانی که به دوزخ می‌روند، مدتی در آن می‌مانند و سپس بر پایهٔ روایاتِ هر دو مذهب (شیعه و اهل سنت) با شفاعت از آن بیرون می‌آیند. کارنامهٔ اینان از پشت سر به آن‌ها داده نمی‌شود، چون این امر ویژهٔ کافران است؛ و به دست راستشان هم داده نمی‌شود، زیرا ظاهر آیات نشان می‌دهد کسانی که کتاب به دست راستشان داده می‌شود، حسابی آسان دارند و به بهشت درمی‌آیند. همچنین نمی‌توان گفت اصلاً کارنامه‌ای به آنان داده نمی‌شود، زیرا خدای متعال می‌فرماید: « وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِي عُنُقِهِ » تا آخر آیه، که عمومیت و شمول بر همگان را می‌رساند.

بعضی از مفسران از این اشکال چنین رهایی یافته‌اند که این گروه، نامهٔ اعمالشان را پس از بیرون آمدن از آتش دوزخ به دست راست دریافت می‌کنند.

اما این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا ظاهر آیات قرآن—اگر نگوییم صریحِ آن‌ها—نشان می‌دهد که ورود به بهشت یا دوزخ پیامدِ داوری الهی است؛ داوری نیز در پی حسابرسی انجام می‌گیرد و حسابرسی هم پس از دادن نامه‌های اعمال و گشودن کارنامه‌ها رخ می‌دهد. با این ترتیب، دادن نامهٔ عمل پس از بیرون آمدن از آتش دوزخ هیچ معنایی ندارد.

برخی دیگر احتمال داده‌اند که نامهٔ اعمالِ این گروه به دست چپشان داده شود و دادن نامه از پشت سر، چنان‌که از آیات برمی‌آید، ویژهٔ کافران باشد.

اما این احتمال نیز نادرست است؛ زیرا آیاتی که از دادن نامهٔ عمل به دست چپ سخن می‌گویند—یعنی آیات سوره‌های واقعه و حاقّه و به همین معنا آیهٔ سورهٔ اسراء—دادن نامه به دست چپ را ویژهٔ کافران می‌دانند؛ و از مجموع آیات روشن می‌شود کسانی که نامهٔ اعمالشان به دست چپشان داده می‌شود، همان کسانی هستند که نامهٔ خود را از پشت سر دریافت می‌کنند.

بعضی دیگر گفته‌اند: ممکن است نامهٔ اعمالِ اینان نیز از پشت سر به آن‌ها داده شود و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَسَوْفَ يُحٰاسَبُ حِسٰاباً يَسِيراً » (به‌زودی با حسابی آسان به حسابش رسیدگی می‌شود) از بابِ توصیف کل به صفتِ بخشی از اجزای آن باشد (یعنی چون بیشترِ اهل ایمان چنین حسابی دارند، این صفت به همه نسبت داده شده است).

اما این سخن نیز پذیرفتنی نیست؛ چراکه سیاق کلام اجازهٔ چنین مَجازی (کاربرد غیرحقیقی) را نمی‌دهد. موقعیتِ سخن، جایگاهِ جداسازی و بازشناختنِ نیک‌بختان از بدفرجامان و مشخص کردن پاداش و کیفرِ ویژهٔ هر گروه است؛ بنابراین هیچ مجوزی وجود ندارد که گروهی از اهل عذاب را در زمرهٔ اهل بهشت بگنجانیم.

افزون بر این، عبارتِ « فَسَوْفَ يُحٰاسَبُ » (به‌زودی به حسابش رسیدگی خواهد شد...) یک وعدهٔ نیکوی الهی است و معنا ندارد که حتی در ظاهرِ کلام، شامل کسانی شود که سزاوار آن نیستند.

آری، می‌توان گفت: آسانی و دشواری دو مفهوم نسبی (وابسته به مقایسه) هستند؛ از این رو، حسابرسیِ گناهکاران از میان اهل ایمان در مقایسه با حسابِ کافرانی که جاودانه در دوزخ می‌مانند آسان است، هرچند در مقایسه با حسابِ پرهیزگاران دشوار باشد.

همچنین ممکن است گفته شود که تقسیمِ اهل محشر به دو دستهٔ اصحاب یمین (اهل سعادت) و اصحاب شمال (اهل شقاوت)، تقسیمی حاصر و فراگیر (منحصر به این دو دسته) نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَهً فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (واقعه: ۱۱) (و شما سه گروه شوید: یاران راست، چه یاران راستی! و یاران چپ، چه یاران چپی! و پیشگامانِ پیشگام، آنان همان مقربانند). دلالتِ این آیات بر آن است که مقربان بیرون از این دو دسته‌اند؛ و مستضعفان (کسانی که توان شناخت حق را نداشته‌اند) نیز مانند آنان هستند، چنان‌که چه بسا از این سخنِ خدای متعال استفاده می‌شود: «وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ» (توبه: ۱۰۶) (و گروهی دیگر کارشان به فرمان خدا واگذار شده است؛ یا عذابشان می‌کند و یا توبه‌شان را می‌پذیرد).

بنابراین ممکن است تقسیم اهل محشر به «اصحاب یمین» و «اصحاب شمال»، تقسیمی فراگیر برای تمام مردم نباشد، بلکه به سبب دعوت به ایمان و پرهیزگاری، تنها از بهشتیانِ پرهیزگار و دوزخیانِ جاودان یاد شده و توصیفِ دریافت نامهٔ اعمال به دست راست و دست چپ به آنان اختصاص یافته باشد. نظیر این شیوه در سورهٔ مرسلات آمده است که پس از یادکردِ «روز جداسازی» (یوم‌الفصل)، تنها به بیان حال پرهیزگاران و تکذیب‌کنندگان بسنده می‌کند، در حالی که مردم منحصر به این دو گروه نیستند؛ و مانند آن در سوره‌های نبأ، نازعات، عبس، انفطار، مطففین و دیگر سوره‌ها نیز دیده می‌شود. در این سوره‌ها، هدف ارائهٔ نمونه‌ای از اهل ایمان و اطاعت در برابر اهل کفر و تکذیب، و سکوت دربارهٔ دیگران است تا انسان متذکر شود که سعادت در مسیر تقوا، و شقاوت در مسیر نافرمانی و سرکشی است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ » (پس سوگند به شفق). «شفق» سرخی و پس از آن زردی و سفیدیِ پدیدآمده در سمت مغرب در آغاز شب است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ وَ مٰا وَسَقَ » (و سوگند به شب و آنچه گرد می‌آورد). یعنی سوگند به شب و آنچه از انسان و حیوان که در روز پراکنده شده بود، در بر می‌گیرد و گرد می‌آورد؛ زیرا انسان و حیوان به طور طبیعی در روز پراکنده می‌شوند و در شب به جایگاه خود بازمی‌گردند و آرام می‌گیرند.

برخی «وَسَقَ» را به‌معنای راندن تفسیر کرده‌اند؛ یعنی راندنِ ستارگان از نهان به آشکار.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ »؛ یعنی بخش‌های گوناگونِ نور ماه گرد هم آید و به یکدیگر بپیوندد و نورش به کمال رسد و ماهِ شب چهارده گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ »؛ این جمله جواب سوگند است و خطاب در آن به مردم است. «طَبَق» آن چیز یا حالتی است که با دیگری مطابقت داشته باشد، خواه یکی بر فراز دیگری قرار گیرد یا نه. در هر حال، مراد از آن مراحلی پیاپی است که انسان در تلاش و سیرِ مداوم خود به‌سوی پروردگارش پشت سر می‌گذارد؛ از زندگی دنیا، سپس مرگ، آن‌گاه زندگی برزخی، سپس انتقال به آخرت، بعد از آن زندگی اخروی و سرانجام حسابرسی و پاداش و کیفر.

در این سوگندها — چنان‌که می‌بینی — تأکیدی است بر آنچه در سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ » (تا پایان آیه) و پس از آن دربارهٔ خبر رستاخیز آمده است، و نیز زمینه‌سازی و مقدمه‌ای است برای شگفتی و سرزنشی که در آیهٔ « فَمٰا لَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » وجود دارد، و هشداری توأم با بشارت که در کلام او: « فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ » مطرح شده است.

در این آیه اشاره‌ای است به اینکه مراحلی که انسان در مسیرش به‌سوی پروردگار می‌پیماید، پیاپی و متناسب با یکدیگرند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا لَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ وَ إِذٰا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لاٰ يَسْجُدُونَ »؛ این پرسش برای اظهار شگفتی و سرزنش است؛ به همین جهت التفات (تغییر لحن از خطاب به غایب) در آن به‌جا و مناسب افتاده است؛ گویی خدای متعال چون دید آنان با یادآوریِ او به خود نمی‌آیند و با پندش عبرت نمی‌گیرند، از آنان روی گرداند و رو به پیامبر (ص) آورد و با او چنین سخن گفت: « فَمٰا لَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ ».

خدای متعال می‌فرماید: « بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا يُوعُونَ »؛ فعل « يُكَذِّبُونَ » استمرار و تداومِ تکذیب را می‌رساند، و یاد کردن از آنان با تعبیر «کسانی که کفر ورزیدند» برای نشان دادن علّت تکذیب است؛ و «ایعاء» چنان‌که گفته‌اند، نهادن چیزی در ظرف است.

معنای آیه چنین است: آنان ایمان را به سبب نارسایی در بیان حق یا ناتوانی و گسستگیِ برهان رها نکردند، بلکه از گذشتگان و بزرگان خود پیروی کردند و در نتیجه، کفر در جانشان ریشه دواند و بر تکذیب پای فشردند؛ و خدا به آنچه از کفر و شرک در سینه‌های خود گرد آورده و در دل‌هایشان پنهان کرده‌اند، داناتر است.

برخی گفته‌اند: مراد از سخن خدای متعال: « وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا يُوعُونَ » این است که آنان گذشته از این تکذیب، پنهانی‌هایی در دل دارند که هیچ عبارتی به عمق آن نمی‌رسد و جز خدا کسی از آن آگاه نیست؛ ولی این برداشت با سیاق آیه همخوانی ندارد و بعید است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ »؛ تعبیر آوردن از خبر دادنِ عذاب با واژهٔ «بشارت»، از باب طعنه و ریشخند (تهکّم) است؛ و این جمله، نتیجه و فرعِ تکذیبِ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ »؛ این جمله استثنای منقطع از ضمیر در « فَبَشِّرْهُمْ » است (یعنی مؤمنان از ابتدا جزو سزاوارانِ عذاب نبوده‌اند)، و مراد از «غیر ممنون» بودنِ پاداش آنان این است که به هیچ منّت و سخنی که بر پاداش‌گیرنده سنگین آید آلوده نیست.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ » (آنگاه که آسمان بشکافد) آمده است که فرمود: [منظور] روز قیامت است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: «تنشق السماء من المجره» (آسمان از راه کهکشان شکافته می‌شود).

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن الهی: « وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ وَ أَلْقَتْ مٰا فِيهٰا وَ تَخَلَّتْ » (و آنگاه که زمین کشیده و گسترده شود، و آنچه را در درون دارد بیرون افکند و تهی گردد) آمده است که فرمود: «تمد الأرض فتنشق فيخرج الناس منها» (زمین کشیده و مسطح می‌شود، پس شکاف برمی‌دارد و مردم از درون آن بیرون می‌آیند).

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم با سندی معتبر از جابر روایت کرده که پیامبر (ص) فرمود: «تمد الأرض يوم القيامه مد الأديم-ثم لا يكون لابن آدم منها إلا موضع قدميه» (روز قیامت زمین مانند چرمِ دباغی‌شده کشیده و گسترانده می‌شود؛ سپس برای فرزند آدم از تمام زمین جایی جز به‌اندازهٔ جای دو پایش نخواهد بود).

و در کتاب «الاحتجاج» از علی (ع) در روایتی آمده است که فرمود: «و الناس يومئذ علي صفات و منازل-فمنهم من يحاسب حسابا يسيرا و ينقلب إلي أهله مسرورا،و منهم الذين يدخلون الجنه بغير حساب-لأنهم لم يلبثوا من أمر الدنيا بشيء-و إنما الحساب هناك علي من يلبس بها هاهنا، و منهم من يحاسب علي النقير و القطمير-و يصير إلي عذاب السعير» (مردم در آن روز بر حالت‌ها و مرتبه‌های گوناگونی هستند: گروهی حسابرسیِ آسانی می‌شوند و شادمان به‌سوی کسان خود بازمی‌گردند؛ گروهی بی‌هیچ حسابی وارد بهشت می‌شوند، زیرا به چیزی از امور دنیا دل نبستند و درنگ نکردند، و حسابرسی در آنجا تنها متوجه کسی است که در اینجا با دنیا درآمیخته باشد؛ و گروهی نیز بر ریزترین چیزها [مانند نقیر: گودی پشت هستهٔ خرما، و قطمیر: پوست نازک روی آن] موشکافانه حسابرسی می‌شوند و سرانجام به‌سوی عذاب آتش سوزان می‌روند).

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از ابن‌سنان روایت کرده که امام باقر (ع) فرمود: پیامبر خدا (ص) چنین فرمود:

«كل محاسب معذب» (هر کس از او حساب کشیده شود، عذاب می‌بیند). شخصی به ایشان عرض کرد: ای پیامبر خدا، پس این سخن خدای عزوجل چه می‌شود که می‌فرماید: « فَسَوْفَ يُحٰاسَبُ حِسٰاباً يَسِيراً » (به‌زودی با حسابی آسان بازخواست می‌شود)؟ فرمود: «ذلك العرض يعني التصفح» (منظور از آن، صرفاً عرضه کردن اعمال و بازبینیِ گذراست).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز به همین مضمون از بخاری، مسلم، ترمذی و دیگران به نقل از عایشه روایت شده است.

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ کلام الهی: « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » (اما کسی که نامه‌اش به دست راستش داده شود) فرمود: او ابوسلمه عبدالله بن عبدالاسود بن هلال مخزومی است که از قبیلهٔ بنی‌مخزوم بود؛ و دربارهٔ: « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ وَرٰاءَ ظَهْرِهِ » (و اما کسی که نامه‌اش از پشت سرش داده شود) فرمود: او برادرش اسود بن عبدالاسود مخزومی است که حمزه بن عبدالمطلب در روز بدر او را به قتل رساند.

و در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ » (قطعاً مرحله‌ای را پس از مرحلهٔ دیگر طی خواهید کرد) این دیدگاه نیز نقل شده است:

معنایش «سختی پس از سختیِ دیگر» است: زندگی، سپس مرگ، آن‌گاه رستاخیز و پس از آن پاداش و جزا؛ و این معنا در روایتی مرفوع (حدیثی با سند متصل به پیامبر یا معصوم) نیز روایت شده است.

و در جوامع‌الجامع، دربارهٔ این آیه از ابوعبیده نقل شده است: «لتركبن سنن من كان قبلكم من الأولين و أحوالهم» (قطعاً راه و روش‌ها و احوالِ گذشتگانِ پیش از خود را در پیش خواهید گرفت)؛ و این معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.