تفسیر سورهٔ کهف، آیه‌های ۶۰ تا ۸۲

[سورهٔ کهف (۱۸): آیه‌های ۶۰ تا ۸۲]

اشاره

بیان

داستان موسی و آن عالمی که در پیوندگاهِ دو دریا دیدارش کرد و باطن رویدادها را می‌دانست، یادآوریِ خدای پاک و منزه است برای پیامبرش (ص)؛ و این چهارمین یادآوری از مواردی است که پس از فرمانِ آغاز سوره به شکیبایی، پیگیری در رساندن رسالت، و آرامش‌یافتن در برابر رویگردانی مردم از یاد خدا و روی‌آوردنشان به دنیا، واقع شده است. و خداوند در آنجا روشن ساخت که آنچه بدان سرگرم‌اند، زینتی نقد و زودگذر و بهره‌ای تا زمانی معین است؛ پس نباید آنچه از برخورداری ظاهریِ آنان از زندگی و دستیابی‌شان به خواسته‌ها می‌بیند بر او دشوار و گران آید، زیرا در پسِ این ظاهر، باطنی نهفته است و فراتر از تسلط آنان بر خواسته‌ها، سلطنتی الهی حاکم است.

بنابراین، یادآوری داستان موسی و آن عالم گویی اشاره به این است که این وقایع و رویدادهایی که بر وفق مرادِ اهل دنیا جریان دارد تأویلی (حقیقتی باطنی) دارد که چون سرآمدِ مقدر فرا رسد برایشان آشکار خواهد شد، آن‌گاه که خدای متعال رخصت دهد تا از خواب غفلت بیدار شوند و برای جهانی دیگر برانگیخته گردند؛ «يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل لقد جاءت رسل ربنا بالحق»؛ روزی که تأویل آن فرا رسد، کسانی که پیش‌تر آن را فراموش کرده بودند می‌گویند: قطعاً فرستادگان پروردگار ما حق را آورده بودند.

و موسایی که در داستان یاد شده است، همان موسی بن عمران، پیامبر و فرستاده الهی و یکی از پیامبران اولواالعزم (ع) است، بنا بر آنچه در روایات شیعه و اهل سنت آمده است.

و برخی گفته‌اند: او یکی از نوادگان یوسف بن یعقوب (ع)، یعنی موسی بن میشا بن یوسف، و از پیامبران بنی‌اسرائیل بوده است. اما این سخن بعید است؛ زیرا قرآن نام موسی را بسیار یاد کرده، تا جایی که شمار آن به صد و سی و اندی بار می‌رسد و در همگی موسی بن عمران (ع) را اراده کرده است؛ پس اگر در این داستان فردی جز او مراد بود، حتماً قرینه‌ای منصرف‌کننده (نشانه‌ای که ذهن را از او بازدارد) همراهش می‌آورد.

و گفته شده است: این داستان، روایتی نمادین و خیالی است و بدین منظور به تصویر درآمده تا نشان دهد کمال معرفت، انسان را به آبشخور چشمهٔ حیات (آب زندگانی) می‌رساند و از آبش سیراب می‌سازد؛ و آن همان زندگی جاودانه‌ای است که هرگز مرگی پس از آن نیست و سعادت همیشگی‌ای است که هیچ سعادتی فراتر از آن وجود ندارد. اما اشکال این سخن آن است که فرضیه‌ای بی‌دلیل است و ظاهر قرآن عزیز آن را رد می‌کند؛ در داستانی هم که قرآن بازگو می‌فرماید هیچ خبری از این چشمه حیات نیست، مگر آنچه در سخنان برخی از مفسران و داستان‌سرایانِ تاریخ‌آشنا آمده است، بی‌آنکه به اصلی قرآنی تکیه داشته باشد یا چشمه‌ای با این ویژگی در گوشه‌ای از گوشه‌های زمین با حس و تجربه یافته شده باشد.

و جوانی («فَتَى») که خداوند از او یاد کرده و به موسی منسوبش نموده، گفته شده همان یوشع بن نون، وصیّ اوست؛ و در روایات نیز همین آمده است. و گفته‌اند از آن رو «فَتَى» (جوان/همراه) نامیده شد که در سفر و حضر همواره ملازم او بود، یا بدان سبب که به او خدمت می‌کرد.

و آن دانشمندی که موسی با او دیدار کرد و خداوند با این سخن زیبا وصفش نمود که: «عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَيْنٰاهُ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا وَ عَلَّمْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا عِلْماً» (بنده‌ای از بندگان ما را که از نزد خویش به او رحمتی بخشیدیم و از پیشگاه خود دانشی به او آموختیم)، و با اینکه نامی از او نَبُرد، در روایات آمده است که نامش خضر بود و پیامبری از پیامبران و هم‌عصر موسی (ع) به‌شمار می‌رفت؛ و در برخی از آن‌ها آمده که خداوند به او عمری طولانی بخشید، پس او زنده است و هنوز نمرده است. و پذیرفتن این مقدار مشکلی ندارد؛ زیرا هیچ دلیل عقلی یا نقل قطعی بر خلاف آن نرسیده است. دربارهٔ شخصیت خضر میان اهل تفسیر و اهل نظر—چنان‌که در تفسیرهای مفصل آمده—بحث‌های طولانی درگرفته و داستان‌ها و حکایت‌های بسیاری دربارهٔ دیدار با او نقل شده است؛ با این همه، اخبار و داستان‌ها از افسانه‌های ساختگی یا دست‌کاری‌شده خالی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ مُوسيٰ لِفَتٰاهُ لاٰ أَبْرَحُ حَتّٰي أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُباً » (و [به یاد آر] هنگامی را که موسی به جوانِ [همراهِ] خود گفت: دست از راه رفتن برنمی‌دارم تا به پیوندگاه دو دریا برسم، یا روزگاری دراز راه بپیمایم). ظرف زمان («إِذْ») به فعلی مقدر وابسته است، و جمله معطوف است بر همان چیزی که سه یادآوریِ سه‌گانهٔ پیش‌گفته بر آن عطف شده بود [یعنی: «وَ اذْكُرْ» / به یاد آر]. و عبارت « لاٰ أَبْرَحُ » به معنای «پیوسته خواهم بود» (دست از رفتن برنمی‌دارم) است، و آن از افعال ناقصه است که خبرش برای کوتاه‌گویی حذف شده، زیرا تعبیرِ « حَتّٰي أَبْلُغَ » (تا برسم) بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر کلام چنین است: «دست از رفتن یا سیر برنمی‌دارم». و دربارهٔ «مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ» (پیوندگاه دو دریا) گفته شده: جایی است که دریای روم از جانب شرقی و دریای فارس از جانب غربی به آن پایان می‌یابد [پاورقی نویسنده: بنابراین پیوندگاه دو دریا بر این مبنا همان فاصله و برزخ میان آن دو است که با نوعی توسعه در تعبیر، «مجمع» نامیده شده است]. و «حُقُب» به معنای دهر و زمان است، و نکره آمدنِ آن بر صفت محذوفی دلالت می‌کند؛ یعنی تقدیرش «روزگاری دراز» است.

و معنای آیه—خدا داناتر است—چنین است: و به یاد آور زمانی را که موسی به جوان [همراهِ] خود گفت: پیوسته حرکت می‌کنم تا به پیوندگاه دو دریا برسم، یا آنکه روزگاری دراز را سپری کنم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا بَلَغٰا مَجْمَعَ بَيْنِهِمٰا نَسِيٰا حُوتَهُمٰا فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً » (پس چون به پیوندگاهِ میان آن دو رسیدند، ماهی‌شان را فراموش کردند، و ماهی راه خود را در دریا همچون نقبی در پیش گرفت). ظاهر این است که عبارت « مَجْمَعَ بَيْنِهِمٰا » از قبیل اضافه شدنِ صفت به موصوف است، و در اصل «میانِ دو دریا» بوده که به «پیوندگاهِ آن دو بودن» توصیف شده است.

و دربارهٔ فرمودهٔ خدا: « نَسِيٰا حُوتَهُمٰا » (ماهی‌شان را فراموش کردند)، دو آیهٔ بعد دلالت دارند بر اینکه آن ماهی، نمک‌سود یا بریان‌شده بود و آن دو، ماهی را با خود برداشته بودند تا در مسیر از آن تغذیه کنند، و ماهی زنده نبود؛ بلکه در همان‌جا زنده شد و راه خود را در دریا پیش گرفت، و آن جوان دید که ماهی زنده شد و در دریا غوطه‌ور گشت، ولی فراموش کرد این موضوع را به موسی بازگوید؛ و موسی نیز فراموش کرد از او بپرسد ماهی کجاست؟ بر این اساس، معنای « نَسِيٰا حُوتَهُمٰا » با نسبت دادن فراموشی به هر دوی آن‌ها این است که هر دو وضعیت ماهی‌شان را از یاد بردند؛ از این رو موسی فراموش کرد؛ بدین‌گونه که بودنِ ماهی در زنبیل را از یاد برد و جویای آن نشد، و آن جوان نیز ماهی را فراموش کرد، از آن رو که ماجرای شگفت‌انگیزی را که از کار ماهی دیده بود به موسی خبر نداد.

این مطلبی است که مفسران گفته‌اند.

و بدان که آیات قرآن در زنده شدن ماهی پس از مردنش صراحتی ندارد، بلکه ظاهر فرمودهٔ او چنین است:

« نَسِيٰا حُوتَهُمٰا » (ماهی‌شان را فراموش کردند) و همچنین فرموده‌اش: « نَسِيتُ الْحُوتَ » (ماهی را از یاد بردم) نشان می‌دهد که آن دو، ماهی را بر نقطه‌ای از صخره که مشرف بر دریا بود گذاشته بودند، پس ماهی در دریا افتاد یا دریا با مَدّ و مانند آن ماهی را با خود برد و در آن ناپدید شد و به شکلی شگفت‌آور، همانند ورود به نقب، در اعماق آن فرو رفت؛ و مؤید این مطلب روایاتی است که نشان می‌دهد نشانهٔ موعود، گم‌شدن ماهی بود نه زنده شدنش؛ و خدا داناتر است.

و سخن خدا که می‌فرماید: « فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً » (پس ماهی راه خود را در دریا چون تونلی پیش گرفت)؛ «سَرَب» به معنای گذرگاه و راه عبور است، و «سَرَب» و «نَفَق» (تونل)، راهی است که در دل زمین کنده شده و روزنه‌ای به بیرون ندارد. گویی راهی را که ماهی در درون آب برای خود گشود، به تونلی تشبیه کرده است که رونده در آن پیش می‌رود و ناپدید می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاوَزٰا قٰالَ لِفَتٰاهُ آتِنٰا غَدٰاءَنٰا لَقَدْ لَقِينٰا مِنْ سَفَرِنٰا هٰذٰا نَصَباً » (پس چون [از آنجا] گذشتند، به جوانِ همسفرش گفت: چاشتمان را بیاور که به راستی از این سفرمان رنج و خستگی فراوان دیده‌ایم). در مجمع‌البیان آمده است: «نَصَب»، «وَصَب» و «تَعَب» هم‌معنایند و آن سستی و درمانی است که از رنج و تلاش پدید می‌آید؛ پایان سخن او. و مراد از «غَداء»، خوراکی است که به عنوان چاشت خورده می‌شود، و این نکته نشان می‌دهد که ماجرا در روز رخ داده است.

و معنا این است: هنگامی که از پیوندگاهِ دو دریا گذشتند، موسی به جوان همسفرش فرمان داد تا چاشت را بیاورد؛ یعنی همان ماهی‌ای را که با خود برداشته بودند تا بخورند، و آنان از سفر خویش دچار خستگی و رنج شده بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَ رَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنٰا إِلَي الصَّخْرَهِ » (گفت: آیا به یاد داری آن‌گاه که به آن صخره پناه بردیم؟) تا پایان آیه. مراد، هنگام رسیدنِ آن‌ها به پیوندگاهِ دو دریا و درنگ کردنشان در آنجا است؛ چراکه صخره در همان‌جا قرار داشت. دلیل این مطلب سخن اوست که می‌گوید: « وَ اتَّخَذَ سَبِيلَهُ » (و راهش را پیش گرفت...) و پیش‌تر بیان شد که این امر در پیوندگاهِ دو دریا رخ داده است. جوان به موسی می‌گوید: غذایی نداریم که بخوریم؛ زیرا چاشتِ ما، یعنی همان ماهی، هنگامی که به پیوندگاهِ دو دریا رسیدیم و به آن صخره پناه بردیم، زنده شد و به دریا رفت و ناپدید گشت، و من فراموش کردم این ماجرا را به تو خبر دهم.

پس سخن او: « أَ رَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنٰا إِلَي الصَّخْرَهِ »، ماجرای پناه بردنشان به کنار صخره و فرود آمدنشان در آنجا برای اندکی استراحت را به یاد موسی می‌آورد. و سخنش: « فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ » (من ماهی را فراموش کردم)، یعنی ماجرای شگفت ماهی را که با چشمان خود دیده بودم فراموش کردم و آن را برایت نگفتم. و دلیل بر این معنا — چنان‌که گفته‌اند — سخن اوست که می‌گوید: « وَ مٰا أَنْسٰانِيهُ إِلاَّ الشَّيْطٰانُ أَنْ أَذْكُرَهُ » (و یادآوری آن را جز شیطان از یادم نبرد)؛ چراکه « أَنْ أَذْكُرَهُ » بدل از ضمیر در « أَنْسٰانِيهُ » است.

و تقدیر کلام چنین است: «و ما أنساني ذكر الحوت لك إلا الشيطان» (و یادآوریِ ماجرای ماهی به تو را جز شیطان از یاد من نبرد)؛ بنابراین، او خودِ ماهی را فراموش نکرده بود، بلکه فراموش کرده بود ماجرایی را که از ماهی دیده بود برای موسی بازگو کند.

و هیچ اشکالی ندارد که آن جوان، فراموشی خود را به تصرف و دخالت شیطان نسبت داده است، حتی بنا بر این‌که او یوشع بن نونِ پیامبر بوده باشد و پیامبران در برابر شیطان از عصمت الهی برخوردار باشند؛ زیرا پیامبران تنها از اموری معصوم‌اند که به نافرمانی و گناه بازمی‌گردد، اما دربارهٔ مطلقِ آزاررسانی شیطان در مواردی که به گناه برنمی‌گردد، دلیلی بر منع آن وجود ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ عَبْدَنٰا أَيُّوبَ إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ بِنُصْبٍ وَ عَذٰابٍ» (و بندهٔ ما ایوب را یاد کن، آن‌گاه که پروردگارش را ندا داد که شیطان مرا به رنج و شکنجه افکنده است) (ص: ۴۱).

و سخن او: « وَ اتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَباً » (و ماهی راهش را در دریا به گونه‌ای شگفت در پیش گرفت)؛ یعنی رفتنی شگفت‌انگیز را در پیش گرفت، و کلمهٔ «عَجَباً» صفتی است که جانشین موصوف خود شده و مفعول مطلق است. و گفته شده است که جملهٔ « وَ اتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ » سخن آن جوان، و واژهٔ « عَجَباً » سخن موسی بوده است؛ ولی سیاق عبارت این احتمال را رد می‌کند.

و بدان که آن احتمالی که پیش‌تر دربارهٔ کلام خدا: « نَسِيٰا حُوتَهُمٰا » (ماهیِ خود را فراموش کردند...) بیان شد، در اینجا نیز جاری است؛ و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ ذٰلِكَ مٰا كُنّٰا نَبْغِ فَارْتَدّٰا عَليٰ آثٰارِهِمٰا قَصَصاً » ([موسی] گفت: این همان چیزی است که در جست‌وجویش بودیم؛ پس ردّ پای خود را پی گرفتند و بازگشتند). «بَغْی» به معنای طلب و جست‌وجو، و «ارتداد» به معنای بازگشت به آغاز راه است. مراد از «آثار»، ردّ پای آن دو است، و «قَصَص» به معنای دنبال کردن ردّ پا است. و معنا این است که موسی گفت: آن رخدادی که برای ماهی پیش آمد، همان چیزی است که در پی آن بودیم؛ پس هر دو بر ردّ پای خود بازگشتند و آن را گام‌به‌گام پی گرفتند و دنبال کردند.

و سخن خدا: « ذٰلِكَ مٰا كُنّٰا نَبْغِ فَارْتَدّٰا » نشان می‌دهد که موسی از راه وحی مأمور شده بود آن دانشمند [حضرت خضر] را در پیوندگاهِ دو دریا دیدار کند، و نشانهٔ مکانی که او را در آنجا می‌یابد و با وی ملاقات می‌کند، همان رخدادی بود که بر سر ماهی آمد؛ خواه به‌طور خاص ماجرای زنده شدنش و رفتنش به دریا، و خواه به گونه‌ای مبهم و کلی مانند گم شدن ماهی، یا زنده شدنش، یا زنده شدنِ موجود مرده و مانند این‌ها. به همین سبب، هنگامی که موسی ماجرای ماهی را از همسفر جوانش شنید، آن سخن را گفت، و هر دو به همان جایی بازگشتند که از آن جدا شده بودند، و در آنجا بنده‌ای از بندگان ما را یافتند...

خدای متعال می‌فرماید: « فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَيْنٰاهُ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا » (پس بنده‌ای از بندگان ما را یافتند که از نزد خود به او رحمتی داده بودیم...). هر نعمتی در حقیقت رحمتی از سوی خدای متعال به آفریدگان اوست، اما نعمتی هست که اسبابِ جهان هستی در آن واسطه‌اند و در پدید آمدنش اثر می‌گذارند؛ مانند انواع نعمت‌های ظاهری. و نعمتی هست که هیچ‌یک از این اسباب در آن واسطه نمی‌شوند؛ مانند نعمت‌های باطنی از قبیل نبوت و ولایت با همه شاخه‌ها و مراتبشان. مقید ساختن رحمت به تعبیرِ « مِنْ عِنْدِنٰا » (از نزد ما) ــ که ظاهرش نشان می‌دهد موهبتی ویژه است و دیگری در آن نقشی ندارد ــ می‌رساند که این رحمت از قسم دوم، یعنی نعمت‌های باطنی است. از سوی دیگر، اختصاصِ حقیقت ولایت به خدای متعال ــ چنان‌که فرمود: «فَاللّٰهُ هُوَ الْوَلِيُّ» (پس تنها خدا سرپرست و کارساز است؛ شوری: ۹) ــ و نیز این امر که نبوت با فرشتگان پیوند دارد، فرشتگان بزرگواری که در کارهایی چون وحی و مانند آن دست‌اندرکارند، تأیید می‌کند که مراد از تعبیر « رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا » ــ از آنجا که با «نون» عظمت آورده شده و نفرموده «مِنْ عِنْدِي» (از نزد من) ــ همان نبوت است، نه ولایت؛ و با این بیان، دیدگاه کسانی که این واژه را به نبوت تفسیر کرده‌اند تأیید می‌شود، و خدا داناتر است.

و اما سخن خدای متعال: « وَ عَلَّمْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا عِلْماً » (و از نزد خود دانشی به او آموختیم)؛ این علم نیز همچون همان رحمتی که «از نزد اوست»، دانشی است که اسبابِ عادی مانند حس و اندیشه در آن هیچ نقشی ندارند تا از راه کسب و تلاش به دست آید؛ و دلیل بر این معنا، تعبیر «مِنْ لَدُنّٰا» (از نزد ما) است. پس آن دانشی موهبتی (خدادادی) و غیراکتسابی است که خداوند اولیای خود را به آن اختصاص می‌دهد؛ و پایان آیات این داستان نیز نشان می‌دهد که آن دانش، آگاهی از تأویل حوادث (باطن و فرجام رخدادها) بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لَهُ مُوسيٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَليٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّٰا عُلِّمْتَ رُشْداً » (موسی به او گفت: آیا از پی تو بیایم به این شرط که از آنچه به تو آموخته‌اند، راهیابی به حق و کمال را به من بیاموزی؟). «رُشد» در برابر «غَیّ» (گمراهی) و به معنای رسیدن به درستی و حقیقت است. این واژه در آیه یا مفعول‌له (بیانگر هدف: تا به رشد برسم) است یا مفعول‌به (مفعول مستقیم: دانشی هدایتگر). معنای سخن موسی چنین است: آیا همراه تو باشم بر پایهٔ این قرار که از آنچه آموخته‌ای به من بیاموزی تا به وسیلهٔ آن راه یابم؟ یا اینکه: از آنچه آموخته‌ای، چیزی را که مایهٔ هدایت و کمال است به من بیاموزی؟

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً » (گفت: تو هرگز نمی‌توانی همراه من شکیبایی ورزی). این جمله نفیِ مؤکدِ شکیباییِ موسی (ع) بر اموری است که در جریان آموزش از خضر می‌بیند. دلایل این تأکید عبارت‌اند از: نخست، تأکید کلام با حرف «إِنَّ»؛ دوم، آوردن کلمهٔ «صَبْراً» به صورت نکره در سیاق نفی که بیانگر عمومیت است (یعنی هیچ‌گونه صبری نخواهی توانست کرد)؛ سوم، نفی صبر از راه نفی استطاعت (توانایی)، که بسیار مؤکدتر از عبارتِ «لَنْ تَصْبِرَ» (صبر نخواهی کرد) است؛ و چهارم، نفی با کلمهٔ «لَنْ» به جای «لا تَصْبِرُ». از آنجا که انجام هر کاری متوقف بر توانایی است، در اینجا انجام کار با نفی یکی از اسبابش (توانایی) نفی شده است. سپس صبر با نفیِ سببِ توانایی بر آن نفی شده که همان احاطهٔ خبری و آگاهیِ کامل به حقیقت ماجرا و فرجام آن است، تا انسان بداند آن رخداد باید دقیقاً بر همان روالی که رخ داده است پیش می‌رفت.

خضر شکیباییِ موسی را در برابر نمودهای عینیِ علمِ خود (یعنی رخدادها) نفی کرد، آنجا که فرمود: « لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ » (هرگز همراه من نتوانی)، و شکیبایی او را در برابر خودِ دانش نفی نکرد؛ نگفت: «بر آنچه می‌دانم صبر نخواهی کرد و تحملش را نداری». موسی (ع) نیز هنگامی که خضر او را از حقیقت و باطن آنچه دیده بود باخبر ساخت، برنیاشفت؛ بلکه خشم و دگرگونی‌اش هنگام تماشای همان کارهایی بود که خضر در مسیر تعلیم به او نشان می‌داد. بنابراین، خودِ علم حکمی دارد و جلوه‌های بیرونیِ آن حکمی دیگر. نظیر این امر آن است که وقتی موسی (ع) از میقات به سوی قوم خود بازگشت و دید که پس از او گوساله‌پرست شده‌اند، لبریز از خشم شد، لوح‌ها را افکند و سرِ برادرش را گرفت و به سوی خود کشید؛ در حالی که خداوند در همان میقات این ماجرا را به او خبر داده بود، اما موسی در آنجا هیچ‌یک از این رفتارها را بروز نداد ــ با آنکه سخن خدا از دیدن حسی هم راست‌تر و یقینی‌تر بود ــ و این ماجرا در سورهٔ اعراف آمده است.

پس سخن خضر که فرمود: « إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ » (تو هرگز نمی‌توانی همراه من...)، خبر دادن از این است که اگر موسی از پی او بیاید، تاب و توان شیوه‌ای را که او در تعلیم در پیش می‌گیرد نخواهد داشت، نه اینکه توان فهم و پذیرش خودِ دانش را نداشته باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَيْفَ تَصْبِرُ عَليٰ مٰا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً » (و چگونه می‌توانی بر چیزی شکیبایی ورزی که به آگاهی از آن احاطه نیافته‌ای؟). «خُبْر» به معنای علم و آگاهی است و در آیه نقش تمییز دارد، و معنا چنین است: آگاهی‌ات به حقیقت و فرجام آن فراگیر نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ سَتَجِدُنِي إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ صٰابِراً وَ لاٰ أَعْصِي لَكَ أَمْراً » (موسی گفت: اگر خدا بخواهد، مرا شکیبا خواهی یافت و در هیچ فرمانی از تو سرپیچی نخواهم کرد). موسی به او وعدهٔ شکیبایی داد، ولی آن را مشروط به مشیت و خواست خدا کرد؛ ازاین‌رو چون نتوانست شکیبایی کند، دروغ نگفته بود. و عبارتِ « وَ لاٰ أَعْصِي » (سرپیچی نمی‌کنم) به دلیل معنای فعلی‌اش بر « صٰابِراً » عطف شده است؛ بنابراین، فرمان‌برداری‌ای که وعده داد نیز مشروط به خواست خدا بود و هنگامی که با نهیِ خضر از پرسش کردن بازنایستاد، خُلف وعده نکرده بود.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلاٰ تَسْئَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتّٰي أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً » (گفت: پس اگر در پی من آمدی، از هیچ چیز مپرس تا خودم درباره‌اش سخنی برایت آغاز کنم).
ظاهر این است که « مِنْهُ » به « ذِكْراً » وابسته است، و پدید آوردن یاد از چیزی («إحداث الذكر من الشيء») یعنی آغاز کردن سخن دربارهٔ آن بدون سابقهٔ قبلی. معنای آیه چنین است: اگر به دنبال من آمدی، از هیچ کار و رفتاری از من که می‌بینی و دیدنش بر تو گران می‌آید مپرس، تا خودم پیش‌قدم شوم و از آن برایت سخن بگویم. در این سخن، اشاره‌ای است به اینکه موسی از او کارهایی خواهد دید که دیدنشان برایش دشوار است و او نیز سرانجام حقیقت آن‌ها را برایش روشن خواهد کرد؛ اما شایسته نیست موسی پرسشگری را آغاز کند و جویای خبر شود، بلکه باید شکیبایی ورزد تا خود او آغازگرِ آگاهی‌بخشی باشد.

موسی (ع) در برابر خضر — چنان‌که این آیات بازگو می‌کنند — از نظر اخلاق والا و ادب درخشانی که درخورِ شاگردی دانش‌جو و بهره‌گیرنده است، رفتار شگفت‌آوری از خود نشان داد؛ در حالی که او خودْ کلیم‌الله موسی بن عمران، فرستادهٔ خدا، پیامبر، یکی از پیامبران اولواالعزم و صاحب تورات بود.

سخن موسی از آغاز تا پایان بر پایهٔ فروتنی نهاده شده است؛ او از ابتدا با خضر ادب ورزید: درخواست آموزش را در قالب امر نیاورد، بلکه برای شکستن نفسِ خود آن را به‌صورت پرسش مطرح کرد («هَلْ أَتَّبِعُكَ»)، و همراهی‌اش با او را «پیروی» از وی نامید؛ سپس آموزش را در قالب شرط نگذاشت، بلکه گفت: «عَلىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ...» (به این شرط که به من بیاموزی...)؛ آنگاه خود را شاگرد و آموزنده دانست، و سپس ارزش علم خضر را بزرگ داشت؛ زیرا آن دانش را به مبدئی ناشناخته نسبت داد که با نام یا صفتی مشخصش نکرد، و فرمود:

« عُلِّمْتَ » (به تو آموخته شده است) و نگفت «می‌دانی»؛ سپس با تعبیر « رُشْداً » (مایهٔ رشد و کمال) آن را ستود؛ پس از آن، آنچه را بناست بیاموزد، تنها بخشی از دانشِ او قرار داد و گفت: « مِمّٰا عُلِّمْتَ » (از آنچه به تو آموخته شده)، نه «همهٔ آنچه می‌دانی»؛ سپس شأن و منزلتِ خضر را بالا برد، چرا که راهنمایی‌های او را فرمانی دانست که به وی می‌دهد و خودش را در صورت سرپیچی از آن، «نافرمان» شمرد؛ و سرانجام زیاده‌روی نکرد تا بی‌پروا و قطعی وعده دهد، بلکه آن را با تعبیری کنایی چنین گفت: « سَتَجِدُنِي إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ صٰابِراً وَ لاٰ أَعْصِي لَكَ أَمْراً » (اگر خدا بخواهد، مرا شکیبا خواهی یافت و در هیچ فرمانی از تو سرپیچی نخواهم کرد).

خضر نیز در برابر موسی ادب ورزید؛ چرا که در آغاز، درخواست او را صراحتاً رد نکرد، بلکه تنها با نفی توانایی‌اش بر شکیبایی به آن اشاره نمود؛ سپس هنگامی که موسی وعده داد که ان‌شاءالله صبور خواهد بود، او را به پیروی فرمان نداد، بلکه انتخاب را به خواستهٔ خود موسی واگذاشت و گفت: « فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي » (پس اگر از من پیروی کردی)؛ آنگاه او را از پرسش، نهیِ مطلق و مقتدرانه نکرد، بلکه آن نهی را وابسته به پیروی‌اش ساخت و فرمود: « فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلاٰ تَسْئَلْنِي » (پس اگر از من پیروی کردی، از من چیزی مپرس)، تا این معنا را برساند که این نهی دستوری خودسرانه و تحمیلی نیست، بلکه مقتضای پیروی و همراهی است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَانْطَلَقٰا حَتّٰي إِذٰا رَكِبٰا فِي السَّفِينَهِ خَرَقَهٰا قٰالَ أَ خَرَقْتَهٰا لِتُغْرِقَ أَهْلَهٰا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً » (پس هر دو به راه افتادند تا وقتی که سوار کشتی شدند، [خضر] آن را سوراخ کرد. [موسی] گفت: آیا آن را سوراخ کردی تا سرنشینانش را غرق کنی؟! به راستی کار بسیار سهمگین و هولناکی مرتکب شدی!).
واژهٔ «إِمْر» (با کسرهٔ همزه) به‌معنای بلای بزرگ و پیشامدِ بسیار ناگوار است. جملهٔ « فَانْطَلَقٰا » نتیجه و دنبالهٔ سخنان پیشین است، و آن دو رهسپار، موسی و خضر هستند؛ و این تعبیر نشان می‌دهد که موسی در این همراهی با خضر، آن جوانِ همراهش را با خود نبرده است. حرفِ «لام» در « لِتُغْرِقَ أَهْلَهٰا » برای بیان غایت (هدف و پیامد) است؛ زیرا هرچند غرق شدن، تنها فرجامِ سوراخ کردن کشتی بود و خضر قطعاً چنین قصدی نداشت، ولی گاه پیامدِ ناگزیر یک کار — به دلیل آشکار بودنش — به ادعا همان هدفِ کار شمرده می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «آیا چنین می‌کنی تا خودت را نابود سازی؟». معنای آیه نیز روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَ لَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً » ([خضر] گفت: آیا نگفتم که تو هرگز نمی‌توانی همراه من شکیبایی کنی؟!).
این سخن، نکوهشِ پرسش موسی و یادآوریِ همان گفتهٔ پیشین اوست که: « إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ » (تو هرگز نمی‌توانی...).

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لاٰ تُؤٰاخِذْنِي بِمٰا نَسِيتُ وَ لاٰ تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْراً » ([موسی] گفت: مرا بر آنچه فراموش کردم بازخواست مکن و در کارم بر من سخت مگیر).
«رَهَق» به‌معنای فراگرفتنِ همراه با چیرگی و قهر، و «إرهاق» به‌معنای تکلیف کردن و بار کردنِ کاری سخت بر دوش کسی است. معنا چنین است: مرا به سبب فراموش کردن وعده‌ام و غفلتم از آن بازخواست مکن، و در کار همراهی‌ام دشواری و مشقت را بر من تحمیل منما. گاه «نسیان» به‌معنای رها کردن و ترک کردن نیز تفسیر شده است، ولی معنای نخست روشن‌تر است؛ در هر حال، این سخن، پوزش‌خواهی موسی است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَانْطَلَقٰا حَتّٰي إِذٰا لَقِيٰا غُلاٰماً فَقَتَلَهُ قٰالَ أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّهً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً نُكْراً » (پس به راه افتادند تا اینکه به نوجوانی برخوردند و [خضر] او را کشت. [موسی] گفت: آیا فرد بی‌گناهی را بدون آنکه کسی را کشته باشد، کشتی؟! به راستی کار بسیار ناپسندی مرتکب شدی!).
در این سخن برای کوتاهیِ کلام، بخشی حذف شده است و عبارت در تقدیر چنین است: «پس از کشتی پیاده شدند و به راه افتادند».

در سخن خدای متعال: « حَتّٰي إِذٰا لَقِيٰا غُلاٰماً فَقَتَلَهُ قٰالَ » تا آخر آیه (تا هنگامی که به نوجوانی برخوردند و او را کُشت، [موسی] گفت...)، عبارت « فَقَتَلَهُ » (پس او را کُشت) با حرف «فاء» تفریع بر جملهٔ شرط عطف شده و بنا بر ظاهر کلام، «قٰالَ» (گفت) جواب «إِذٰا» است. از این ساختار آشکار می‌شود که مقصود اصلی در کلام، بیان اعتراض موسی است نه صرفِ ذکر کُشتن. نظیر این آیه، آیهٔ بعدی است: « فَانْطَلَقٰا حَتّٰي إِذٰا أَتَيٰا أَهْلَ قَرْيَهٍ -إلي قوله- قٰالَ لَوْ شِئْتَ » تا آخر آیه (پس به راه افتادند تا وقتی که نزد اهل آبادی‌ای آمدند... تا آنجا که فرمود: گفت اگر می‌خواستی...)، بر خلاف آیهٔ پیشین: « فَانْطَلَقٰا حَتّٰي إِذٰا رَكِبٰا فِي السَّفِينَهِ خَرَقَهٰا قٰالَ » (پس به راه افتادند تا هنگامی که در کشتی سوار شدند، آن را سوراخ کرد، [موسی] گفت)؛ زیرا در آنجا جواب «إِذٰا»، عبارتِ « خَرَقَهٰا » (آن را سوراخ کرد) است و عبارت «قٰالَ» (گفت) کلامی جداگانه و ازسرگرفته (مستأنفه) است.

بر این اساس، آیات در قالب داستانی یگانه بیان شده‌اند که در آن موسی بر خضر (ع) سه بار پیاپی اعتراض می‌کند، نه به صورت سه داستان جداگانه با سه اعتراض؛ گویی چنین بیان شده است: فلان ماجرا رخ داد و موسی به او اعتراض کرد، سپس اعتراض کرد و بار دیگر اعتراض نمود. پس این ماجرا، داستانِ اعتراض‌های موسی است و داستانی واحد به شمار می‌آید، نه داستانِ کارهای خضر و اعتراض‌های موسی تا سه داستان مستقل باشد.

از همین‌جا جهتِ تفاوت میان این سه آیه روشن می‌شود؛ زیرا در آیهٔ نخست، « خَرَقَهٰا » (آن را سوراخ کرد) جوابِ «إذا» قرار داده شده است، اما در آیهٔ دوم و سوم، « فَقَتَلَهُ » (او را کُشت) و « فَوَجَدٰا » (یافتند) یا « فَأَقٰامَهُ » (آن را برپا داشت) جواب قرار نگرفته، بلکه بخشی از شرط و معطوف به آن دانسته شده است؛ پس این نکته را دریاب.

و عبارت « أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّهً » (آیا انسانی پاک و بی‌گناه را کُشتی؟)؛ «زکیّه» به معنای پاک است و مقصود، پاکیِ او از گناهان به سبب نابالغ بودن است، همان‌گونه که تعبیر « غُلاٰماً » (نوجوانی را) نیز به آن اشاره دارد. این پرسش برای انکار و سرزنش است و گوینده‌اش موسی است.

و عبارت « بِغَيْرِ نَفْسٍ » یعنی بدون آنکه او کسی را کُشته باشد تا کُشتنش از باب قصاص و مجازات مشروع باشد؛ چراکه از شخص نابالغ قتلی که موجب قصاص شود سر نمی‌زند. چه بسا از عبارت « بِغَيْرِ نَفْسٍ » چنین استفاده شود که او جوانی بالغ بوده است، و به کار رفتن واژهٔ «غلام» برای او نیز دلیلی بر نابالغ بودنش نیست؛ زیرا «غلام» هم بر فرد بالغ و هم نابالغ اطلاق می‌شود. بنابراین معنا چنین است: «آیا بدون قصاص، انسانی پاک را که از گناهانِ موجبِ قتل مبرّاست کُشتی؟» چراکه از آن نوجوان چیزی که سبب قتل باشد برای آن دو آشکار نگشته بود.

و عبارت « لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً نُكْراً » یعنی به‌راستی کاری ناپسند انجام دادی؛ کاری که طبع انسان آن را زشت می‌شمارد و جامعه آن را نمی‌پذیرد. در داستان پیشین، سوراخ کردن کشتی «إمراً» یعنی حادثه‌ای سهمگین شمرده شد که مصیبت‌هایی در پی دارد ولی هنوز رخ نداده است؛ اما کُشتن انسان «نُکراً» (کاری بس زشت و ناپسند) خوانده شد؛ و این کار نزد مردم بسیار هولناک‌تر و جان‌گدازتر از سوراخ کردنی است که معمولاً مایهٔ هلاک جان‌ها می‌شود، هرچند نه به صورت بی‌واسطه و در همان لحظه.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً » (گفت: آیا به تو نگفتم که هرگز نمی‌توانی همراه من شکیبایی ورزی؟). معنای این آیه روشن است و افزوده شدن واژهٔ «لَكَ» (به تو) نوعی سرزنش است به اینکه او به سفارش خضر گوش نسپرده است؛ و اشاره به این دارد که گویی موسی بار اول، سخن خضر را که به او گفت: « إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً » (تو هرگز نمی‌توانی همراه من شکیبایی ورزی) نشنیده، یا آن را شنیده ولی پنداشته مقصودش او نیست بلکه دیگری است؛ گویی خضر می‌گوید: با گفتنِ «تو هرگز نمی‌توانی...» تنها خودِ تو را اراده کردم نه فرد دیگری را.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهٰا فَلاٰ تُصٰاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْراً » (گفت: اگر بعد از این دربارهٔ چیزی از تو پرسیدم، دیگر با من همراهی مکن که بی‌تردید از جانب من به عذری موجه رسیده‌ای). ضمیر در « بَعْدَهٰا » (بعد از این) به این مرتبه یا این پرسش بازمی‌گردد؛ یعنی اگر بعد از این بار یا این پرسش، از تو چیزی پرسیدم، دیگر با من همراهی مکن؛ یعنی بر تو رواست که دیگر با من هم‌سفر نباشی.

و عبارت « قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْراً » یعنی به عذری دست یافتی و آن را حاصل دیدی که از جانب من فراهم آمده است؛ زیرا عذر و حجّت تو از سوی من به نهایت و کمال خود رسیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَانْطَلَقٰا حَتّٰي إِذٰا أَتَيٰا أَهْلَ قَرْيَهٍ اسْتَطْعَمٰا أَهْلَهٰا » تا آخر آیه (پس به راه افتادند تا هنگامی که نزد اهالی آبادی‌ای آمدند و از آنان طعام خواستند...). سخن دربارهٔ عبارت‌های « فَانْطَلَقٰا » (به راه افتادند)، « فَأَبَوْا » (پس سر باز زدند)، « فَوَجَدٰا » (پس یافتند) و « فَأَقٰامَهُ » (پس آن را برپا داشت) همانند سخنی است که در آیهٔ پیشین دربارهٔ « فَانْطَلَقٰا » و « فَقَتَلَهُ » گذشت.

و عبارت « اِسْتَطْعَمٰا أَهْلَهٰا » (از اهالی آن غذا خواستند) صفت برای «قریه» (آبادی) است؛ و نفرمود «استطعماهم» (از آنان غذا خواستند)، به دلیل ناپسندی و سستیِ تعبیری چون «قریة استطعماهم» (آبادی‌ای که از آنان غذا خواستند)؛ بر خلاف تعبیری مانند «أتی قریة» (به آبادی‌ای وارد شد) به معنای «أتی أهل قریة» (نزد اهالی آبادی آمد)؛ زیرا خودِ آبادی نیز سهمی از آمدن و ورود دارد و از این رو می‌توان از باب مجاز، آبادی را به جای اهالی‌اش به کار برد؛ اما طعام خواستن چنین نیست، زیرا تنها به اهالیِ آبادی اختصاص دارد. بر این اساس، تعبیر « أَهْلَهٰا » از باب قرار دادن اسم ظاهر به جای ضمیر نیست.

و نفرمود: «حتي إذا أتيا قرية استطعما أهلها» (تا چون به آبادی‌ای رسیدند، از اهل آن خوراک خواستند)؛ چراکه در این صورت، واژهٔ «قریه» تنها در معنای حقیقیِ کالبدِ آبادی به کار می‌رفت، در حالی که هدف اصلی — چنان‌که دانستی — به بخش پایانی مربوط است، یعنی این سخن که: « قٰالَ لَوْ شِئْتَ لاَتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْراً » (گفت: اگر می‌خواستی، در برابر آن مزدی می‌گرفتی)؛ و در این آیه سخن از گرفتن مزد به میان آمده است و مزد گرفتن تنها از مردم آبادی ممکن است، نه از خود آبادی. بنابراین، این سخن که:

« أَتَيٰا أَهْلَ قَرْيَهٍ » نشان می‌دهد که برپا داشتنِ دیوار در حضور مردم آبادی رخ داد و همین نکته بی‌نیاز کرد از اینکه گفته شود: «اگر می‌خواستی، از آنان یا از اهل آن آبادی در برابرش مزدی می‌گرفتی»؛ پس این نکته را دریاب.

مراد از «استطعام» درخواست غذا در قالب مهمانی است؛ از همین رو فرمود: « فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمٰا » (پس از آنکه آن دو را مهمان کنند، سر باز زدند). و اینکه فرمود: « فَوَجَدٰا فِيهٰا جِدٰاراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ » (پس در آنجا دیواری یافتند که می‌خواست فروریزد)، «انقضاض» به معنای فرو ریختن است و خواستنِ فروریختن (ارادهٔ انقضاض)، مجاز از نزدیک بودن به سقوط و ویرانی است. و فرموده‌اش: « فَأَقٰامَهُ » (پس آن را برپا داشت)، یعنی خضر با اصلاح وضعیت دیوار، آن را استوار کرد؛ و خدای سبحان بیان نکرده است که او چگونه آن را برپا داشت، آیا به گونه‌ای معجزه‌آسا و خارق‌العاده بود یا با بنّایی و زدن ستون و تکیه‌گاه؟ جز اینکه سخن موسی که گفت: « لَوْ شِئْتَ لاَتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْراً » (اگر می‌خواستی، در برابر آن مزدی می‌گرفتی)، اشاره به این دارد که کار با شیوه‌ای عادی و غیرخارق‌العاده انجام شده است؛ چراکه مزد گرفتن معمولاً بر کارهای عادی قرار می‌گیرد.

و فرموده‌اش: «قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ [پاورقی: با تشدید از «اتّخذ» و با تخفیف از «تَخِذَ» خوانده شده است.] عَلَيْهِ أَجْرًا»، «تَخِذَ» و «أَخَذَ» به یک معناست و ضمیرِ « عَلَيْهِ » به برپا داشتنِ دیوار برمی‌گردد که از « فَأَقٰامَهُ » فهمیده می‌شود و مصدری است که هر دو وجه (گرفتن و نگرفتنِ دستمزد) در آن رواست. سیاق آیات نیز گواهی می‌دهد که آن دو گرسنه بودند؛ از این رو موسی به یاد او آورد که بر کارش مزدی بگیرد؛ چراکه اگر مزدی می‌گرفت، می‌توانستند با آن غذایی بخرند و گرسنگی‌شان را برطرف سازند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ هٰذٰا فِرٰاقُ بَيْنِي وَ بَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مٰا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً » (گفت: این زمانِ جدایی میان من و توست؛ به‌زودی تو را از حقیقتِ آنچه نتوانستی بر آن شکیبایی ورزی، آگاه خواهم کرد). اشاره با «هَذَا» به سخن موسی است؛ یعنی: این سخن، سبب جدایی میان من و توست، یا به زمان اشاره دارد؛ یعنی چنان‌که گفته‌اند: این زمان، هنگام جدایی میان من و توست. و ممکن است اشاره به خودِ جدایی باشد، و معنا این است: اینک جدایی فرا رسید؛ گویی امری پنهان بود که با سخن موسی — « لَوْ شِئْتَ لاَتَّخَذْتَ » — آشکار شد. و اینکه فرمود: « بَيْنِي وَ بَيْنِكَ » و نفرمود «بَيْنَنَا»، برای تأکید است. و خضر این سخن را پس از اعتراض سوم گفت؛ زیرا موسی پیش از آن عذرخواهی می‌کرد (چنان‌که در اعتراض نخست واقع شد) یا مهلت می‌خواست (چنان‌که در اعتراض دوم بود)؛ اما در مورد جدایی پس از اعتراض سوم، خودِ موسی راه هر عذری را بر او گشوده بود، چراکه پس از اعتراض دوم گفته بود: « إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهٰا فَلاٰ تُصٰاحِبْنِي » (اگر پس از این دربارهٔ چیزی از تو پرسیدم، دیگر همراهم نباش)؛ و باقی آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمَّا السَّفِينَهُ فَكٰانَتْ لِمَسٰاكِينَ » (اما آن کشتی، از آنِ بینوایانی بود...)؛ این آغازِ تفصیلِ وعده‌ای است که به اجمال با جملهٔ « سَأُنَبِّئُكَ » (به‌زودی تو را آگاه خواهم کرد) داده بود. و فرموده‌اش: « أَنْ أَعِيبَهٰا » یعنی آن را معیوب سازم، و این خود قرینه‌ای است بر اینکه مراد از «هر کشتی»، هر کشتیِ بی‌عیب‌ونقص بوده است.

و فرموده‌اش: « وَ كٰانَ وَرٰاءَهُمْ مَلِكٌ »، «وراء» به معنای پشتِ سر است و ظرف مکانی است در برابرِ جهتی که انسان رو به آن دارد و «قُدّام» یا «پیشِ رو» نامیده می‌شود. با این حال، گاه به موقعیتی اطلاق می‌شود که انسان از آن غافل است در حالی که کسی در آنجا برای او قصد بدی یا ناگواری دارد، گرچه پیشِ رویش باشد؛ یا موقعیتی که انسان از آن روی برمی‌گرداند؛ یا چیزی در آن است که انسان را به خود سرگرم می‌سازد و از غیر آن غافل می‌کند، گویی انسان رویش را به سویی دیگر گردانده است. خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنِ ابْتَغيٰ وَرٰاءَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ العٰادُونَ» (مؤمنون: ۷)، و می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ» (شوری: ۵۱)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ مِنْ وَرٰائِهِمْ» (بروج: ۲۰).

خلاصهٔ معنا اینکه: آن کشتی متعلق به چند بینوا بود که با آن در دریا کار می‌کردند و روزیِ خود را درمی‌آوردند، و پادشاهی ستمگر در آن منطقه بود که به غصب کشتی‌ها فرمان داده بود؛ پس با سوراخ کردن آن خواستم در آن عیبی پدید آورم تا آن ستمگر به آن طمع نکند و آن را برای خودشان واگذارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمَّا الْغُلاٰمُ فَكٰانَ أَبَوٰاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينٰا أَنْ يُرْهِقَهُمٰا طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » (و اما آن نوجوان، پدر و مادرش باایمان بودند و بیم داشتیم که آن دو را به طغیان و کفر بکشاند).

از سیاق آیه و سخن بعدیِ خضر که می‌گوید: « وَ مٰا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي » (و آن را از پیشِ خود نکردم)، روشن‌تر این است که مراد از خشیت (بیم و پرهیز)، از روی مجاز، همان پرهیز و مراقبتی باشد که از رأفت و دلسوزی سرچشمه می‌گیرد، نه معنای حقیقیِ آن که حالت و دگرگونیِ قلبیِ ویژه‌ای است و از ساحت خدای متعال و پیامبرانش نفی شده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ» (و از هیچ‌کس جز خدا بیم ندارند؛ احزاب: ۳۹). و نیز مراد از سخن او که می‌گوید: « أَنْ يُرْهِقَهُمٰا طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » این باشد که آن دو را دربرگیرد و فرابپوشاند، یعنی به سبب دلبستگیِ شدید پدر و مادر به او، با وسوسه و نفوذِ روحی، آن دو را به طغیان و کفر بکشاند؛ هرچند تعبیرِ « وَ أَقْرَبَ رُحْماً » در آیهٔ بعد بی‌تأیید نیست بر اینکه « طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » تمییز برای «إرهاق» باشند، یعنی دو صفت برای خودِ آن نوجوان، نه پدر و مادرش (و معنا چنین باشد که آن نوجوان با سرکشی و کفرِ خود، پدر و مادرش را به سختی و رنج بیندازد).

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَرَدْنٰا أَنْ يُبْدِلَهُمٰا رَبُّهُمٰا خَيْراً مِنْهُ زَكٰاهً وَ أَقْرَبَ رُحْماً » (پس خواستیم که پروردگارشان در برابر او، فرزندی پاک‌تر و مهربان‌تر به آن دو عطا فرماید). مراد از بهتر بودن از نظر پاکی («خَيْراً مِنْهُ زَكٰاةً»)، شایسته‌تر و باایمان‌تر بودن است؛ زیرا در برابر «طغیان و کفر» در آیهٔ پیشین آمده است، و گفته شده که اصلِ «زکات»، طهارت و پاکی است. همچنین مراد از «أَقْرَبَ رُحْماً» (نزدیک‌تر از جهت پیوند خویشاوندی)، این است که پیوند خویشاوندی را بیشتر پاس بدارد و پدر و مادرش را به رنج و سختی نیندازد. اما این تفسیر که به معنای «مهربان‌تر بودن نسبت به آن دو» باشد، با واژهٔ « أَقْرَبَ » تناسب چندانی ندارد؛ و چنان‌که دانستی، این نکته تأیید می‌کند که مراد از فرمودهٔ او:

« يُرْهِقَهُمٰا طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » در آیهٔ پیشین، به رنج انداختنِ آن دو به سبب طغیان و کفرِ خودِ نوجوان است، نه اینکه پدر و مادرش را به طغیان و کفر وادارد و این دو را بر آنان تحمیل کند.

به هر حال، آیه اشاره دارد به اینکه ایمانِ پدر و مادر نزد خداوند ارج و منزلت داشت و اقتضا می‌کرد فرزندی باایمان و شایسته داشته باشند که پیوندِ خویشاوندی را رعایت کند؛ در حالی که سرنوشتِ حتمیِ آن نوجوان برخلاف این بود. از این رو خداوند به خضر دستور داد او را بکشد تا پروردگارشان فرزندی پاک‌تر و مهربان‌تر را جایگزینِ او سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمَّا الْجِدٰارُ فَكٰانَ لِغُلاٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَهِ وَ كٰانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمٰا وَ كٰانَ أَبُوهُمٰا صٰالِحاً » (و اما آن دیوار، از آنِ دو پسر یتیم در آن شهر بود و زیر آن گنجی برایشان قرار داشت و پدرشان مردی شایسته بود). بعید نیست از سیاق کلام چنین فهمیده شود که «الْمَدِينَة» (شهر) که در این آیه آمده، غیر از آن «قریه» (روستایی) است که دیوار را در آن یافتند و خضر آن را برپا داشت؛ زیرا اگر هر دو یکی بودند، نیاز چندانی نبود که یادآوری شود آن دو نوجوان یتیم در شهرند. بنابراین توجه کلام به این نکته بوده که آن دو پسر و سرپرستشان در آن روستا حاضر نبودند.

یادآوریِ یتیم‌بودنِ آن دو پسر و وجود گنجی برای آنان در زیر دیوار—که اگر فرو می‌ریخت، آشکار و تباه می‌شد—و نیز شایسته‌بودنِ پدرشان، همگی مقدمه‌چینی و زمینه‌سازی برای این سخن است که: « فَأَرٰادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغٰا أَشُدَّهُمٰا وَ يَسْتَخْرِجٰا كَنزَهُمٰا » (پس پروردگارت خواست که آن دو به رشد و بلوغِ خود برسند و گنجشان را بیرون آورند)؛ و تعبیرِ « رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ » (به‌عنوان رحمتی از سوی پروردگارت)، بیانگرِ علتِ این اراده است.

پس رحمتِ خدای متعال سبب شد تا اراده فرماید آن دو به بلوغ برسند و گنجِ خود را بیرون آورند؛ و این امر بر سرپا بودنِ دیوار بستگی داشت، از این رو خضر آن را برپا داشت. سبب جوششِ این رحمت نیز شایستگیِ پدرشان بود؛ پدری که پیشامدِ روزگار چنان شد که درگذشت، آن دو پسر یتیم شدند و گنجی برایشان بر جای ماند.

دربارهٔ جمع میان شایستگیِ پدرشان و وجود گنجی برای آن دو در زیر دیوار، گفت‌وگوهای درازی صورت گرفته است؛ زیرا ظاهر عبارت نشان می‌دهد که پدرشان آن مال را اندوخته و پنهان کرده است، در حالی که گنج‌اندوزی نکوهیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ» (و کسانی را که زر و سیم می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، به عذابی دردناک نوید ده؛ توبه: ۳۴).

اما آیه بیش از این بیان نمی‌کند که در زیر دیوار، گنجی برای آن دو وجود داشت، بدون آنکه دلالت کند پدرشان آن را زیر خاک پنهان و گنجینه کرده است. افزون بر این، توصیف پدر به شایستگی، خود دلیلی است بر اینکه اگر بپذیریم پدر آن را اندوخته، این اندوختن به هر شکلی که بوده، کاری ناپسند نبوده است. گذشته از این، جایز است که پدر شایسته‌شان آن مال را بر اساس توجیه و مصلحتی موجّه برای آن دو اندوخته باشد؛ چرا که این کار از سوراخ‌کردن کشتی و کشتنِ انسانی بی‌گناه که در این داستان آمده، بزرگ‌تر نیست، در حالی که آن دو کار نیز با امر الهی و به دلیل مصلحتی باطنی، روا دانسته شد. در این زمینه روایاتی نیز وجود دارد که اگر خدا بخواهد، در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

این آیه دلالت دارد بر اینکه درستکاری و شایستگی انسان چه بسا برای فرزندانش اثری نیک بر جای می‌گذارد و سعادت و خیر را در پیِ آنان می‌آورد؛ پس این آیه در جنبهٔ خیر، همانند این کلام خدای متعال است: «وَ لْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّهً ضِعٰافاً خٰافُوا عَلَيْهِمْ» (و باید بترسند کسانی که اگر پس از خود فرزندانی ناتوان بر جای بگذارند، بر آنان بیم دارند؛ نساء: ۹).

و این سخن او که فرمود: « وَ مٰا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي » (و من آن را از پیشِ خود انجام ندادم) کنایه از این است که آنچه انجام داد به فرمان دیگری یعنی خدای پاک و منزه بود، نه به فرمانی که نفس خودش به آن دستور داده باشد.

و این سخن او که فرمود: « ذٰلِكَ تَأْوِيلُ مٰا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً » یعنی این است حقیقت و باطن آنچه نتوانستی بر آن شکیبایی ورزی؛ «اسطاعَ يَسْطِيعُ» به همان معنای «استطاعَ يَسْتَطِيعُ» (توانستن) است. و در آغاز تفسیر سورهٔ آل‌عمران گذشت که «تأویل» در کاربرد قرآن، همان حقیقتی است که شیء در بر دارد و به آن بازمی‌گردد و بر پایه‌اش بنا می‌شود؛ مانند تأویل خواب که همان تعبیر آن است، و تأویل حکم که ملاک و ریشهٔ آن است، و تأویل کار که مصلحت و غایت حقیقی‌اش است، و تأویل رخداد که علّت واقعی آن است و مانند این‌ها.

پس این گفته‌اش: « ذٰلِكَ تَأْوِيلُ مٰا لَمْ تَسْطِعْ » (این است تأویل آنچه نتوانستی...) اشاره‌ای از سوی اوست به اینکه آنچه برای آن سه رخداد و کارهای خود در آن‌ها بیان کرد، علّت حقیقی آن‌ها بوده است، نه آنچه موسی از عنوان‌های ظاهری و نمایان‌شده از کارهای او پنداشته بود؛ مانند دست‌مایه شدن برای هلاکت مردم در سوراخ کردن کشتی، و کشتنِ بی‌دلیل و ناموجّه در قتل آن نوجوان، و بدتدبیری در ادارهٔ زندگی در برپا داشتن آن دیوار.

و برخی مفسران گفته‌اند: از ادب نیکویی که خضر در سخن گفتن با پروردگارش به کار بست، این است که آنچه از کارها نوعی نقص به شمار می‌آمد به خود نسبت داد؛ مانند این سخنش: «فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا» (پس خواستم آن را معیوب کنم)، و آنچه انتسابش به پروردگارش و به خودش روا بود، آن را با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما) آورد؛ مانند این گفتارش: « فَأَرَدْنٰا أَنْ يُبْدِلَهُمٰا رَبُّهُمٰا » (پس خواستیم که پروردگارشان بهتر از آن را جایگزینشان سازد) و « فَخَشِينٰا » (پس بیمناک شدیم)، و آنچه به‌خاطر پیوندش با ربوبیت و تدبیرِ جهانِ آفرینش ویژهٔ خدای متعال بود به او نسبت داد؛ مانند این سخنش: « فَأَرٰادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغٰا أَشُدَّهُمٰا » (پس پروردگارت خواست که آن دو به حدّ رشد و بلوغ خود برسند).

بحث تاریخی در دو فصل

۱. داستان موسی و خضر در قرآن:

خدای پاک و منزه به موسی وحی فرستاد که یکی از بندگانش دانشی دارد که نزد موسی نیست، و به او خبر داد که اگر به مجمع‌البحرین (محل پیوند دو دریا) برود، او را در آنجا خواهد یافت؛ و او در همان جایی است که ماهیِ مرده در آن زنده می‌شود (یا ماهی در آن ناپدید می‌گردد).

پس موسی بر آن شد که با آن دانشمند دیدار کند و اگر بشود بخشی از آنچه را نزد اوست بیاموزد، و جوان همراهش را از تصمیمی که گرفته بود آگاه ساخت. آن دو به قصد مجمع‌البحرین به راه افتادند در حالی که ماهی مرده‌ای را با خود برداشته بودند، و رفتند تا خسته به مجمع‌البحرین رسیدند. در آنجا صخره‌ای در ساحل دریا بود، پس به آن پناه بردند تا دمی بیاسایند، و در حالی که از ماهی غافل بودند، آن را فراموش کردند.

ناگهان ماهی تکانی خورد و زنده به دریا افتاد (یا در حالی که مرده بود در آن افتاد) و در آن ناپدید شد، در حالی که آن جوان این صحنه را می‌دید و از کار آن شگفت‌زده شده بود؛ جز اینکه فراموش کرد آن را برای موسی بازگوید، تا آنکه آن مکان را ترک کردند و راه افتادند و از مجمع‌البحرین گذشتند و خستگی بر آنان چیره شد. موسی به او گفت: غذای چاشتمان را بیاور که به‌راستی از این سفرمان رنج و خستگیِ بسیار دیده‌ایم. پس آن جوان آنچه را از ماجرای ماهی دیده بود به یاد آورد و به موسی گفت: هنگامی که به آن صخره پناه بردیم، ماهی زنده شد و به دریا افتاد و در آن شنا کرد تا ناپدید شد، و من می‌خواستم ماجرایش را برایت بازگویم، ولی شیطان آن را از یادم برد (یا: من ماهی را نزد صخره فراموش کردم و آن در دریا افتاد و ناپدید شد).

موسی گفت: این همان چیزی است که می‌جستیم و در پی‌اش بودیم، پس به آنجا بازگردیم؛ و پی‌جویانه جای پای خود را دنبال کردند و بازگشتند. پس بنده‌ای از بندگان خدا را یافتند که خداوند از نزد خود رحمتی به او بخشیده و دانشی ویژه از جانب خویش به او آموخته بود؛ پس موسی به او پیشنهاد همراهی داد و از وی درخواست کرد که با او همراه شود تا از آنچه خداوند به او آموخته، دانشی مایهٔ رشد و کمال به وی بیاموزد. آن مرد دانا گفت: تو هرگز نمی‌توانی همراه من بر آنچه از کارهایم می‌بینی و به حقیقت و باطن آن آگاهی نداری، شکیبایی کنی؛ و چگونه بر چیزی صبر می‌کنی که از راز آن بی‌خبری؟ موسی به او وعده داد که اگر خدا بخواهد صبر خواهد کرد و در هیچ کاری از فرمان او سرپیچی نمی‌کند. آن دانا نیز بر پایهٔ درخواست موسی و پیمانی که بست به او گفت: «فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء حتي أحدث لك منه ذكرا» (پس اگر در پی من آمدی، از هیچ چیز مپرس تا خودم دربارهٔ آن سخن آغاز کنم و برایت توضیح دهم.)

پس موسی و آن مرد دانا به راه افتادند تا سوار کشتی شدند؛ در حالی که مسافرانی در آن بودند و ذهن موسی از هدف و قصد آن دانا به کلی بی‌خبر بود. ناگهان آن مرد دانا کشتی را چنان سوراخ کرد که دیگر ایمنی از غرق شدن وجود نداشت. این کار موسی را سخت به شگفتی واداشت و پیمانی را که بسته بود از یادش برد؛ پس به آن دانا گفت: «أ خرقتها لتغرق أهلها لقد جئت شیئا إمرا؛ آیا آن را سوراخ کردی تا سرنشینانش را غرق کنی؟ به راستی کار بسیار خطرناک و ناروایی انجام دادی!» آن مرد دانا به او گفت:

«أ لم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا» (آیا نگفتم که تو هرگز نمی‌توانی همراه من شکیبایی کنی؟) پس موسی پوزش خواست که وعدهٔ شکیبایی خود را فراموش کرده بود و گفت: «لا تؤاخذني بما نسيت و لا ترهقني من أمري عسرا» (مرا به سبب آنچه فراموش کردم بازخواست مکن و در این کار بر من سخت مگیر.)

پس هر دو به راه خود ادامه دادند تا به نوجوانی برخوردند و آن مرد دانا او را کُشت. موسی نتوانست خودداری کند، دگرگون شد و به انکار کار او برخاست و گفت: «أ قتلت نفسا زكيه بغير نفس؟لقد جئت شيئا نكرا» (آیا انسانی بی‌گناه را بدون آنکه قتلی مرتکب شده باشد کُشتی؟ به راستی کار بسیار ناپسند و زشتی کردی!) آن دانا برای بار دوم به او گفت: «أ لم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا» (آیا به تو نگفتم که هرگز نمی‌توانی همراه من صبر کنی؟) در این هنگام موسی دیگر عذری برای توجیه نداشت تا به سبب آن مانع از جدایی شود، در حالی که دلش نیز به جدایی راضی نبود؛ از این رو تمدیدِ همراهی را به پرسشی دیگر مشروط کرد، به گونه‌ای که اگر پس از آن اعتراضی کرد، حق جدایی با آن عالم باشد؛ پس مهلت خواست و گفت: «إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصاحبني قد بلغت من لدني عذرا» (اگر پس از این دربارهٔ چیزی از تو پرسیدم، دیگر با من همراهی مکن که بی‌گمان از سوی من عذر موجهی خواهی داشت) و آن مرد دانا نیز پذیرفت.

پس به راه افتادند تا به روستایی رسیدند، در حالی که گرسنگی بر آن دو فشار آورده بود. از اهالی آنجا خوراک خواستند، ولی هیچ‌کس آنان را مهمان نکرد. ناگهان در آنجا دیواری دیدند که در آستانهٔ فروریختن بود و مردم از نزدیکی آن دوری می‌کردند؛ پس آن دانا دیوار را برپا داشت و استوار کرد. موسی به او گفت: «لو شئت لاتخذت علیه أجرا؛ اگر می‌خواستی، می‌توانستی بر این کار از آنان مزدی بگیری» تا با آن گرسنگی‌مان را برطرف کنیم؛ زیرا ما بدان نیازمندیم و این مردم نیز از ما پذیرایی نمی‌کنند.

آن دانا به او گفت: «هذا فراق بيني و بينك سأنبئك بتأويل ما لم تستطع عليه صبرا» (این زمان جدایی میان من و توست؛ به زودی تو را از حقیقت و باطن کارهایی که نتوانستی بر آن‌ها شکیبایی ورزی آگاه می‌سازم.) سپس گفت: اما آن کشتی، از آنِ بینوایانی بود که در دریا کار می‌کردند و با آن روزگار می‌گذراندند؛ و پشتِ سرشان پادشاهی [ستمگر] بود که هر کشتی [سالم] را غصب می‌کرد؛ از این رو آن را معیوب ساختم تا میلی به غصب آن پیدا نکند.

و اما آن نوجوان، کافر بود و پدر و مادرش مؤمن بودند؛ و اگر زنده می‌ماند، با کفر خویش آن دو را به رنج و گمراهی می‌کشاند و با سرکشی خود تباهشان می‌ساخت؛ پس رحمت الهی شامل حال آن دو شد و [خداوند] به من فرمان داد او را بکشم تا فرزندی پاک‌تر و مهربان‌تر را جایگزین او سازد؛ از این رو او را کشتم.

و اما آن دیوار، از آنِ دو پسر یتیم در آن شهر بود و زیر آن گنجی متعلق به آنان قرار داشت و پدرشان مردی شایسته و درستکار بود. پس به سبب نیکی پدرشان، رحمت الهی شامل حال آن دو شد و [خداوند] به من فرمان داد تا آن را برپا دارم تا استوار بماند تا آن دو به سن رشد و کمال برسند و گنج خود را بیرون آورند؛ چرا که اگر دیوار فرومی‌ریخت، راز گنج آشکار می‌شد و مردم آن را به غارت می‌بردند.

[آن دانا] گفت: «و آنچه انجام دادم از پیشِ خود نبود، بلکه به فرمان خدا بود؛ و حقیقتِ باطنی آن کارها همان بود که تو را از آن باخبر ساختم.» سپس از موسی جدا شد.

۲. داستان خضر (ع)

نام و یاد او در قرآن نیامده مگر در داستان سفر موسی به محل تلاقی دو دریا (مجمع‌البحرین)، و از اوصاف جامع او نیز چیزی ذکر نشده جز آنچه در کلام خدای متعال آمده است: «فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَيْنٰاهُ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا وَ عَلَّمْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا عِلْماً» (کهف: ۶۵؛ «پس بنده‌ای از بندگان ما را یافتند که از جانب خویش به او رحمتی بخشیده و از نزد خود به وی دانشی ویژه آموخته بودیم»). و آنچه از روایات نبوی یا احادیثِ رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ داستان او به دست می‌آید چنین است:

پس در روایتی [پاورقی: ۱) که در «بحث رواییِ» آینده می‌آید.] از محمد بن عُماره از امام صادق (ع) نقل شده است: «أن الخضر كان نبيا مرسلا-بعثه الله تبارك و تعالى إلى قومه فدعاهم إلى توحيده-و الإقرار بأنبيائه و رسله و كتبه،و كان آيته أنه لا يجلس على خشبة يابسة-و لا أرض بيضاء إلا أزهرت خضراء-و إنما سمي خضرا لذلك،و كان اسمه تاليا بن مالك بن عابر بن أرفخشد بن سام بن نوح الحديث»؛ یعنی خضر پیامبری مرسل (فرستاده‌شده به‌سوی قومش) بود که خدای تبارک و تعالی او را به‌سوی قومش برانگیخت و آنان را به یکتاپرستیِ خود و اقرار به پیامبران، فرستادگان و کتاب‌هایش فراخواند. معجزه‌اش این بود که بر هیچ چوب خشک و زمین بی‌گیاهی نمی‌نشست مگر آنکه سبز و خرم می‌شد، و تنها به همین سبب «خضر» نامیده شد؛ و نامش تالیا پسر مالک، پسر عابر، پسر ارفخشد، پسر سام، پسر نوح بود (تا آخر حدیث). و آنچه دربارهٔ دلیل این نام‌گذاری ذکر شد، با روایتی که پس از این می‌آید تأیید می‌شود.

در کتاب «الدر المنثور» از شماری از صاحبانِ جوامع حدیثی، از ابن‌عباس و ابوهریره از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «إنما سمي الخضر خضرا لأنه صلى على فروة بيضاء-فاهتزت خضراء»؛ یعنی خضر تنها به این جهت «خضر» نامیده شد که بر پوستی سفید (یا زمینی خشک و بی‌گیاه) نماز گزارد و آن پوست (یا زمین) زیر پایش سرسبز و باطراوت به جنبش درآمد.

و در برخی از اخبار — چنان‌که در روایت عیاشی از بُرَید از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) آمده است — نقل شده: «الخضر و ذو القرنين كانا عالمين و لم يكونا نبيين الحديث» (خضر و ذوالقرنین دو دانشمند بودند و پیامبر نبودند، تا آخر حدیث). اما آیاتی که دربارهٔ داستان او با موسی نازل شده، خالی از ظهور در پیامبر بودنِ او نیست؛ چگونه چنین نباشد، با اینکه در آن آیات، حکم الهی (فرمان و وحیِ پروردگار) بر او فرود آمده است؟

و از خبرهای گوناگون از امامان اهل‌بیت (ع) چنین برمی‌آید که او زنده است و هنوز از دنیا نرفته است؛ و برای خدای پاک و منزه دشوار نیست که به برخی از بندگانش عمری طولانی تا روزگاری دور ببخشد، و برهان عقلی‌ای نیز وجود ندارد که بر محال بودنِ این امر دلالت کند.

دربارهٔ سبب این عمر طولانی، در برخی روایاتِ اهل‌سنت [پاورقی: ۱) کتاب «الدر المنثور»، به نقل از دارقطنی و ابن‌عساکر از ابن‌عباس.] آمده است که او فرزند بی‌واسطهٔ (صلبیِ) آدم است و مرگش به تأخیر افتاده تا دجال را تکذیب کند؛ و در برخی دیگر از آن‌ها [پاورقی: ۲) کتاب «الدر المنثور»، به نقل از ابن‌عساکر از ابن‌اسحاق.] آمده است که آدم (ع) برای او دعا کرد تا روز قیامت زنده بماند؛ و در چندین روایت از طریق هر دو مذهب (شیعه و سنی) وارد شده که او از «آب حیات» نوشید، همان چشمه‌ای که در تاریکی‌ها بود، هنگامی که ذوالقرنین در جست‌وجوی آن وارد ظلمات شد و خضر پیشاپیشِ لشکرش حرکت می‌کرد؛ پس نوشیدن از آن روزیِ خضر شد و روزیِ ذوالقرنین نگشت. اما این خبرها و مانند آن‌ها، روایات واحد و غیرقطعی هستند که هیچ راهی برای تأیید و تصحیح آن‌ها با قرآن، سنتِ قطعی یا عقل وجود ندارد.

داستان‌ها، حکایت‌ها و نیز روایات دربارهٔ خضر چندان فراوان شده است که هیچ خردمندی بر آن‌ها تکیه نمی‌کند؛

مانند روایت خَصِیف [پاورقی: ۳) کتاب «الدر المنثور»، به نقل از ابن‌شاهین از او.]: «أربعة من الأنبياء أحياء اثنان في السماء:عيسى و إدريس، و اثنان في الأرض الخضر و إلياس-فأما الخضر فإنه في البحر و أما صاحبه فإنه في البر» (چهار تن از پیامبران زنده‌اند؛ دو تن در آسمان: عیسی و ادریس، و دو تن در زمین: خضر و الیاس؛ خضر در دریاست و همراهش [الیاس] در خشکی است).

و روایت عُقَیلی از کعب [پاورقی: ۴) کتاب «الدر المنثور»، به نقل از او.] که گفت: «الخضر على منبر بين البحر الأعلى و البحر الأسفل، و قد أمرت دواب البحر أن تسمع له و تطيع،و تعرض عليه الأرواح غدوة و عشية» (خضر بر منبری میان دریای زبَرین و دریای زیرین قرار دارد، و به جانوران دریا فرمان داده شده که از او بشنوند و فرمان برند، و ارواحْ هر بامداد و شامگاه بر او عرضه می‌شوند).

و روایت کعب‌الأحبار [پاورقی: ۵) کتاب «الدر المنثور»، به نقل از ابوالشیخ در «العظمة» و ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از او.]: «أن الخضر بن عاميل ركب في نفر من أصحابه-حتى بلغ بحر الهند و هو بحر الصين فقال لأصحابه:يا أصحابي ادلوني فدلوه في البحر أياما و ليالي- ثم صعد فقالوا:يا خضر ما رأيت؟فلقد أكرمك الله و حفظ لك نفسك في لجة هذا البحر-فقال استقبلني ملك من الملائكة فقال لي:أيها الآدمي الخطاء إلى أين؟و من أين؟ فقلت:إني أردت أن أنظر عمق هذا البحر.فقال لي:كيف؟و قد أهوى رجل من زمان داود(ع)-لم يبلغ ثلث قعره حتى الساعة؛و ذلك منذ ثلاث مائة سنة» (خضر بن عامیل با گروهی از یارانش سوار بر کشتی شد تا به دریای هند — که همان دریای چین است — رسید؛ پس به یارانش گفت: ای یاران من، مرا [با طنابی به درون آب] فرو فرستید! پس او را روزها و شب‌ها در دریا فرو فرستادند، سپس بالا آمد و گفتند: ای خضر، چه دیدی؟ همانا خدا تو را گرامی داشته و جانت را در ژرفای این دریا حفظ کرده است! گفت: فرشته‌ای از فرشتگان به پیشوازم آمد و به من گفت: ای آدمیِ خطاکار، به کجا می‌روی و از کجا آمده‌ای؟ گفتم: خواستم عمق این دریا را ببینم. به من گفت: چگونه چنین چیزی ممکن است، درحالی‌که مردی از زمان داود (ع) [به قعر این دریا] فرو افتاده و تا این ساعت هنوز به یک‌سومِ عمق آن نرسیده است، و آن واقعه سیصد سال پیش بوده است!)؛ و روایاتی دیگر از این دست که دربردارندهٔ افسانه‌های شگفت‌انگیز و نادرند.

«بحث روایی»

در تفسیر «البرهان»، از ابن‌بابویه به سندش از جعفر بن محمد بن عُماره، از پدرش، از امام صادق (ع) در حدیثی نقل شده است: «أن موسى لما كلمه الله تكليما،و أنزل عليه التوراة، و كتب له في الألواح من كل شيء موعظة و تفصيلا لكل شيء،و جعل آية في يده و عصاه،و في الطوفان و الجراد و القمل-و الضفادع و الدم و فلق البحر-و غرق الله فرعون و جنوده عملت البشرية فيه حتى قال في نفسه:ما أرى الله عز و جل خلق خلقا أعلم مني-فأوحى الله إلى جبرئيل:أدرك عبدي قبل أن يهلك،و قل له:أن عند ملتقى البحرين رجلا عابدا فاتبعه و تعلم منه» (هنگامی که خداوند با موسی بی‌واسطه سخن گفت و تورات را بر او نازل کرد، و در لوح‌ها از هر چیزی اندرزی و شرحی برای هر چیز نگاشت، و در دست و عصایش، و نیز در طوفان، ملخ، شپش، قورباغه‌ها، خون و شکافتن دریا معجزه‌ای قرار داد، و خدا فرعون و سپاهش را غرق کرد، سرشتِ بشری در او کارگر افتاد تا آنجا که با خود گفت: گمان نمی‌کنم خدای عزّوجلّ آفریده‌ای داناتر از من آفریده باشد! پس خداوند به جبرئیل وحی فرمود: بنده‌ام را پیش از آنکه هلاک شود دریاب و به او بگو: نزد پیوندگاهِ دو دریا مردی عبادت‌پیشه هست، پس از او پیروی کن و از او بیاموز).

جبرئیل با آنچه پروردگارِ عزیز و جلیلش به او فرمان داده بود بر موسی فرود آمد. موسی دانست که این فرمان به سبب همان اندیشه‌ای است که در دلش گذشته بود؛ پس او و جوان همراهش، یوشع بن نون، راه افتادند تا به محل برخورد دو دریا رسیدند و در آنجا خضر را یافتند که خدای عزیز و جلیل را بندگی می‌کرد، همان‌گونه که خداوند در کتابش فرموده است: « فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَيْنٰاهُ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنٰا-وَ عَلَّمْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا عِلْماً » (پس بنده‌ای از بندگان ما را یافتند که از جانب خود رحمتی به او عطا کرده و از نزد خویش دانشی به وی آموخته بودیم [کهف: ۶۵]). تا پایان حدیث.

می‌گویم: این حدیث طولانی است و در آن از همراهی موسی با خضر و ماجراهایی که میانشان رخ داد، از همان اموری که خداوند در داستانِ کتابش یاد کرده، سخن به میان آمده است.

این داستان را عیاشی در تفسیر خود با دو سند، و قمی در تفسیر خویش با دو طریق، هم به‌صورت مسند (با ذکر سلسلهٔ کامل راویان) و هم مرسل (بدون ذکر سند) روایت کرده‌اند. همچنین در کتاب «الدر المنثور» به طریق‌های فراوان از صاحبان مجموعه‌های حدیثی مانند بخاری، مسلم، نسائی، ترمذی و دیگران، از ابن‌عباس و او از اُبَیّ بن کعب و از پیامبر (ص) نقل شده است:

این احادیث همگی در معنای آنچه از آغاز حدیث محمد بن عُماره آوردیم، و نیز در اینکه آن ماهی‌ای که با خود برداشته بودند نزد صخره زنده شد و راه خود را به صورت تونلی در دریا در پیش گرفت، با یکدیگر هماهنگ و هم‌داستان‌اند؛ اما در مسائل فراوانی که علاوه بر اصل داستانِ قرآن آورده‌اند، با هم اختلاف دارند.

از جملهٔ این تفاوت‌ها، نکته‌ای است به دست‌آمده از چنین گزارش‌هایی:

روایت ابن‌بابویه و قمی، مبنی بر اینکه محل تلاقی دو دریا در سرزمین شام و فلسطین بوده است، به قرینهٔ اینکه هر دو یادآور شده‌اند آن آبادی که بدان وارد شدند ناصره بوده است، همان‌جا که نصرانی‌ها (مسیحیان) به آن منسوب‌اند؛ و در پاره‌ای از روایات آمده که آن سرزمین، آذربایجان بوده است، و این با آنچه در کتاب «الدر المنثور» از سُدّی نقل شده سازگاری دارد، با این مضمون: آن دو دریا همان رودهای کُرّ و رَسّ هستند در آنجا که به دریا می‌ریزند، و آن آبادی «باجروان» نام داشته و اهالی‌اش مردمی فرومایه بوده‌اند.

و از اُبَیّ بن کعب روایت شده که آنجا آفریقا بوده است، و از قُرَظی نقل شده که طنجه (شهری در مراکش) بوده، و از قتاده روایت شده که محل برخورد دریای روم (مدیترانه) و فارس بوده است.

و از جملهٔ این اختلاف‌ها آن است که در برخی روایات آمده آن ماهی بریان‌شده بود، و در بیشتر روایات آمده که نمک‌سود بوده است.

و از دیگر موارد، مضمونی است بدین شرح:

در روایت مرسل قمی و احادیث شیخین (بخاری و مسلم)، نسائی، ترمذی و دیگران آمده است که کنار آن صخره، چشمهٔ حیات بود؛ حتی در روایت مسلم و جز او آمده است که آن آب، آبِ حیات بود که هر کس از آن می‌نوشید جاودانه می‌شد و هیچ مرده‌ای به آن نزدیک نمی‌گشت مگر آنکه زنده می‌شد؛ پس چون فرود آمدند و ماهی با آب تماس یافت، زنده شد (تا پایان حدیث). در روایات دیگر آمده است که جوان همراه موسی از آن آب وضو گرفت و قطره‌ای از آن بر ماهی چکید و زنده شد؛ و در روایتی دیگر آمده است که او از آن آب نوشید، در حالی که چنین حقی نداشت، پس خضر او را گرفت و درون کشتی حبس کرد و در دریا رهایش ساخت و او تا روز قیامت میان امواج دریا خواهد بود؛ و در پاره‌ای از روایات هم آمده که کنار صخره، همان چشمهٔ حیاتی بود که خضر از آن می‌نوشید، ولی دیگر روایات از یادکرد آن خالی است.

و از جملهٔ این تفاوت‌ها، روایاتی است با این مضمون:

و از جملهٔ این اختلاف‌ها روایتی است که در صحاح چهارگانه [از کتب اهل‌سنت] و غیر آن‌ها آمده است: «أن الحوت سقط في البحر فاتخذ سبيله في البحر سربا - فأمسك الله عن الحوت جرية الماء - فصار عليه مثل الطاق» الحدیث (ماهی در دریا افتاد و راه خود را در دریا به صورت شکافی پیش گرفت، و خداوند جریان آب را از مسیر ماهی بازداشت، به طوری که آب بر فراز آن مانند طاقی هلالی گشت؛ تا پایان حدیث). و در برخی از این روایات آمده است: «أن موسى بعد ما رجع أبصر أثر الحوت فأخذ أثر الحوت يمشيان على الماء حتى انتهيا إلى جزيرة من جزائر العرب» (موسی پس از آنکه بازگشت، ردّ پای ماهی را دید و ردّ پای آن را پی گرفتند و هر دو بر روی آب راه می‌رفتند تا به جزیره‌ای از جزایر عرب رسیدند). و در حدیث طبری از ابن‌عباس دربارهٔ این داستان آمده است: «فرجع يعني موسى حتى أتى الصخرة فوجد الحوت فجعل الحوت يضرب في البحر و يتبعه موسى يقدم عصاه يفرج بها عنه الماء و يتبع الحوت و جعل الحوت لا يمس شيئا من البحر إلا يبس حتى يكون صخرة» الحدیث (پس [موسی] بازگشت تا به آن صخره رسید و ماهی را یافت. ماهی در دریا حرکت می‌کرد و موسی در پی آن می‌رفت؛ عصایش را پیش می‌برد و آب را با آن از پیش پای خود می‌شکافت و ماهی را دنبال می‌کرد، و ماهی به هر جای دریا که می‌رسید خشک می‌شد تا آنکه مانند صخره‌ای می‌گشت؛ تا پایان حدیث)؛ ولی برخی دیگر از روایات خالی از این مطالب است.

و از جملهٔ این اختلاف‌ها آن است که در بیشتر روایات آمده موسی در کنار صخره با خضر دیدار کرد، ولی در برخی روایات آمده است که او از مسیر شکافته‌شدهٔ ماهی یا بر روی آب رفت تا خضر را در جزیره‌ای از جزایر دریا یافت، و در برخی دیگر آمده است که او را بر سطح آب، نشسته یا تکیه زده یافت.

و از جملهٔ آن‌ها اختلاف روایات در این است که آیا آن جوان (همراه موسی) با آن دو همراه شد، یا اینکه او را رها کردند و رفتند.

و از جملهٔ آن‌ها، اختلاف روایات در چگونگی سوراخ‌کردن کشتی، چگونگی کشتن آن نوجوان، چگونگی برپا داشتن دیوار و در ماهیت گنجِ زیر آن است؛ با این حال در بیشتر روایات آمده است که آن گنج، لوحی زرین بود که بر آن نوشته شده بود پندها و موعظه‌هایی [نوشته شده بود]؛ و دربارهٔ «پدر شایسته» نیز ظاهر بیشتر روایات آن است که او پدر بی‌واسطه و نزدیک آن دو [یتیم] بود، و در برخی روایات آمده که پدر دهم آن‌ها بود، و در برخی پدر هفتم، و در برخی میان آن دو و او هفتاد پدر فاصله بود، و در برخی دیگر آمده است که میان آنان هفتصد سال فاصله بود؛ گذشته از دیگر موارد اختلاف.

و در تفسیر قمی، از محمد بن علی بن بلال از یونس روایت شده دربارهٔ نامه‌ای که به امام رضا (ع) نوشتند: «يسألونه عن العالم الذي أتاه موسى أيهما كان أعلم؟ و هل يجوز أن يكون على موسى حجة في وقته؟ فكتب في الجواب: أتى موسى العالم فأصابه في جزيرة من جزائر البحر - إما جالسا و إما متكئا فسلم عليه موسى فأنكر السلام - إذ كان الأرض ليس بها سلام» (از ایشان دربارهٔ آن دانشمندی که موسی نزدش رفت پرسیدند که کدام‌یک از آن دو داناتر بودند؟ و آیا ممکن است در روزگار موسی، حجتی [الهی] بر او باشد؟ پس امام در پاسخ نوشت: موسی نزد آن دانشمند آمد و او را در جزیره‌ای از جزیره‌های دریا یافت، در حالی که یا نشسته بود یا تکیه زده بود؛ پس موسی بر او سلام کرد، ولی او سلام را ناآشنا دانست؛ زیرا در آن سرزمین سلام‌کردن مرسوم نبود).

«قال: من أنت؟ قال: أنا موسى بن عمران. قال: أنت موسى بن عمران الذي كلمه الله تكليما؟ قال: نعم. قال: فما حاجتك؟ قال: جئت لتعلمني مما علمت رشدا. قال: إني وكلت بأمر لا تطيقه، و وكلت بأمر لا أطيقه» الحدیث؛ ([خضر] گفت: «تو کیستی؟» گفت: «من موسی بن عمرانم.» گفت: «تو همان موسی بن عمرانی که خداوند بی‌واسطه با او سخن گفت؟» گفت: «آری.» گفت: «خواسته‌ات چیست؟» گفت: «آمده‌ام تا از آنچه به تو آموخته‌اند، مایهٔ رشدی به من بیاموزی.» گفت: «من به کاری مأمور شده‌ام که تو توان تحملش را نداری، و تو به کاری مأمور شده‌ای که من توان آن را ندارم»؛ تا پایان حدیث).

می‌گویم: این معنا در روایات دیگری از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نیز روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم [نیشابوری] از اُبَیّ [بن کعب] روایت کرده و آن را صحیح دانسته است که پیامبر (ص) فرمود: «لما لقي موسى الخضر جاء طير فألقى منقاره في الماء - فقال الخضر لموسى: تدري ما يقول هذا الطائر؟ قال: و ما يقول؟ قال: يقول: ما علمك و علم موسى في علم الله - إلا كما أخذ منقاري من الماء» (هنگامی که موسی با خضر دیدار کرد، پرنده‌ای آمد و منقار خود را در آب فرو برد؛ پس خضر به موسی گفت: «آیا می‌دانی این پرنده چه می‌گوید؟» [موسی] گفت: «چه می‌گوید؟» گفت: «می‌گوید: دانش تو و دانش موسی در مقایسه با علم خدا نیست مگر مانند آنچه منقار من از آب برداشته است!»).

می‌گویم: داستان این پرنده در بیشتر روایاتِ این ماجرا آمده است.

و در تفسیر عیاشی، از هشام بن سالم از امام صادق (ع) روایت شده که فرمود: «كان موسى أعلم من الخضر» (موسی از خضر داناتر بود).

و در همان کتاب، از ابوحمزه از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: «كان وصي موسى يوشع بن نون، و هو فتاه الذي ذكره في كتابه» (وصی [و جانشینِ] موسی، یوشع بن نون بود و او همان جوانی است که خداوند در کتابش از او یاد کرده است).

و در همان کتاب، از عبدالله بن میمون قَدّاح، از امام صادق، از پدرش (علیهما السلام) روایت شده است که فرمود:

در حالی که موسی در میان گروهی از بنی‌اسرائیل نشسته بود، ناگاه مردی به او گفت: گمان نمی‌کنم کسی به خداوند داناتر از تو باشد. موسی گفت: من نیز سراغ ندارم. پس خداوند به او وحی فرستاد: چرا، بنده‌ام خضر هست. از این رو موسی راه رسیدن به او را جویا شد، و برایش نشانه‌ای معین گردید؛ آن نشانه، ماهی بود که هرگاه آن را گم می‌کرد [به خضر می‌رسید]؛ و سرگذشت او همان شد که خداوند [در قرآن] بازگو فرموده است.

می‌گویم: شایسته است اختلاف روایات دربارهٔ دانشِ آن دو بزرگوار (موسی و خضر)، بر تفاوت در نوع دانشِ آنان حمل شود.

و در همان کتاب، از ابوبصیر، از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدا: « فَخَشِينٰا » (بیم داشتیم) فرمود: [خضر] بیم از آن داشت که اگر آن نوجوان به سن رشد و بلوغ برسد، پدر و مادرش را به کفر فراخواند و آن دو نیز از شدت علاقه‌ای که به او دارند، خواسته‌اش را بپذیرند [و کافر شوند].

و در همان کتاب، از عثمان از مردی، از امام صادق (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خداوند روایت شده است: « فَأَرَدْنٰا أَنْ يُبْدِلَهُمٰا رَبُّهُمٰا خَيْراً مِنْهُ زَكٰاهً وَ أَقْرَبَ رُحْماً » (خواستیم که پروردگارشان، پاک‌تر و مهربان‌تر از او را جایگزینِ آن دو کند)؛ آن حضرت فرمود: برای آن پدر و مادر دختری زاده شد و او نیز پسری به دنیا آورد که پیامبر شد.

می‌گویم: در بیشتر روایات آمده است که از آن دختر هفتاد پیامبر زاده شد، و مقصود این است که باواسطه [از نسل او بودند، نه بی‌واسطه].

و در همان کتاب، از اسحاق بن عمار روایت شده است که گفت: شنیدم امام صادق (علیه‌السلام) می‌فرمود: همانا خداوند به سبب شایستگیِ مرد مؤمن، فرزند و نواده‌اش را به صلاح می‌آورد و او را در خانه‌اش و خانه‌های پیرامونش حفظ می‌کند؛ از این رو آنان به پاس کرامت و ارزش او نزد خداوند، پیوسته در پناه و حفاظت الهی خواهند بود. سپس آن حضرت یادِ آن دو نوجوان کرد و فرمود: « وَ كٰانَ أَبُوهُمٰا صٰالِحاً » (و پدرشان مردی شایسته بود)؛ آیا ندیدی که چگونه خداوند شایستگیِ پدر و مادرشان را در حق آن دو پاس داشت؟

و در همان کتاب، از مَسعَدة بن صَدَقه، از جعفر بن محمد از پدرانش (علیهم‌السلام) روایت شده است که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: خداوند پس از مرگِ بندهٔ شایسته، جانشین او در سرپرستیِ خانواده و مالش می‌شود، هرچند خانواده‌اش نااهل و بدکردار باشند؛ سپس این آیه را تا پایان خواند: « وَ كٰانَ أَبُوهُمٰا صٰالِحاً » (و پدرشان مردی شایسته بود).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مَردُویه از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: همانا خداوند به سبب شایستگیِ مرد صالح، فرزند و نواده‌اش و اهل خانه‌های پیرامون او را به صلاح می‌آورد؛ پس تا زمانی که او در میانشان هست، پیوسته در حفظ و پناه الهی به سر می‌برند.

می‌گویم: روایات در این معنا بسیار و مستفیض (فراوان و در حدّ اطمینان‌بخش) است.

و در کتاب کافی، به سند خود از صفوان جمّال روایت کرده است که گفت: از امام صادق (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ: « وَ أَمَّا الْجِدٰارُ فَكٰانَ لِغُلاٰمَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَهِ-وَ كٰانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمٰا » (و اما آن دیوار، از آنِ دو نوجوان یتیم در آن شهر بود و زیرش گنجی متعلق به آن دو قرار داشت) پرسیدم؛ پس آن حضرت فرمود:

امام فرمود: «أما إنه ما كان ذهبا و لا فضه،و إنما كان أربع كلمات:لا إله إلا الله،من أيقن بالموت لم يضحك،و من أيقن بالحساب لم يفرح قلبه،و من أيقن بالقدر لم يخش إلا الله.»: «آگاه باش که آن [گنج] نه طلا بود و نه نقره، بلکه فقط چهار جمله بود: معبودی جز الله نیست، هر کس به مرگ یقین داشته باشد [بیهوده و سرمستانه] نمی‌خندد، و هر کس به حسابرسی [قیامت] یقین داشته باشد دلش [به غفلت] شاد نمی‌گردد، و هر کس به تقدیر الهی یقین داشته باشد جز از خدا نمی‌ترسد.»

می‌گویم: روایات فراوانی از طرق شیعه و اهل‌سنت دربارهٔ حقیقت آن گنج نقل شده است؛ با این مضمون که زیر آن دیوار، لوحی بود که سخنانی بر آن نوشته شده بود. در بیشتر این روایات نیز آمده است که آن لوح از طلا بوده است، و این موضوع با فرمودهٔ امام در روایت پیشین که «ما كان ذهبا و لا فضه» (نه طلا بود و نه نقره) منافاتی ندارد؛ زیرا چنان‌که به ذهن متبادر می‌شود، مقصود نفی دینار و درهم [مسکوک] است. این روایات در تعیین کلماتی که بر آن لوح مکتوب بود اختلاف دارند، اما بیشتر آن‌ها در کلمهٔ توحید و دو مسئلهٔ مرگ و تقدیر هم‌داستان‌اند.

و در برخی از این روایات، میان هر دو شهادت جمع شده است؛ چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» از بیهقی در «شعب الإیمان» از علی بن ابی‌طالب دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ كٰانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمٰا » (و زیر آن، گنجی برای آن دو بود) روایت کرده که فرمود: «كان لوحا من ذهب مكتوب فيه:لا إله إلا الله محمد رسول الله-عجبا لمن يذكر أن الموت حق كيف يفرح؟و عجبا لمن يذكر أن النار حق كيف يضحك؟و عجبا لمن يذكر أن القدر حق كيف يحزن؟و عجبا لمن يرى الدنيا و تصرفها بأهلها حالا بعد حال كيف يطمئن إليها؟.»؛ «آن [گنج]، لوحی از طلا بود که در آن نوشته شده بود: معبودی جز الله نیست، محمد پیامبر خداست. شگفتا از کسی که به یاد دارد مرگ حق است، چگونه [سرمستانه] شادمانی می‌کند؟ و شگفتا از کسی که به یاد دارد آتش دوزخ حق است، چگونه می‌خندد؟ و شگفتا از کسی که به یاد دارد تقدیر حق است، چگونه اندوهگین می‌شود؟ و شگفتا از کسی که دنیا و دگرگونیِ پی‌درپیِ حالات آن را نسبت به اهلش می‌بیند، چگونه به آن آرامش می‌یابد [و دل می‌بندد]؟».