تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه با آیات پیشین نوعی پیوستگی دارد؛ زیرا دربردارندهٔ نهی از خوردن مال به باطل است، و آیات گذشته نیز متضمن نهی از خوردن مهریهٔ زنان از راه سخت‌گیری بر آنان (عَضْل) و تعدی بود. بنابراین، در این آیه انتقالی از امر خاص به عام صورت گرفته است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَكُمْ» تا عبارت: «مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اموالتان را در میان خود به باطل نخورید، مگر آنکه دادوستدی با رضایت شما باشد).

خوردن (اَکْل) معنایی شناخته‌شده دارد و عبارت است از تمام کردنِ آنچه قابلیت تغذیه دارد، مثلاً با در دهان نهادن و بلعیدنش. و از آنجا که در خوردن، معنای چیره شدن و تمام کردن نهفته است، گفته می‌شود: «أكلت النار الحطب» (آتش، هیزم را خورد)؛ که در آن، نابود ساختنِ هیزم توسط آتش از راه سوزاندن، به تمام کردنِ خوراک از سوی خورنده با برگرفتن و بلعیدن تشبیه شده است. همچنین گفته می‌شود: «أكل فلان المال» (فلانی مال را خورد)، یعنی با چیرگی بر آن، در آن تصرف کرد. این تعبیر به این اعتبار است که عمده‌ترین تصرف انسان در اشیاء، تغذیه از آن‌هاست؛ زیرا خوراک، شدیدترین و ملموس‌ترین نیاز انسان برای تداوم بقای او به شمار می‌رود؛ از این رو تصرف، «خوردن» نامیده شده است، البته نه هر تصرفی، بلکه تصرفی برآمده از سلطه که سلطهٔ دیگران بر مال را با تملّک و مانند آن کوتاه سازد؛ گویی شخص با گسترش دادنِ سلطهٔ خود بر آن مال و تصرف در آن، آن را به پایان می‌برد، همان‌طور که خورنده با خوردن، غذا را تمام می‌کند.

کار باطل در میان افعال، کاری است که هدفی درست و عقلایی در بر ندارد. تجارت نیز چنان‌که راغب در «مفردات» یاد کرده، دست بردن و تصرف در سرمایه به امید به دست آوردن سود است؛ او می‌گوید: «و ليس في كلامهم تاء بعدها جيم غير هذا اللفظ» (در سخن عرب هیچ کلمه‌ای نیست که پس از حرف «ت»، حرف «ج» بیاید جز همین واژه)؛ پایان کلام راغب. بنابراین، تجارت بر دادوستد از راه خرید و فروش تطبیق می‌کند.

و اینکه فرمودهٔ الهی یعنی «لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَكُمْ» (اموالتان را مخورید) با عبارت «بَيْنَكُمْ» (در میان خودتان) مقید شده است—که بر نوعی گرد آمدن مردم بر گرد مال و قرار گرفتن آن در میانه‌شان دلالت دارد—اشعار (اشارهٔ ضمنی) یا دلالت بر این دارد که خوردنِ نهی‌شده، همان گرداندن مال در میان خودشان و انتقال آن از فردی به فرد دیگر دست‌به‌دست و به نوبت است. بنابراین جملهٔ «لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَكُمْ بَيْنَكُمْ»، پس از مقید شدنش به «بِالْبٰاطِلِ» (به ناروا)، نهی از معاملاتی را می‌رساند که مال را جابه‌جا می‌کنند اما جامعه را به سوی سعادت و رستگاری‌اش پیش نمی‌برند، بلکه به آن زیان می‌زنند و آن را به فساد و تباهی می‌کشانند؛ و این‌ها همان دادوستدهای باطل از دیدگاه دین هستند؛ مانند ربا، قمار و معاملات غرری (مبهم و پرخطر)، همچون بیع حَصاة (معامله با پرتاب سنگ‌ریزه) و بیع نَواة (معامله با افکندن هستهٔ خرما) و نظایر آن‌ها.

بر این اساس، استثنا در عبارت «إِلاّٰ أَنْ تَكُونَ تِجٰارَهً عَنْ تَرٰاضٍ مِنْكُمْ» (مگر اینکه تجارتی با رضایت دوطرفه میان شما باشد)، استثنای منقطع است (استثنایی که در آن، مستثنا داخل در مستثنامنه نبوده است) و برای دفع توهم و اشکالی احتمالی آورده شده است؛ چرا که وقتی از خوردن مال به باطل نهی شد—و از نظر دین، نوع معاملات رایج در جامعهٔ فاسد که نقل‌وانتقال مالی با آن‌ها انجام می‌گیرد، مانند دادوستدهای ربوی، غرری، قمار و نظایر آن‌ها باطل است—ممکن بود گمان رود این نهی ارکان جامعه را فرو می‌ریزد، اجزایش را از هم می‌پاشد و هلاکت مردم در آن است. ازاین‌رو، با یاد کردن گونه‌ای از معامله پاسخ داده شد که می‌تواند پراکندگی‌های جامعه را سامان دهد، ستون آن را استوار سازد و بر پا نگه‌اش دارد، و آن همان تجارتِ برآمده از رضایت دوطرفه و معامله‌ای درست و برطرف‌کنندهٔ نیاز جامعه است؛ نظیر اینکه خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (روزی که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، مگر کسی که با دلی سلیم به پیشگاه خدا آید) [شعراء: ۸۹]؛ زیرا وقتی در روز قیامت سودمندیِ مال و فرزندان نفی شد، این توهم ممکن بود پیش آید که در آن روز دیگر هیچ رستگاری و نجاتی نخواهد بود، چون بیشترین بهره‌مندی انسان از مال و فرزندان است و اگر این دو بی‌اثر شوند، جز نومیدی و ناکامی چیزی بر جای نمی‌ماند؛ پس در پاسخ بیان شد که در آنجا امرِ سودمندِ دیگری در میان است: امری دیگر که سراسر سودبخش است، گرچه از جنس مال و فرزندان نیست، و آن، دلِ سلیم (قلبی پاک و پیراسته از شرک و گناه) است.

آنچه دربارهٔ منقطع بودن استثنا بیان کردیم، هم با سیاق آیه سازگارتر است و هم با اینکه این عبارت:

«بِالْبٰاطِلِ» (به ناروا)

قیدی اصلی در کلام باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبٰاطِلِ وَ تُدْلُوا بِهٰا إِلَى الْحُكّٰامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقاً مِنْ أَمْوٰالِ النّٰاسِ» [تا پایان آیه، بقره: ۱۸۸]. بر این پایه، آیه با دیگر معاملات درست و امور مشروعِ غیر از تجارت—چیزهایی که موجب مالکیت می‌شوند و تصرف در مال را روا می‌دارند، مانند هبه (بخشش)، صلح، جعاله (تعیین پاداش در برابر انجام کار)، مهریه‌ها، ارث و نظایر آن—تخصیص نمی‌خورد (و نیازی نیست این امور را استثنایی از حکم آیه بدانیم).

گاهی گفته می‌شود: استثنا متصل است و عبارت «بِالْبٰاطِلِ» (به ناروا) قیدی توضیحی است که برای بیان حال مستثنامنه پس از خارج شدنِ مستثنا و تعلق گرفتن نهی آمده است؛ و تقدیر کلام چنین است: «لا تأكلوا أموالكم بينكم إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم» (اموالتان را در میان خود مخورید مگر اینکه تجارتی با رضایت دوطرفه باشد)؛ زیرا اگر آن را از راهی جز تجارت بخورید، خوردنی به باطل خواهد بود و از آن نهی شده است؛ درست مانند اینکه بگویی: «لا تضرب اليتيم ظلما إلا تأديبا» (یتیم را ستمکارانه نزن مگر برای ادب کردن). این شیوه از کاربرد هرچند نزد اهل زبان جایز و شناخته‌شده است، اما چنان‌که دانستی، آنچه با سیاق آیه سازگاری بیشتری دارد همان منقطع بودن استثناست.

و گاه گفته شده است: مراد از نهی، بازداشتن از خرج کردن مال در اموری است که خداوند نمی‌پسندد، و مراد از تجارت، خرج کردن آن در اموری است که خدا به آن خشنود است. و گاه گفته شده است: این آیه از هرگونه خوردن مال دیگری بدون پرداخت عوض نهی می‌کرد، چندان‌که پس از نزول این آیه، فرد از اینکه نزد کسی غذا بخورد خودداری می‌کرد و احساس گناه داشت، تا آنکه این حکم با کلام الهی در سورهٔ نور نسخ شد: «وَ لاٰ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ -إلى قوله- أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْ أَشْتٰاتاً» (بر خود شما باکی نیست که از خانه‌های خود غذا بخورید... تا آنجا که می‌فرماید: با هم بخورید یا پراکنده و جداگانه) [نور: ۶۱]. اما دانستی که ساحت این آیه از دلالت بر چنین معانی‌ای کاملاً به دور است.

از تفسیرهای شگفت، تلاش برخی از مفسران برای توجیه متصل بودن استثناست، در حالی که عبارت «بِالْبٰاطِلِ» (به‌ناحق و بیهوده) را قیدی احترازی (قیدی که دایرهٔ حکم را محدود می‌کند) گرفته‌اند. حاصل سخن او چنین است: مراد از باطل، تصرف در مال دیگری بدون عوضی است که با آن برابری کند؛ بنابراین، جملهٔ مستثنی‌منه بر حرام بودن گرفتن مال دیگران به‌ناحق و بدون عوض دلالت دارد. سپس تجارت از این حکم استثنا شده است، با وجود اینکه بیشتر مصادیق تجارت از باطل خالی نیست؛ زیرا سنجش دقیق عوض با ترازوی عدل، به‌گونه‌ای که در ارزش واقعی حقیقتاً با کالای داده‌شده برابر باشد، اگر ناممکن نباشد، بسیار دشوار است.

پس مراد از استثنا، چشم‌پوشی در مواردی است که یکی از دو عوض بزرگ‌تر از دیگری باشد، یا مواردی که سبب دادوستد، مهارت بازرگان در آراستن کالایش و رواج دادن آن با گفتار فریبنده است، بی‌آنکه همراه باشد با: غش، نیرنگ و فریبکاری—همان‌طور که این‌گونه موارد بسیار رخ می‌دهد—و اسبابی دیگر از این دست.

و همهٔ این‌ها از باطل‌های تجارت است که شریعت از روی آسان‌گیری و برای گشایش در کار اهل آن مباح دانسته است؛ و اگر این موارد در دین با این استثنا جایز شمرده نمی‌شد، هیچ‌یک از اهل دین به تجارت رغبت نمی‌کرد و نظام جامعهٔ دینی مختل می‌شد.

پایان چکیدهٔ سخن او.

نادرستی این سخن از آنچه پیش‌تر آوردیم آشکار است؛ چراکه باطل بر پایهٔ تعریف اهل لغت، چیزی است که اثر مطلوب و مورد انتظارش بر آن بار نشود. اثر خریدوفروش و تجارت نیز جابه‌جا شدن دو مال و انتقال دو مالکیت برای برطرف ساختن نیاز هر یک از دو طرف به مال دیگری است، به این صورت که هر کدام به آنچه خواهان آن است دست یابد و با این برابرسازی نیازش برآورده شود. همان‌گونه که این غرض با برابری ارزش مالیِ دو طرف حاصل می‌گردد، با قرار گرفتن اندک در برابر بسیار نیز به دست می‌آید؛ هرگاه به آن مالِ اندک، چیزی از رغبت خریدار، یا بیم و هراسش، یا مصلحتی دیگر افزوده شود که با ضمیمه شدن آن، با مال بسیار برابری کند. آنچه پرده از همهٔ این امور برمی‌دارد، رخ دادن رضایت دوطرفه است؛ و با وجود رضایت طرفینی، چنین دادوستدی هرگز باطل شمرده نمی‌شود.

افزون بر این، هر کس با شیوهٔ بیانات قرآن کریم انس داشته باشد، تردید نمی‌کند که محال است قرآن کاری از کارها را باطل بداند، سپس به آن دستور دهد و بدان راهنمایی کند؛ در حالی که خدای متعال در وصف آن می‌فرماید:

«يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ وَ إِلٰي طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ» (الأحقاف: ۳۰)؛ «[این کتاب] به سوی حق و به راهی راست هدایت می‌کند». و چگونه چیزی که به باطل رهنمون می‌شود، می‌تواند به حق هدایت کند؟!

گذشته از این، لازمهٔ این توجیه آن است که انسان با هدایتی راستین و فطری به نیازش به مبادلهٔ اموال رهنمون شود، سپس با هدایتی راستین و فطری به ضرورت دادوستد بر پایهٔ موازنه و برابری برسد، ولی آنچه فطرت به آن راه یافته است، واقعاً برای برآوردن نیازش کافی نباشد، مگر اینکه چیزی از باطل نیز به آن افزوده شود! چگونه ممکن است فطرت به امری راه ببرد که برای برطرف کردن نیازش بسنده نیست و تنها بخشی از کارش را سامان می‌دهد؟ و چگونه ممکن است فطرت به سوی باطل هدایت کند، مگر جداکنندهٔ حق از باطل در کردارها چیزی جز راهیافتگیِ فطرت یا بی‌بهره بودن از آن است؟ بنابراین، کسی که استثنا را متصل می‌داند، هیچ گریزی ندارد جز اینکه عبارت «بِالْبٰاطِلِ» را قیدی توضیحی بداند.

و شگفت‌آورتر از این توجیه، سخنی است که از برخی نقل کرده‌اند: نکتهٔ این استثنای منقطع، اشاره به این است که همهٔ تجارت‌های دنیا و آنچه در معنای آن است از قبیل باطل شمرده می‌شود؛ زیرا هیچ ثبات و بقایی ندارد، پس سزاوار است انسان عاقل با سرگرم شدن به آن، از آمادگی برای سرای آخرت—که بهتر و پایدارتر است—بازنماند. پایان سخن او.

و این سخن نادرست است؛ چراکه حتی با فرض صحت، نکته‌ای برای استثنای متصل است نه استثنای منقطع. افزون بر اینکه یاد کردن از چنین حقایق معنوی، تنها برای مواردی درست است مانند سخنی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ :-العنكبوت:64»؛ «و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست و به راستی سرای آخرت همان زندگی حقیقی است»، و سخنی که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (نحل: ۹۶)؛ «آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند»، و سخنی که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجٰارَةِ» (جمعه: ۱۱)؛ «بگو: آنچه نزد خداست از سرگرمی و تجارت بهتر است». اما در موضوع بحث ما، جاری ساختن این نکته سبب تشریع باطل (حلال شمردن باطل در شریعت) می‌شود، در حالی که ساحت قرآن والاتر از آن است که به هر نحوی اجازهٔ باطل را صادر کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (و خودتان را نکشید). ظاهر این جمله نهی از خودکشیِ انسان است؛ اما همراهیِ آن با عبارت «لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَكُمْ بَيْنَكُمْ» (اموال یکدیگر را در میان خود به باطل نخورید)—که ظاهرش این است که مجموع مؤمنان همچون یک تنِ واحد در نظر گرفته شده‌اند که مالی دارند و باید آن را جز از راه باطل نخورند—چه بسا اشاره یا دلالت دارد بر اینکه مقصود از «أنفس» (جان‌ها)، همهٔ جان‌های جامعهٔ دینی است؛ جامعه‌ای که همچون یک تنِ واحد به شمار می‌رود به گونه‌ای که جانِ هر یک از افراد، جانِ دیگری است. بنابراین در چنین جامعه‌ای، جان انسان جانِ خود اوست و جانِ دیگران نیز جانِ خود او محسوب می‌شود؛ پس اگر خودش را بکشد یا دیگری را به قتل برساند، در واقع جانِ خود را کشته است. با این نگرش، این جمله یعنی «وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» مطلق خواهد بود و هم خودکشی را—که کشتن خویشتن به دست خود است—و هم به قتل رساندن مؤمنانِ دیگر را در بر می‌گیرد.

و چه بسا ممکن باشد از پایانهٔ آیه، یعنی عبارت «إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِكُمْ رَحِيماً» (همانا خداوند همواره به شما مهربان است)، چنین برداشت شود که مقصود از قتلِ نفسِ نهی‌شده، مواردی را نیز در بر می‌گیرد که انسان خود را در پرتگاهِ مرگ و خطراتِ کشنده بیفکند و موجبات هلاکت خویش را فراهم آورد به گونه‌ای که به مرگ او بینجامد؛ زیرا همان‌طور که پوشیده نیست، علت‌آوری برای نهی از قتل نفس با صفتِ رحمت، با این معنا سازگارتر و مناسب‌تر است و افزون بر این، معنای آیه را فراگیرتر و گسترده‌تر می‌سازد. همین تناسب، خود تأیید می‌کند که جملهٔ «إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِكُمْ رَحِيماً» تنها علت برای جملهٔ «وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» است.

بحث روایی

در «مجمع البیان» آمده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: «بِالْبَاطِلِ» (به‌باطل)، دو نظر است: یکی اینکه مقصود از آن ربا، قمار، کم‌فروشی (بخس) و ستم است؛ و می‌گوید: این همان معنایی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.

و در «نهج البیان» از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «أَنَّهُ الْقِمَارُ وَ السُّحْتُ وَ الرِّبَا وَ الْأَيْمَانُ» (آن باطل قمار، مال حرام [سُحت]، ربا و سوگندها[ی دروغ] است).

و در «تفسیر عیاشی»، از اسباط بن سالم نقل شده است که گفت: نزد امام صادق (ع) بودم که مردی آمد و به ایشان عرض کرد: مرا از سخن خدا آگاه فرما که می‌فرماید: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اموال یکدیگر را در میان خود به باطل نخورید). فرمود: «عَنَى بِذٰلِكَ الْقِمَارَ» (مقصود از آن قمار است)؛ و اما دربارهٔ سخن خدا: «وَ لَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (و خود را مکشید)، فرمود: «عَنَى بِذٰلِكَ الرَّجُلَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ يَشُدُّ عَلَى الْمُشْرِكِينَ وَحْدَهُ - يَجِيءُ فِي مَنَازِلِهِمْ فَيُقْتَلُ فَنَهَاهُمُ اللّٰهُ عَنْ ذٰلِكَ» (مقصود از آن، مردی از مسلمانان است که به‌تنهایی بر مشرکان یورش می‌برد و به میان خانه‌های آنان می‌رود و کشته می‌شود؛ پس خدا آنان را از این کار نهی فرمود). می‌گویم: این آیه در نهی از خوردن مال به باطل عام است و ذکرِ قمار و مانند آن، از قبیل برشمردن مصداق‌هاست؛ همچنین تفسیرِ «قتل نفس» به موردی که در روایت آمد، بیان فراگیری و گستردگی آیه است، نه منحصر ساختن آن به این مورد.

و در همان کتاب، از اسحاق بن عبدالله بن محمد بن علی بن الحسین نقل است که گفت: حسن بن زید از پدرش، از علی بن ابی‌طالب (ع) برایم حدیث کرد که فرمود: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ تخته‌ها و باندهایی که بر اندام شکسته می‌بندند (جبیره‌ها) پرسیدم که صاحبش چگونه وضو بگیرد و هرگاه جُنُب شد چگونه غسل کند؟ فرمود: «يُجْزِيهِ الْمَسْحُ بِالْمَاءِ عَلَيْهَا فِي الْجَنَابَةِ وَ الْوُضُوءِ» (در جنابت و وضو، دست کشیدنِ با آب بر روی آن‌ها برایش بس است). گفتم: اگر در سرمایی باشد که اگر آب بر تنش بریزد، بر جان خود بیمناک شود چه؟ پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: «وَ لَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً» (و خود را مکشید، همانا خدا همواره با شما مهربان است).

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ماجه و ابن‌منذر از ابن‌سعید روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إِنَّمَا الْبَيْعُ عَنْ تَرَاضٍ» (خریدوفروش فقط با رضایت طرفین محقق می‌شود).

و در همان کتاب، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است: پیامبر (ص) به مردی کالایی فروخت، سپس به او فرمود: «اخْتَرْ» (انتخاب کن [و پایبندی به معامله را برگزین])؛ او گفت: «قَدِ اخْتَرْتُ» (انتخاب کردم)؛ پس پیامبر فرمود: «هٰكَذَا الْبَيْعُ» (معامله این‌گونه است).

و در همان کتاب، بخاری، ترمذی و نسائی از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَفْتَرِقَا أَوْ يَقُولَ أَحَدُهُمَا لِلْآخَرِ: اخْتَرْ» (خریدار و فروشنده تا زمانی که از هم جدا نشده‌اند، یا یکی از آن دو به دیگری بگوید: «انتخاب کن [و پایبندی به معامله را برگزین]»، حق فسخ دارند).

می‌گویم: این کلام که «البيعان بالخيار ما لم يتفرقا» (خریدار و فروشنده تا زمانی که از یکدیگر جدا نشده‌اند، اختیار فسخ معامله دارند)، از طریق راویان شیعه نیز روایت شده است؛ و سخن دیگر آن حضرت که:

«أو يقول أحدهما للآخر: اختر» (یا یکی از آن دو به دیگری بگوید: معامله را برگزین)، برای تحقق‌بخشیدن به معنای رضایت دوطرفه آمده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۰ با هم

تغییر سیاق به‌ویژه در عبارت «فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَاراً» (به‌زودی او را در آتشی درمی‌آوریم) از سیاق غایبِ موجود در «إِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً» (همانا خدا همواره با شما مهربان است) به سیاق متکلم، به پیروی از التفات (چرخش کلام) در واژهٔ «ذٰلِكَ» از خطاب به مؤمنان به خطاب به پیامبر است؛ سپس بازگشت دوباره به سیاق غایب در عبارت «وَ كَانَ ذٰلِكَ عَلَى اللّٰهِ يَسِيراً» (و این کار بر خدا آسان است)، اشاره‌ای به علّتِ آن دارد؛ یعنی این کار بر او آسان است، زیرا او «الله» است که نامش گرامی و والاست.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۰ با هم

و در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، امام صادق (ع) فرمود: «مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ مُتَعَمِّداً فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِداً فِيهَا» (هر کس عمداً خود را بکشد، در آتش دوزخ خواهد بود و در آن جاودانه می‌ماند)؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً - وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ عُدْوَاناً وَ ظُلْماً - فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَاراً وَ كَانَ ذٰلِكَ عَلَى اللّٰهِ يَسِيراً» (و خودتان را مکشید، همانا خدا همواره با شما مهربان است. و هر کس از روی تجاوز و ستم چنین کند، پس به‌زودی او را در آتشی درمی‌آوریم، و این کار بر خدا آسان است).

می‌گویم: چنان‌که می‌بینی، روایات معنای سخن خدا: «وَ لَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (و خود را مکشید) تا پایان آیه را گسترش می‌دهند، همان‌گونه که ما در مطالب گذشته برداشت کردیم؛ و در معنای آنچه گذشت، روایات دیگری نیز وجود دارد.