تفسیر آیهٔ ۶۵ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللّٰهُ وَ مٰا يَشْعُرُونَ أَيّٰانَ يُبْعَثُونَ » (بگو: هیچ‌کس در آسمان‌ها و زمین غیب نمی‌داند جز خدا، و آگاه نیستند که چه زمان برانگیخته می‌شوند). پس از آنکه خداوند با اثبات اینکه آفرینش و تدبیر هستی تنها از آنِ اوست، الوهیت معبودانِ مشرکان را باطل ساخت و به پیامبرش (ص) فرمان داد که از آنان دلیل بخواهد، برای بار دوم به او دستور داد با برهانی دیگر بر بطلان الوهیت معبودان با آنان روبه‌رو شود؛ و آن برهان، ناآگاهیِ معبودان از غیب و بی‌خبری‌شان از رستاخیز و زمان برانگیخته‌شدن است؛ با اینکه هیچ‌یک از اهل آسمان‌ها و زمین — از جمله معبودانشان یعنی فرشتگان، جنّیان و انسان‌های وارسته و پاک‌نهاد — غیب را نمی‌دانند و پی نمی‌برند چه وقت برانگیخته می‌شوند؛ و اگر آنها به‌راستی معبودانی بودند که کار آفرینش را تدبیر می‌کردند — و جزا دادن در روز رستاخیز نیز بخشی از همین تدبیر است — بی‌تردید زمان برپایی قیامت را می‌دانستند.

با این بیان روشن شد که کلام الهی: « لاٰ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللّٰهُ » (هیچ‌کس در آسمان‌ها و زمین غیب نمی‌داند جز خدا) برهانی مستقل بر بطلان الوهیتِ معبودان و انحصار الوهیت در خدای متعال است؛ و جملهٔ « وَ مٰا يَشْعُرُونَ أَيّٰانَ يُبْعَثُونَ » (و آگاه نیستند که چه زمان برانگیخته می‌شوند) از قبیلِ عطف‌کردنِ روشن‌ترین و مهم‌ترین مصداق غیب — از حیث پیوند با امر تدبیر — بر مفهوم عام غیب است.

همچنین روشن شد که هر دو ضمیر جمع در عبارت « وَ مٰا يَشْعُرُونَ أَيّٰانَ يُبْعَثُونَ » (و آگاه نیستند که چه زمان برانگیخته می‌شوند) به «مَن فِي السَّماواتِ» (اهل آسمان‌ها و زمین) برمی‌گردد؛ زیرا بدون این معنا، بیانِ استدلال کامل نمی‌شود.

از این رو، سخن برخی از مفسران که گفته‌اند ضمیر جمع به مشرکان بازمی‌گردد — هرچند بی‌خبری از زمان برانگیخته‌شدن برای همگان عمومیت دارد — تا مبادا میان این ضمیر و ضمیرهای بعدی که قطعاً به مشرکان راجع است تفکیک ایجاد شود،

پاسخش این است که این سخن با هدفی که آیه برای بیان آن آمده ناسازگار است — چنان‌که پیش‌تر اشاره کردیم — و تفکیک میان مرجع ضمیرها با وجود قرینه هیچ اشکالی ندارد.

بحث روایی

به دلیل سخن پیامبر(ص) که فرمود: «لا طاعه لمخلوق في معصيه الخالق» (هیچ اطاعتی از مخلوق در نافرمانی آفریدگار روا نیست)، جدا شدن از جماعت تا حدی جایز می‌شد؛ در حالی که این نکته با آغاز روایت در تناقض است.

و مانند همین اشکال در پایان روایت نیز جاری است که می‌گوید: «عليك أنت بالطاعه فيما أمر الله به» (بر تو باد اطاعت در آنچه خدا بدان فرمان داده است)؛ زیرا اگر مقصود از آنچه خدا بدان فرمان داده، اطاعت از جایگاه خلافت باشد—حتی اگر در نافرمانی خدا باشد—نقض صریح تشریع احکام خواهد بود؛ و اگر مقصود از آن، اطاعت از خدا باشد هرچند به نافرمانی از جایگاه خلافت بینجامد، ناقض آغاز روایت است.

امروزه با پژوهش‌های اجتماعی روشن شده است که هیچ جامعهٔ خردمند و بالنده‌ای به پذیرش حکومت کسی که به قوانین مقدس جاری احترام نمی‌گذارد رضایت نمی‌دهد؛ پس واجب است ساحت قانون‌گذار دین را از چنین تجویزی پیراسته بدانیم. و این سخن که «مصلحت حفظ وحدت کلمه و یکپارچگی امت، از حفظ برخی احکام از راه جدایی [از حاکم ستمگر] مهم‌تر است»، در حقیقت به معنای روا دانستن نابودی حقیقت دین به بهانهٔ حفظ نام آن است.

و در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است که طیالسی، سعید بن منصور، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و بیهقی در کتاب «الاسماء و الصفات» از مسروق روایت کرده‌اند که گفت: نزد عایشه تکیه داده بودم که عایشه گفت: «سه چیز است که هر کس یکی از آن‌ها را بر زبان آورد، تهمتی بزرگ به خدا بسته است.» پرسیدم: «آن‌ها چیستند؟» گفت: «هر کس بپندارد محمد پروردگارش را دیده، تهمتی بزرگ به خدا بسته است.» مسروق گفت: تکیه داده بودم، پس نشستم و گفتم: «ای ام‌المؤمنین، به من مهلت بده و بر من شتاب مکن؛ آیا خدا نفرموده است: « وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ » (و قطعاً او را در افق آشکار دید؛ تکویر: ۲۳) و « وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَهً أُخْريٰ » (و قطعاً بار دیگری نیز او را دید؛ نجم: ۱۳)؟»

عایشه گفت: «من نخستین فرد از این امت بودم که این موضوع را از پیامبر خدا(ص) پرسیدم و ایشان فرمود: [آن که دیدم] جبرئیل بود؛ او را بر صورت واقعی‌اش که آفریده شده، جز همین دو بار ندیدم؛ دیدم که از آسمان فرود می‌آمد در حالی که بزرگیِ پیکرش میان آسمان تا زمین را پر کرده بود.» عایشه گفت: «آیا نشنیده‌ای که خدای عزوجل می‌فرماید: « لاٰ تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصٰارَ-وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ » (دیدگان او را درنمی‌یابند و او دیدگان را درمی‌یابد، و او باریک‌بینِ آگاه است؛ انعام: ۱۰۳)؟ و آیا نشنیده‌ای که خدا می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً -إلي قوله- عَلِيٌّ حَكِيمٌ » (و هیچ بشری را نسزد که خدا با او سخن بگوید مگر از راه وحی... تا آنجا که می‌فرماید: او بلندمرتبهٔ سنجیده‌کار است؛ شوری: ۵۱)؟»

[عایشه ادامه داد:] «و هر کس بپندارد که محمد چیزی از کتاب خدا را پنهان داشته، تهمتی بزرگ به خدا بسته است؛ در حالی که خدای بزرگ‌یاد می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ-وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ وَ اللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النّٰاسِ » (ای پیامبر، آنچه از جانب پروردگارت به سوی تو نازل شده ابلاغ کن، و اگر انجام ندهی پیام او را نرسانده‌ای، و خدا تو را از گزند مردم نگاه می‌دارد؛ مائده: ۶۷).»

عایشه گفت: «و هر کس بپندارد که او مردم را از آنچه فردا رخ می‌دهد باخبر می‌سازد، تهمتی بزرگ به خدا بسته است؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللّٰهُ» (بگو: هیچ‌کس در آسمان‌ها و زمین غیب نمی‌داند جز خدا؛ نمل: ۶۵).»

می‌گویم: در متن روایت جای تأمل و اشکال است؛ زیرا آیاتِ رؤیت، تنها دیدنِ حسی را نفی می‌کند نه دیدن قلبی را؛ و این رؤیت قلبی مرتبه‌ای فراتر از ایمانی است که صرفاً اعتقاد و باور باشد، و ما در موارد مناسب به تفصیل دربارهٔ آن سخن گفته‌ایم.

و اما دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ » (ای پیامبر ابلاغ کن؛ مائده: ۶۷) تا پایان آیه، در تفسیر این آیه روشن کردیم که حکمی خاص دارد و عام نیست؛ و حتی اگر عام فرض شود، تنها دلالت دارد بر این‌که تبلیغِ هر آنچه جنبهٔ رسالت داشته و بر ایشان نازل شده واجب بوده است، و ممکن است اموری بر پیامبر(ص) نازل شود که دانش آن ویژهٔ خود آن حضرت باشد و آن را از دیگران پوشیده بدارد.

و اما سخن پروردگار: « قُلْ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللّٰهُ » (بگو: هیچ‌کس در آسمان‌ها و زمین غیب نمی‌داند جز خدا؛ نمل: ۶۵)، تنها بر اختصاص ذاتی علم غیب به خدای متعال دلالت دارد—مانند دیگر آیاتی که غیب را مخصوص او می‌داند—و آگاهی دیگران را از روی تعلیم الهی نفی نمی‌کند؛ چنان‌که این سخن به آن اشاره دارد: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ» (دانای نهان است و کسی را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر فرستاده‌ای را که بپسندد؛ جن: ۲۶-۲۷). و خدای پاک و منزه نمونه‌ای از این دست خبر دادن را از زبان حضرت مسیح(ع) حکایت کرده، آنجا که فرمود: «وَ أُنَبِّئُكُمْ بِمٰا تَأْكُلُونَ وَ مٰا تَدَّخِرُونَ» (و شما را از آنچه می‌خورید و آنچه در خانه‌هایتان ذخیره می‌کنید باخبر می‌سازم؛ آل‌عمران: ۴۹). و روشن است که سخنِ قائل به این‌که پیامبر(ص) مردم را از رویدادهای فردا باخبر می‌ساخت، منکر این نیست که این آگاهی از راه آموزش خداوند به ایشان بوده است.

همچنین روایات از طریق هر دو فریق (شیعه و اهل‌سنت)، با وجود پراکندگی و گوناگونی‌شان، در حدّ تواتر است که پیامبر (ص) از بسیاری از رویدادهای آینده خبر داده‌اند.