تفسیر آیهٔ ۱۰۳ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

اما سخن خدای متعال: « لاٰ تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ » (دیدگان او را درنمی‌یابند)، برای برطرف‌کردن توهمی است که از جملهٔ « وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ » (و او بر هر چیزی کارساز و نگهبان است) به ذهن ساده‌لوح مشرکان می‌رسد؛ همان مشرکانی که روی سخن با آن‌هاست. توهم این است که اگر خدا وکیل و تدبیرکنندهٔ کارهای آنان باشد، لابد موجودی جسمانی مانند دیگر موجودات مادی است که کارهای مادی را انجام می‌دهند؛ پس خدای متعال این پندار را رد کرد به اینکه دیدگان او را درنمی‌یابند، زیرا او از جسمانیت و پی‌آمدهای آن برتر و منزه است. و سخن دیگرش که فرمود: « وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصٰارَ » (و او دیدگان را درمی‌یابد)، برای زدودن تصوری است که پیش از هر چیز به ذهن این مشرکان می‌آید؛ مشرکانی که به تفکر مادی عادت کرده و به امور حسی و مادی دل بسته‌اند. گمانِ آنان این است که اگر خدای متعال از دسترس دیدگان فراتر رود، از دایرهٔ حس و محسوس بیرون می‌رود و در نتیجه، آن پیوند وجودی که اساسِ درک و دانش است از میان می‌رود و ارتباط او با آفریدگانش قطع می‌شود؛ پس نه او به چیزی آگاه است و نه چیزی به او، و نه او چیزی را می‌بیند و نه چیزی او را. خدای متعال به این گمان چنین پاسخ داد: « وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصٰارَ » (و او دیدگان را درمی‌یابد). سپس این مدعا را با فرمودهٔ خود دلیل آورد که: « وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ » (و او باریک‌بین و آگاه است). «لطیف» همان امر رقیق و نفوذکننده‌ای است که در هر چیز راه می‌یابد، و «خبیر» کسی است که به حقیقتِ امور آگاهی دارد. بنابراین، هرگاه خدای متعال به معنای حقیقی کلمه بر همه‌چیز احاطه داشته باشد، بر هر چیزی گواه و حاضر خواهد بود و هیچ پیدا و پنهانی از اشیا از او پنهان نمی‌ماند. افزون بر این، او دارای علم و آگاهی است؛ پس به ظاهر و باطن اشیا داناست، بی‌آنکه چیزی او را از چیزی دیگر بازدارد یا چیزی به سبب چیزی دیگر از او پوشیده بماند. ازاین‌رو، خدای متعال هم چشم و هم دیده‌شده را با هم درمی‌یابد، در حالی که چشم، تنها دیده‌شده را درمی‌یابد.

و اینکه ادراک را به خودِ «دیدگان» نسبت داده و نه «صاحبان دیدگان»، از این روست که درکِ موجود در خدای متعال از سنخ درک‌های حسیِ ما نیست تا تنها به ظاهر اشیا و عوارضِ آن‌ها (ویژگی‌های بیرونی مانند رنگ و شکل) تعلق گیرد؛ مانند حس بینایی ما که به نورها و رنگ‌ها وابسته است و با آن دوری و نزدیکی، بزرگی و کوچکی، و حرکت و سکون به نوعی احساس می‌شود. بلکه هم عوارض و هم موضوعاتِ آن‌ها، با پیدا و نهانشان، نزد او حاضر و آشکارند و هیچ چیز از او پوشیده و ناپیدا نیست. پس خدای متعال دیدگان را با حقیقت‌هایشان و هرچه نزد آن‌هاست می‌یابد، در حالی که دیدگان هرگز به او دسترسی ندارند.

بحث روایی

می‌گویم: [شیخ صدوق] در کتاب «التوحید» این روایت را با طریقی دیگر از امام صادق (ع) و نیز به سند خود از ابوهاشم جعفری از امام رضا (ع) روایت کرده است.

و در همان کتاب به سند خود از صفوان بن یحیی روایت کرده است که گفت: ابوقُرّهٔ محدّث از من خواست او را نزد حضرت ابوالحسن امام رضا (ع) ببرم. من از امام اجازه خواستم و ایشان اجازه فرمود و او به محضر امام وارد شد. پس از احکام و حلال و حرام پرسید تا این‌که پرسش‌هایش به موضوع توحید رسید؛ ابوقرّه گفت: برای ما روایت شده است که خداوند دیدارش و سخن‌گفتنش را میان دو پیامبر تقسیم کرد: سخن‌گفتن را بهرهٔ موسی و دیدار را بهرهٔ محمد (ص) قرار داد. ابوالحسن (ع) فرمود: پس چه کسی از سوی خدا به دو گروه جنّ و انس این حقایق را رسانده است که: «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ» (دیدگان او را درنمی‌یابند) و «لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» (به او احاطهٔ علمی ندارند) و «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ» (چیزی مانند او نیست)؟ آیا او محمد (ص) نبوده است؟ گفت: آری. امام فرمود: چگونه ممکن است مردی به‌سوی همهٔ مردم بیاید و به آنان خبر دهد که از سوی خدا آمده و به فرمان خدا آنان را به‌سوی او می‌خواند و بگوید: «دیدگان او را درنمی‌یابند»، «به او احاطهٔ علمی ندارند» و «چیزی مانند او نیست»، آن‌گاه بگوید: من او را با چشمم دیدم و به او احاطهٔ علمی یافتم در حالی که به صورت بشر بود؟! آیا شرم نمی‌کنید؟! بی‌دینان و زندیقان نتوانستند چنین نسبتی به او بدهند که او چیزی از سوی خدا بیاورد و سپس از سویی دیگر خلافِ آن را بیاورد!

ابوقرّه گفت: پس چرا قرآن می‌فرماید: « وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَهً أُخْريٰ » (و قطعاً او را بار دیگر هم دید) [نجم: ۱۳]؟ ابوالحسن (ع) فرمود:

بعد از این آیه، آیه‌ای هست که نشان می‌دهد پیامبر چه چیزی را دیده است؛ آنجا که می‌فرماید: « مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ » (دل [پیامبر] در آنچه دید دروغ نگفت) [نجم: ۱۱]؛ می‌فرماید: دل محمد، آنچه را چشمانش دید انکار و تکذیب نکرد. سپس خداوند از آنچه پیامبر دیده بود خبر داد و فرمود: « لَقَدْ رَأيٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْريٰ » (به‌راستی که پاره‌ای از بزرگ‌ترین نشانه‌های پروردگارش را دید) [نجم: ۱۸]. پس نشانه‌های خدا، غیر از خودِ خدایند. و خداوند فرموده است: « وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً » (و به او احاطهٔ علمی ندارند) [طه: ۱۱۰]؛ چرا که اگر چشم‌ها او را ببینند، احاطهٔ علمی پدید آمده و شناختِ حسی رخ داده است.

ابوقرّه گفت: پس شما روایات را تکذیب می‌کنی؟ امام رضا (ع) فرمود: اگر روایات بر خلاف قرآن باشند، آن‌ها را تکذیب می‌کنم؛ و آنچه مسلمانان بر آن اجماع دارند این است که هیچ دانشی بر او احاطه نمی‌یابد، دیدگان او را درنمی‌یابند، و چیزی همانند او نیست.

می‌گویم: این معنا در اخبار و روایات دیگری نیز که از اهل‌بیت (ع) رسیده، آمده است؛ و در آنجا روایات دیگری نیز وجود دارد که رؤیت و دیدار را به معنایی دیگر و دقیق‌تر که شایستهٔ ساحت قدس خداوند است اثبات می‌کند، و ما آن روایات را به‌خواست خدا در تفسیر سورهٔ اعراف خواهیم آورد. علّت این‌که در این روایت، انکار دیدنِ خدا با شدّت مطرح شده، این است که در دوران آنان، آنچه از اثبات رؤیت شهرت داشت، اثباتِ دیدارِ جسمانی با چشم جسمانی بود؛ همان چیزی که صریحِ عقل و نصِّ کتاب خدا آن را نفی می‌کند.

چنان‌که در تفسیر طبری، از عِکرِمه از ابن‌عباس روایت شده که گفت: «پیامبر (ص) پروردگارش را دید». در این هنگام مردی به او گفت: آیا خداوند نفرموده است: «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ» (دیدگان او را درنمی‌یابند)؟ عکرمه به او گفت:

«آیا آسمان را نمی‌بینی؟» آن مرد گفت: چرا. عکرمه گفت: «پس آیا همهٔ آن را می‌بینی؟»؛ و روایاتی دیگر از این دست.

آنچه این‌گونه روایات از رؤیت اثبات می‌کنند، صراحتاً دیدنِ جسمانی با اندامِ بینایی (چشمِ سر) است، در حالی که هم عقل و هم نقل آن را نفی کرده‌اند. همچنین از دیدِ عکرمه پوشیده مانده است که اگر مقصود از سخن خدا: « لاٰ تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ » نفی احاطه بر تمام جهات و اطراف یک چیز بود، دلیلی نداشت که این ویژگی به خداوند اختصاص یابد؛ زیرا حس بینایی به هیچ‌یک از پدیده‌های جسمانی که سطوح گوناگون و جهت‌های مختلف دارند — مانند انسان، حیوان و دیگر اجسام زمینی و کرات آسمانی — تعلق نمی‌گیرد، مگر به آن بخش از سطحی که در برابر خطِ دید (پرتو نورِ میان بیننده و دیده‌شده) قرار می‌گیرد؛ طبق همان قوانینی که برای دیدن در دانشِ مناظر و مرایا (نورشناسی و آینه‌ها) تدوین شده است.

برای نمونه، وقتی ما انسانی را می‌بینیم، تنها بخشی از سطوح فراوانی را می‌بینیم که پیکرش را از بالا و پایین و پیش‌رو و پشت‌سر و راست و چپ فرا گرفته است، و محال است که بینایی بر همهٔ سطوح گوناگونِ پیرامون او بیفتد. پس اگر مقصود از سخن خداوند که می‌فرماید: « لاٰ تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ » (دیدگان او را درنمی‌یابند)، نفی این‌گونه از ادراک بصری می‌بود—که هم دربارهٔ او و هم دربارهٔ غیر او محال است—کلامی بی‌حاصل و بی‌معنا می‌شد.

در کتاب «التوحيد»، به سند خود از اسماعیل بن فضل روایت کرده است که گفت: «سألت أبا عبد الله جعفر بن محمد الصادق(ع)-عن الله تبارك و تعالى»؛ از ابوعبدالله، جعفر بن محمد صادق (ع)، دربارهٔ خدای تبارک و تعالی پرسیدم «هل يرى في المعاد؟ فقال: سبحان الله و تعالى عن ذلك علوا كبيرا-يا بن الفضل إن الأبصار لا تدرك إلا ما له لون و كيفية، و الله خالق الألوان و الكيفيات.»؛ [که] آیا در معاد دیده می‌شود؟ فرمود: منزه است خداوند و از این سخن بسیار برتر و والاتر است! ای پسر فضل، دیدگان جز چیزی را که رنگ و کیفیتی (ویژگی مادی) داشته باشد درنمی‌یابند، در حالی که خداوند خودْ آفرینندهٔ رنگ‌ها و کیفیت‌هاست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۲ و ۱۰۳ با هم

در این دو آیه، از روشنیِ بیان، همواریِ راه استدلال و کوتاهی کلام، چنان شگفتی نهفته است که عقل را به حیرت وا‌می‌دارد؛ با این حال، هر دو آیه اهل تدبر را به رازهایی بس عمیق که در پسِ پرده‌هاست رهنمون می‌شوند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ و ۱۰۴ با هم

در کتاب کافی به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا: « لاٰ تُدْرِكُهُ الْأَبْصٰارُ » (دیدگان او را درنمی‌یابند) فرمود: [منظور از دیدگان در اینجا] احاطهٔ وهم و اندیشه است؛ آیا به این سخن خدا توجه نکرده‌ای: «قَدْ جٰاءَكُمْ بَصٰائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ» (بی‌گمان نشانه‌های بینش‌آور از سوی پروردگارتان برای شما آمده است) که مقصود از آن بیناییِ چشمِ سر نیست، و این‌که فرمود: « وَ مَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهٰا » (و هر کس کوردلی ورزد، به زیان خودِ اوست) که منظور نابیناییِ چشم‌ها نیست، بلکه مقصود، احاطهٔ اندیشه و درکِ عقلانی است؛ چنان‌که گفته می‌شود:

«فلانی به شعر بیناست (شعرشناس است)، فلانی به فقه بیناست (فقیه‌شناس است)، فلانی به درهم‌ها بیناست (پول‌شناس است) و فلانی به پارچه‌ها بیناست (پارچه‌شناس است)»؛ خداوند بزرگ‌تر از آن است که با چشم دیده شود.