تفسیر آیهٔ ۱۰۹ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه بیانی مستقل دربارهٔ گستردگی کلمات خدای متعال و پایان‌ناپذیری آن‌هاست. بعید نیست که این آیه به تنهایی نازل شده باشد، نه در ضمن آیات این سوره؛ اما اگر در ضمن آیات آن نازل شده باشد، با تمام آنچه در این سوره بررسی شده پیوند دارد.

توضیح آنکه سوره در آغازش اشاره کرد که حقایقی الهی وجود دارد؛ و نخست برای تسلی‌دادنِ پیامبر (ص) در برابر اندوهش از روی‌گردانی آنان از قرآن، یادآور شد که بیشتر مردم از توجه به این حقایق در خواب غفلت‌اند و به زودی از خواب خود بیدار خواهند شد، و در این باره داستان اصحاب کهف را آورد. سپس مطالبی را یادآوری کرد که در پی آن داستان موسی و خضر را بیان نمود؛ آنجا که موسی کارهایی را از خضر مشاهده کرد که باطن و تأویل (حقیقت پوشیده) داشت و موسی به تأویل آن‌ها پی نبرد، و ظاهر کارها او را از باطنشان غافل ساخت تا آنکه خضر حقیقت آن‌ها را برایش روشن کرد و در آن هنگام نگرانی‌اش آرام گرفت. سپس داستان ذوالقرنین و سدی را آورد که او به فرمان خدا در برابر فسادانگیزان یأجوج و مأجوج برپا کرد و مانع از ورود آنان به آن سوی سد و تباهکاری در آن شد.

این رویدادها — چنان‌که می‌بینی — اموری است که در زیر آن‌ها حقایق و رازهایی نهفته است؛ و در حقیقت کلماتی است که از مقاصد الهی پرده برمی‌دارد و بیان‌هایی است که از رازهای پنهانی خبر می‌دهد که قرآن حکیم مردم را به سوی آن‌ها فرامی‌خواند. و این آیه — و خدا داناتر است — خبر می‌دهد که این امور، یعنی همان کلمات خدای متعال که نمایانگر مقاصد اوست، پایان نمی‌پذیرد. قرار گرفتن این آیه پس از آنکه سوره تمام بیان‌های خود را به کمال رساند، به گونه‌ای مانند سخن گوینده‌ای است که سخنش به درازا کشیده و می‌گوید:

«این سخن را پایانی نیست، پس به آنچه آوردیم بسنده کنیم.»

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَوْ كٰانَ الْبَحْرُ مِدٰاداً لِكَلِمٰاتِ رَبِّي » (بگو: اگر دریا برای کلمات پروردگارم مرکب شود...) تا آخر آیه. واژهٔ «کلمه» همان‌گونه که بر مفرد اطلاق می‌شود، بر جمله نیز اطلاق می‌گردد؛ از جمله در سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ» (بگو: ای اهل کتاب، بیایید به سوی سخنی [کلمه‌ای] که میان ما و شما یکسان است: اینکه جز خدا را نپرستیم...) تا آخر آیه (آل‌عمران: ۶۴). همچنین این واژه در قرآن کریم فراوان دربارهٔ آنچه خدا فرموده و بدان حکم رانده به کار رفته است؛ مانند این سخن او: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنىٰ عَلَىٰ» «بَنِي إِسْرٰائِيلَ بِمٰا صَبَرُوا» (اعراف: ۱۳۷)؛ «و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل، به‌خاطر صبری که ورزیدند، کامل شد»، و این فرمودهٔ او: «كَذٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ عَلَي الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (یونس: ۳۳)؛ «این‌چنین کلمهٔ پروردگارت بر کسانی که نافرمانی کردند محقق شد که آنان ایمان نمی‌آورند»، و نیز این فرمودهٔ او: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ» (یونس: ۱۹)؛ «و اگر سخنی از سوی پروردگارت از پیش مقدر نشده بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد»، و آیاتی بسیار فراوان جز این‌ها.

روشن است که خدای متعال با گشودن دهان سخن نمی‌گوید، بلکه سخن او همان فعل او و وجودی است که افاضه می‌کند (می‌بخشاید)؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (نحل: ۴۰)؛ «سخن ما برای هر چیز چون اراده‌اش کنیم، تنها این است که به آن می‌گوییم: موجود شو! پس بی‌درنگ موجود می‌شود». و اگر [موجودات] «کلمه» نامیده می‌شوند، ازآن‌روست که نشانه‌ای دلالت‌کننده بر خدای متعال هستند؛ و از همین روست که عیسی مسیح در این کلام الهی «کلمه» نامیده شده است: «إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّٰهِ وَ كَلِمَتُهُ» (نساء: ۱۷۱)؛ «همانا مسیح، عیسی بن مریم، فرستادهٔ خدا و کلمهٔ اوست».

از اینجا روشن می‌شود که هیچ موجود عینی پدید نمی‌آید و هیچ رخدادی واقع نمی‌شود، مگر اینکه از حیث نشانه بودنش بر خدا، کلمه‌ای از اوست؛ با این حال، در کاربرد قرآنی این نام به اموری اختصاص یافته که دلالتشان آشکار است و هیچ پوشیدگی، بطلان و تغییری در آن راه ندارد؛ چنان‌که فرمود: «وَ الْحَقَّ أَقُولُ» (ص: ۸۴)؛ «و من حق را می‌گویم»، و فرمود: «مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (ق: ۲۹)؛ «سخن در نزد من دگرگون نمی‌شود»؛ مانند وجود مسیح (ع) و موارد قضای حتمی الهی.

از این رو آشکار می‌شود که تفسیر «کلمات» در این آیه به معلومات یا مقدورات خدای متعال، یا وعده‌های او به اهل پاداش و کیفر، و دیگر وجوهی که مفسران گفته‌اند، سخنی استوار نیست.

بنابراین، این فرمودهٔ خدا که: « قُلْ لَوْ كٰانَ الْبَحْرُ مِدٰاداً لِكَلِمٰاتِ رَبِّي »؛ یعنی اگر کلمات الهی از جهت دلالتشان با آن دریایی که مَرکب (جوهر) قرار گرفته نگاشته و ثبت شوند، قطعاً دریا به پایان می‌رسد پیش از آنکه کلمات پروردگارم پایان پذیرد.

و این فرمودهٔ او: « وَ لَوْ جِئْنٰا بِمِثْلِهِ مَدَداً »؛ یعنی حتی اگر با دریای دیگری آن را مدد رسانیم و بر آن بیفزاییم، آن هم پیش از پایان یافتن کلمات پروردگارم تمام خواهد شد.

برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از «مِثْلِهِ» جنسِ مثل است نه فقط یک مثل؛ زیرا هر اندازه هم که مانندِ آن به اصل افزوده شود، باز هم از دایرهٔ محدود بودن (تناهی) بیرون نمی‌رود، در حالی که کلمات او — یعنی معلوماتش — نامتناهی است و امر متناهی نمی‌تواند نامتناهی را در بر گیرد (خلاصهٔ سخن او).

آنچه این مفسر گفته حق است، اما نه به‌خاطر بحث تناهی و نامتناهی — هرچند کلمات الهی نامتناهی‌اند — بلکه ازآن‌رو که حقایقِ مدلول (حقایقی که این کلمات بر آن‌ها دلالت دارند) و خودِ کلمات از جهت دلالتشان، بر هرگونه اندازه و مقداری چیره و فراترند؛ چگونه چنین نباشد در حالی که تک‌تک ذرات آن دریا، هراندازه هم که فرض شود، برای ثبتِ دلالت خویش در گسترهٔ هستی‌شان بر آنچه از جمال و جلال خدای متعال بازمی‌تابانند کفایت نمی‌کند، تا چه رسد به اینکه دلالتِ دیگر موجودات هم بر آن افزوده شود؟!

در تکرار لفظ « اَلْبَحْرُ » در آیه و همچنین تکرار « رَبِّي »، اسم ظاهر به‌جای ضمیر نشسته است و نکته‌اش تثبیت و تأکید است؛ همچنین در ذکر خاصِ وصفِ «رب» و اضافه شدنش به ضمیر متکلم («رَبِّي»؛ پروردگار من)، علاوه بر تأکید، شرافت بخشیدن به مضافٌ‌الیه [=پیامبر اکرم] نهفته است.

بحث روایی

در تفسیر قمی، به سند خود از ابوبصیر از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود:

«أخبرك أن كلام الله ليس له آخر و لا غاية و لا ينقطع أبدا»؛ «به تو خبر می‌دهم که کلام خدا نه پایانی دارد و نه نهایتی، و هرگز قطع نمی‌شود».

می‌گویم: اینکه در این روایت، «کلمات» به «کلام» تفسیر شده، تأییدی است بر آنچه پیش‌تر بیان کردیم.