تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ » (و اینکه از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او بازگردید)، فرمانی است به طلب آمرزش از خداوند—در حالی که با رها کردنِ پرستش غیر او، وی را پروردگار خود گرفته‌اند—و سپس فرمانی است به توبه و بازگشت به‌سوی او با کارهای شایسته. از مجموع این‌ها پیمودنِ راه طبیعیِ رساننده به قرب و نزدیکی به خدای متعال حاصل می‌شود؛ یعنی رها کردن معبودانِ جز خدا، سپس طلب آمرزش و پاکیزگی درونی برای حضور در ساحت قُرب، و آن‌گاه بازگشت به‌سوی او با اعمال صالح.

ظاهر آن است که مقصود از توبه در این آیه، ایمان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ» (مؤمن: ۷؛ پس کسانی را که توبه کردند و راه تو را پیروی نمودند بیامرز). بدین‌ترتیب، جمع میان استغفار و توبه—با عطف شدنِ توبه بر استغفار با کلمهٔ «ثُمَّ» (سپس)—استوار می‌شود؛ و معنا چنین خواهد بود: از این پس پرستش بت‌ها را واگذارید و از پروردگارتان آمرزش گناهان گذشتهٔ خود را بخواهید، سپس به پروردگارتان ایمان بیاورید.

گفته شده است: معنای آیه این است که آمرزش بخواهید و آن را هدف خود قرار دهید، سپس با توبه به آن برسید؛ اما این سخن درست نیست. همچنین از روی تکلّف (تلاشی بیهوده و ناموجه) است آنچه برخی گفته‌اند که معنا چنین است: از گناهان گذشته‌تان آمرزش بخواهید، سپس در آینده هر بار که گناه کردید به سوی او توبه کنید. و نیز سخنِ دیگری که گفته است: « ثُمَّ » (سپس) در آیه به معنای واو («و») آمده است، زیرا توبه و استغفار یکی هستند.

و کلام خداوند که می‌فرماید: « يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (شما را تا سرآمدی معین به بهره‌ای نیکو برخوردار می‌سازد)؛ «اجل مسمّی» (سرآمد معین) همان زمانی است که زندگی به آن پایان می‌یابد و هرگز از آن فراتر نمی‌رود. بنابراین، مقصود، برخورداری در زندگی دنیا، بلکه بهره‌مند شدن از خودِ زندگی دنیاست؛ زیرا خدای پاک و منزه در جاهایی از کلام خویش آن را «متاع» (کالا و مایهٔ برخورداری) نامیده است. پس بهره‌مندیِ نیکو تا سرآمدی معین، چیزی جز زندگیِ نیکوی دنیوی نیست.

پس معنای فرمودهٔ خداوند: « يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً » (شما را به بهره‌ای نیکو برخوردار می‌سازد)، با این فرض که « مَتٰاعاً » (بهره و کامروایی) مفعول مطلق باشد، به سخنی مانند این بازمی‌گردد که: شما را به زندگی نیکوی دنیوی، برخوردار ساختنی نیکو بهره‌مند می‌سازد. و بهره‌مندی از زندگی تنها هنگامی نیکو خواهد بود که انسان را به سوی سعادتی که برای او ممکن است پیش ببرد و به آرمان‌های والای انسانی راهنمایی کند؛ یعنی بهره‌مندی از نعمت‌های دنیا در گشایش، امنیت، رفاه، عزت و شرافت. بنابراین، چنین زندگیِ نیکویی در نقطهٔ مقابل قرار دارد؛ نقطهٔ مقابلِ همان زندگی تنگی که خداوند در این کلام خویش به آن اشاره می‌کند: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً» (طه: ۱۲۴: و هر کس از یاد من روی گرداند، بی‌گمان برای او زندگیِ تنگی خواهد بود).

و برای کسی که از یاد خدا روی بگرداند و به پروردگارش ایمان نیاورد، نه بهره‌مندی از زندگی دنیا نیکوست و نه در معیشت او گشایشی خواهد بود؛ چرا که برخی از مردم، گرچه ممکن است مال فراوان و برتری‌جویی در زمین به آنان داده شود و سپس گمان کنند هیچ آرزویی از آرزوهای انسانی نمانده جز آنکه به آنان رسیده است، اما از شادمانی و بهجتِ کسی غافل‌اند که به حقیقت ایمان به خدا دست یافته و در ولایت خدا وارد شده است، و خداوند به او زندگی پاک و انسانی بخشیده و از خواری زندگی حیوانی ایمنش ساخته است؛ زندگی حیوانی‌ای که در آن هیچ حاکمیتی جز برای حرص، آزمندی، درندگی، هار بودن (خوی درنده‌خویی و سگ‌صفتی) و نادانی نیست. از این رو، جانِ آزاده و انسانی، آن شیوه‌ای از زندگی را که جان‌های پست و فرومایه برای خود برمی‌گزینند نکوهش می‌کند، هرچند ذلت، درماندگی و هر زشتیِ دیگری در پی داشته باشد.

پس زندگی نیکو برای جامعه‌ای شایسته و آزاد آن است که افراد در بهره‌مندی از مزایای نعمت‌های زمینی که خدا برایشان آفریده است با یکدیگر شریک باشند؛ مشارکتی برخاسته از مهربانی با هم، همکاری و یاری‌رسانی متقابل، بی آنکه دست‌درازی و تزاحمی در کار باشد؛ به گونه‌ای که هر کس خیر و منفعت خود را در خیر و منفعت جامعه‌اش بجوید، بی آنکه خود را بپرستد و دیگران را به بندگی بکشد.

خلاصه آنکه بهره‌مندی از زندگی نیکو تا سرآمدی معین، هرگاه به فرد نسبت داده شود، عبارت است از بهره‌مندیِ او از زندگی بر پایه‌ای که فطرت انسانی آن را نیکو می‌شمارد، و آن اعتدال و میانه‌روی در برخورداری‌های مادی در پرتو دانش سودمند و عمل شایسته است؛ اما اگر به جامعه نسبت داده شود، همان بهره‌مندی همگانی از نعمت‌های پاک زندگی زمینی است، از طریق اختصاص دادن دسترنج و کوشش افراد به جامعه‌ای پیوسته و هماهنگ، بی آنکه تضاد یا ناسازگاری‌ای میان اجزای آن پدید آید.

و فرمودهٔ پروردگار: « وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ » (و به هر دارای فضیلت و برتری، فضل و برتری‌اش را عطا می‌کند)؛ «فضل» به معنای فزونی است. از آنجا که فضل در عبارت « كُلَّ ذِي فَضْلٍ » (هر صاحب برتری) به افرادی نسبت داده شده که برتری دارند، این خود نشانه‌ای است بر اینکه ضمیر در « فَضْلَهُ » (فضلش را) به «صاحب فضل» بازمی‌گردد، نه به اسم جلاله (خداوند)، آن‌گونه که برخی احتمال داده‌اند. و فضل و فزونی از مفاهیم نسبی است که تنها با سنجش چیزی نسبت به چیز دیگر و مقایسهٔ آن دو با هم تحقق می‌یابد.

بنابراین معنا چنین است: به هر کس که در صفات و کارهایش بر دیگران برتری دارد و سزاوار آن است که پاداش افزون‌تر و موهبت ویژهٔ سعادت به او اختصاص یابد، همان برتری و فزونی عطا می‌شود، بی آنکه حق او تباه گردد یا فضلش غصب شود یا دیگری مالک آن گردد؛ چنان‌که در جوامع غیردینی، هرچند متمدن باشند، مشاهده می‌شود؛ جوامعی پیشرفته که با این حال، بشریت از هنگامی که بر زمین ساکن شد و انواع جوامع وحشی یا متمدن یا پیشرفته‌تر را پدید آورد، همواره به دو دسته تقسیم شده است: دسته‌ای برتری‌طلب، خودبزرگ‌بین و چیره، و دسته‌ای دیگر خوارشده، به بندگی کشیده‌شده و مغلوب. و هرگز این افراط و تفریط را تعدیل نمی‌کند و این تبعیض را به برابری نمی‌رساند مگر آیین توحید.

بنابراین، دین توحید تنها روش و شریعتی است که سرپرستی و فرمانروایی حقیقی را منحصر به خدای پاک و منزه می‌داند و میان نیرومند و ناتوان، پیشرو و پس‌مانده، بزرگ و کوچک، سپید و سیاه، و مرد و زن برابری می‌نهد و با بیانی چون این فرمودهٔ خدای متعال ندا درمی‌دهد که: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا پرهیزگارترین شماست؛ حجرات: ۱۳)، و نیز این سخن او که: «أَنِّي لاٰ أُضِيعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (من عمل هیچ عمل‌کننده‌ای از شما را، چه مرد باشد یا زن، تباه نمی‌کنم، که همه از یکدیگرید؛ آل عمران: ۱۹۵).

سپس، قرار گرفتن این کلام الهی: « وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ » (و به هر شایسته‌ای فضل و پاداشش را می‌بخشد) که بیانگر توجه به فضیلت و برتری هر صاحب‌فضلی است، پس از عبارت: « يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (شما را تا مدتی معین به بهره‌ای نیکو برخوردار می‌سازد) که بر بهره‌مند ساختنِ همگان دلالت دارد، گویای دو نکته است:

نخست اینکه مراد از جملهٔ اول، همان بهره‌مندیِ عمومی و مشترک میان همهٔ افراد جامعه است، یا به بیانی دیگر، زندگی عمومی و نیکوی جامعه؛ و مراد از جملهٔ دوم، مزایا و برتری‌هایی است که به برخی افراد در برابر فضیلت و شایستگی ویژه‌شان داده می‌شود.

دوم اینکه جملهٔ اول به برخورداری از کالای زندگی دنیا اشاره دارد و جملهٔ دوم به بخشیدن پاداش آخرت در برابر اعمال شایسته‌ای که هر فرد انجام می‌دهد؛ یا اینکه [جملهٔ دوم اشاره به] اعطای فضل و شایستگیِ هر صاحب‌فضلی در دنیا و آخرت، هر دو است، بدین‌گونه که هر کس در جنبه‌ای دنیوی برتری و کمالی داشته باشد، به تناسب همان برتری‌اش از مزایای شئون گوناگون زندگی برخوردار گردد و هر صاحب‌فضیلتی در صفت یا عمل، در جایگاهی متناسب با صفت یا کارش قرار گیرد و در جایگاه شایستهٔ خود نشانده شود، بی‌آنکه میان شخص برتر و فروتر در دینداری‌شان برابری [ناروا] نهاده شود یا ویژگی‌ها نادیده گرفته شود و درجات و مراتب میان کارها و تلاش‌های اجتماعی باطل گردد؛ تا چنان نشود که حالِ شخص کوشا در کار با فرد تنبل یکسان باشد و کار کسی که در زمینه‌ای دقیق و مهم زحمت می‌کشد با کسی که به کاری ناچیز و سبک سرگرم است تفاوتی نداشته باشد، و مواردی از این دست.

و این سخن خدای متعال: « وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخٰافُ عَلَيْكُمْ عَذٰابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ » (و اگر روی برتابید، من از عذاب روزی بزرگ بر شما بیمناکم)، در اصل «فَإِنْ تَتَوَلَّوْا» (اگر روی برتابید) است، و این تعبیر، با صیغهٔ خطاب آمده است. دلیل بر آن نیز واژهٔ « عَلَيْكُمْ » (بر شما) و خطاب‌های متعددی است که در دو آیهٔ پیشین گذشت؛ ازاین‌رو نباید به سخن کسی اعتنا کرد که « تَوَلَّوْا » را فعل ماضی برای جمع مذکر غایب دانسته است، چرا که نادرستی این سخن کاملاً آشکار است.

برخی از مفسران سخنی شگفت و دور از ذهن گفته‌اند؛ آنجا که دربارهٔ کلام خدای متعال: « يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (شما را تا مدتی معین به بهره‌ای نیکو برخوردار می‌سازد) گفته‌اند: «این آیه متضمن نجات این امت محمدی از عذاب استیصال (عذاب ریشه‌کن‌کننده) است، همان‌گونه که در تفسیر سورهٔ یونس نیز بیان کردیم»؛ پایان سخن او. من نمی‌دانم او آنچه را ذکر کرده چگونه از این آیه برداشت نموده است! شاید مبنای سخن او این بوده که آیه برای این امت، زندگی نیکویی بدون ریشه‌کن شدن را مشروط کرده به اینکه به خدا و آیاتش ایمان بیاورند، و آنان نیز ایمان آوردند و اسلام در دنیا فراگیر شد. اما روشن است که رسول خدا (ص) به سوی همهٔ مردم جهان فرستاده شده و عموم مردم دنیا به او ایمان نیاوردند؛ افزون بر آن، مؤمنان نیز همگی ایمان خود را از نفاق و دورویی پاک نکردند و ایمان از ظاهرشان به باطنشان و از زبانشان به دل و جانشان سرایت ننمود.

اگر صرفِ ایمان آوردن گروهی از امت در کنار کفرورزی دیگران برای تحقق شرط و برطرف شدن عذاب استیصال کفایت می‌کرد، این امر در امت نوح و هود (ع) و دیگران نیز بسنده بود؛ در حالی که آنان نیز امت‌های خود را به همان چیزی فراخواندند که محمد (ص) به سوی آن خواند و همان شرطی را برایشان گذاشتند که برای امت او شرط شد، ولی با این حال، خدای متعال عذاب استیصال را فراگیرِ آن امت‌ها ساخت، در حالی که یاری دادن مؤمنان حقی بر عهدهٔ او بود [و تنها مؤمنان را رهایی بخشید].

خدای پاک و منزه از نوح حکایت کرده است که در میان دعوت خود به قومش فرمود: «اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كٰانَ غَفّٰاراً يُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرٰاراً وَ يُمْدِدْكُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِينَ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ جَنّٰاتٍ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهٰاراً» (نوح: ۱۰-۱۲؛ از پروردگارتان آمرزش بخواهید که او بسیار آمرزنده است، تا [بارانِ] آسمان را پی‌درپی بر شما فرو فرستد، و شما را با اموال و فرزندان یاری رساند و برایتان باغ‌ها پدید آورد و نهرها روان سازد)؛ و از هود حکایت نموده که فرمود: «وَ يٰا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرٰاراً وَ يَزِدْكُمْ قُوَّهً إِليٰ قُوَّتِكُمْ وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ» (هود: ۵۲؛ و ای قوم من، از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او توبه کنید تا [بارانِ] آسمان را پی‌درپی بر شما ببارد و نیرویی بر نیرویتان بیفزاید، و تبهکارانه روی برنتابید)؛ و نیز به‌طور کلی از نوح، هود، صالح و پیامبران پس از ایشان نقل کرده است که می‌گفتند: «أَ فِي اللّٰهِ شَكٌّ فٰاطِرِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ يُؤَخِّرَكُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي» (ابراهیم: ۱۰؛ آیا در خدایی که پدیدآورندهٔ آسمان‌ها و زمین است شکی هست؟ او شما را فرا می‌خواند تا از گناهانتان درگذرد و [مرگِ] شما را تا زمانی معین به تأخیر اندازد).

و اما این سخن او که: «و قد بيناه في سوره يونس أيضا» (و ما این مطلب را در سورهٔ یونس نیز بیان کردیم)، او در آنجا نیز چیزی جز ادعایی بی‌دلیل نیاورده است؛ در حالی که ما پیش‌تر در تفسیر سورهٔ یونس روشن ساختیم که آیات آن سوره صراحت دارند که خداوند میان این امت و پیامبرشان (ص) داوری خواهد کرد؛ بدین‌گونه که کافران را عذاب می‌کند و مؤمنان را نجات می‌بخشد؛ سنتی الهی که همواره در میان بندگانش جاری بوده است، «و لن تجد لسنه الله تبديلا»؛ و هرگز برای سنت خداوند دگرگونی و تغییری نخواهی یافت.

و علی بن ابراهیم قمی در تفسیر خود، به‌صورت مُضمَر (روایتی که نام معصوم در متن آن صریح نیامده و با ضمیر یاد شده) روایت کرده است: مراد از عذابِ روز بزرگ، دود و صیحه (بانگ آسمانی) است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۴ با هم

این سوره، همان‌گونه که از آغاز و فرجامش و سیاقی که آیه‌هایش بر آن روان است آشکار می‌شود، هدفِ آیات قرآن را با همهٔ فراوانی و گستردگی‌شان تبیین می‌کند، و برآیندِ مقاصد گوناگون آن و چکیدهٔ مضامینش را به تصویر می‌کشد. ادامه در متن کامل

این سوره یادآور می‌شود که قرآن معارف گوناگون دین را در بر دارد: از اصول معارف الهی و اخلاق کریمهٔ انسانی گرفته، تا احکام شرعیِ مربوط به کلیات عبادات، دادوستدها (معاملات)، سیاست‌ها و ولایت‌ها (امور حکومت)؛ و همچنین توصیف عموم آفرینش همچون عرش، کرسی، لوح، قلم، آسمان، زمین، فرشتگان، جن، شیاطین، گیاهان، حیوانات و انسان؛ و نیز وصفِ آغاز آفرینش و سرانجامی که جهان به سوی آن بازمی‌گردد، یعنی نابودی و بازگشت به سوی خدای پاک و منزه. ادامه در متن کامل

و آن سرانجام، روز رستاخیز است؛ همراه با آنچه پیش از آن می‌آید، یعنی جهان قبر که همان برزخ است، و سپس برپا خاستن در پیشگاه پروردگار جهانیان، برانگیخته شدن (حشر)، گرد آمدن، پرسش، حسابرسی، سنجش اعمال (وزن)، گواهی دادنِ گواهان، و آن‌گاه داوری نهایی، و سپس بهشت یا دوزخ با همهٔ درجات و دَرَکاتشان (مراتب صعودِ بهشت و فرودِ جهنم). ادامه در متن کامل

و نیز توصیف پیوندی که میان آفرینشِ انسان و کردار او برقرار است، و پیوندی که میان عمل انسان و پیامدهای آن وجود دارد؛ پیامدهایی همچون سعادت یا نگونساری (شقاوت)، نعمت یا عذاب (نقمت)، و درجه یا درکه؛ و آنچه به این امور وابسته است، از قبیل وعدهٔ پاداش و تهدید به کیفر (وعید)، و هشدار و بشارت که با اندرز (موعظه)، گفت‌وگوی نیکو (مجادِلهٔ حسنه) و حکمت بیان شده است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲ تا ۴ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَ بَشِيرٌ وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ » الآیة (هود: ۲-۳؛ که جز خدا را نپرستید؛ همانا من از سوی او برای شما بیم‌رسان و مژده‌بخشم، و اینکه از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به سوی او بازگردید...). این آیه و آیات بعد از آن، تفسیر مضمون آیهٔ نخست است: « كِتٰابٌ أُحْكِمَتْ آيٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ » (کتابی که آیاتش استوار گشته و سپس از جانب سنجیده‌کاری آگاه، به تفصیل درآمده است). و از آنجا که آیهٔ اول دربردارندهٔ این معنا بود که قرآن کتابی از جانب خدا به سوی... است و آیاتی محکم و سپس مفصل دارد، توجه و اهتمام در تفسیر آن، بر روشن ساختنِ همین جهات متمرکز شده است.

روشن است که این کتاب، کتابی است که خدای متعال از نزد خویش بر پیامبرش نازل کرده تا آن را بر مردم تلاوت کند و به آنان ابلاغ نماید؛ بنابراین دو رویهٔ خطاب دارد: یکی رویهٔ خطاب به رسول خدا (ص)، و دیگری رویهٔ خطاب به مردم به واسطهٔ آن حضرت.
اما رویهٔ خطاب به رسول خدا (ص) —که همان دریافتیِ پیامبر از وحیِ الهی است— بدین صورت است که: مردم را بیم ده، مژده برسان و به فلان و بهمان فراخوان؛ و این همان رویه‌ای است که در آغاز سورهٔ یونس اراده شده، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (یونس: ۲؛ به مردی از خودشان وحی کردیم که مردم را بیم ده و به کسانی که ایمان آورده‌اند مژده ده که برای آنان نزد پروردگارشان پیشینه‌ای راستین و منزلتی والا هست).

تفسیر آیه‌های ۲ و ۳ با هم

« أَلاّٰ تَعْبُدُوا » (نپرستید)، نفی باشد و نه نهی؛ چرا که سخن بعدیِ او: « وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ » (و اینکه از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او بازگردید)، بر این گفته‌اش عطف شده است که: «أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ» (جز خدا را نپرستید)، و همین گواهی می‌دهد که « أَلاّٰ تَعْبُدُوا » نهی است، نه نفی.

آمدنِ دوبارهٔ «أَنْ» تفسیری (حرفی که برای بیان مقصودِ سخن پیشین می‌آید) در کلامِ « وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا » إلخ (و اینکه آمرزش بخواهید...)، به‌دلیل تفاوتِ میان دو مرحله است: مرحله‌ای که سخنِ « أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ » (جز خدا را نپرستید) بدان اشاره دارد و همان مرحلهٔ توحید و اخلاص در بندگی است، و مرحله‌ای که سخنِ « وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ » (و اینکه از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او بازگردید) متوجه آن است و همان مرحلهٔ عمل صالح می‌باشد؛ هرچند مرحلهٔ دوم، از نتایج و شاخه‌های مرحلهٔ نخست به شمار می‌رود.

و از آنجا که توحید، اصل بنیادین است و استغفار و توبه، نتیجه و شاخه‌ای متفرع بر آن است، هشدار و بشارت را پس از یادکردِ توحید آورده، و نیز وعدهٔ نیکویی را که این سخن در بر دارد:

« يُمَتِّعْكُمْ » إلخ (شما را بهره‌مند می‌سازد...) را پس از یادکردِ استغفار و توبه آورده است؛ پس فرمود: « أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَ بَشِيرٌ » (جز خدا را نپرستید، که بی‌گمان من از سوی او برای شما هشداردهنده و مژده‌بخشم) و با این کلام روشن ساخت که بیم و مژده هرچه باشند، به توحید بازمی‌گردند و به آن پیوند دارند؛ سپس فرمود: « وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً » إلخ (و اینکه از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به‌سوی او بازگردید تا شما را به بهره‌مندی نیکویی برخوردار کند...)؛ چرا که آثار گران‌بها و نتایج نیکوی مطلوب، تنها زمانی بر چیزی مترتب می‌شود که آن چیز در ذات خود تمام شده و با صفات، شاخه‌ها و ثمراتش کامل گشته باشد. توحید نیز اگرچه یگانه اصلِ دین در همهٔ گستردگی‌اش است، ولی درختِ آن تا زمانی که بر پای خویش نایستد و شاخ‌وبرگ‌هایش نگسترد، میوه نمی‌دهد: « كَلِمَهً طَيِّبَهً كَشَجَرَهٍ طَيِّبَهٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِي السَّمٰاءِ تُؤْتِي أُكُلَهٰا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهٰا » (کلمهٔ پاک چون درختی پاک است که ریشه‌اش استوار و شاخه‌اش در آسمان است؛ میوهٔ خود را در هر هنگام به اذن پروردگارش می‌دهد).

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

بنابراین، این آیه قرینه‌ای است بر اینکه مراد از «روز بزرگ»، همان روز قیامت است.