تفسیر سورهٔ نوح

(۷۱) سورهٔ نوح مکی است و ۲۸ آیه دارد.

[سورهٔ نوح (۷۱): آیه‌های ۱ تا ۲۴]

اشاره

بیان

این سوره به رسالت حضرت نوح (ع) به‌سوی قومش، دورنمای دعوت او، سرپیچی و پاسخ ندادنِ آنان، و سپس شکایتِ او از دستِ ایشان به پیشگاه پروردگارش، نفرین بر آنان و نیز آمرزش‌خواهی‌اش برای خود، پدر و مادرش، هر کس که باایمان به خانه‌اش وارد شود و همهٔ مردان و زنان باایمان اشاره می‌کند؛ و در پایان، فرود آمدنِ عذاب بر آنان و نابودی‌شان با غرق‌شدن در طوفان را یادآور می‌شود. این سوره به گواهی سیاق آیاتش مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِليٰ قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (ما نوح را به‌سوی قومش فرستادیم که قوم خود را پیش از آنکه عذابی دردناک به سراغشان آید، هشدار ده). عبارت « أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ » (که قوم خود را هشدار ده) تا آخر آیه، تفسیر و توضیحِ رسالت اوست؛ یعنی به او وحی فرستادیم که هشدار بده.

این سخن دلالت دارد بر اینکه قوم نوح به سبب شرک و گناهانشان در معرض عذاب قرار داشتند؛ چنان‌که سخن بازگو شده از آن حضرت در آیهٔ بعد نیز بر همین معنا گواهی می‌دهد: « اُعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ » (خدا را بپرستید و از او پروا بدارید). زیرا انذار همان بیم‌دادن است و بیم‌دادن همواره از خطری احتمالی صورت می‌گیرد که اگر پروا و پیشگیری در کار نباشد، دفع‌کننده‌ای نخواهد داشت. همچنین عبارتِ « مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (پیش از آنکه عذابی دردناک به سراغشان آید) می‌رساند که این عذاب متوجه آنان است و اگر از آن پروا نکنند، رهایشان نخواهد کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ يٰا قَوْمِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِيعُونِ » (گفت: ای قوم من! همانا من برای شما هشداردهنده‌ای آشکارم؛ اینکه خدا را بپرستید و از او پروا بدارید و از من اطاعت کنید). این آیات بیانگر ابلاغ رسالت اوست؛ به‌گونهٔ اجمالی با جملهٔ « إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ » (همانا من برای شما هشداردهنده‌ای آشکارم) و به‌تفصیل با جملهٔ « أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ » (اینکه خدا را بپرستید...) تا آخر.

نسبت دادنِ قوم به خودش (در عبارت «ای قوم من») برای نشان دادنِ دلسوزی و مهربانی است؛ یعنی شما قوم من هستید، جامعهٔ قومیِ ما من و شما را گرد هم آورده است، آنچه شما را ناراحت کند مرا نیز ناراحت می‌سازد و من جز خیر و سعادت شما چیزی نمی‌خواهم؛ همانا من برای شما هشداردهنده‌ای... تا آخر.

جملهٔ « أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ » (اینکه خدا را بپرستید) دعوتِ آنان به یگانه‌پرستیِ خدای متعال در عبادت است؛ زیرا آن قوم بت‌پرست بودند و بت‌ها را عبادت می‌کردند. مذهب بت‌پرستی، پرستش خدای پاک و منزه را—نه به‌تنهایی و نه همراه با دیگری—جایز نمی‌شمارد؛ بلکه آنان با پرستش بت‌ها، در واقع ارباب و صاحبانِ نمادین آن‌ها را عبادت می‌کردند تا نزد خدا شفیعشان باشند؛ و اگر هم جایز می‌دانستند، پرستش خدای متعال را، او را به‌تنهایی می‌پرستیدند؛ پس دعوتِ آنان به پرستشِ خدا، در واقع دعوتشان به یکتاپرستی در عبادت بود.

و در فرمودهٔ او: « وَ اتَّقُوهُ » (و از او پروا بدارید)، دعوت به دوری از گناهان و نافرمانی‌های خداست؛ چه گناهان کبیره و چه صغیره، که سرآمدشان شرک و مراتب پایین‌تر از آن است؛ و نیز دعوت به انجام کارهای شایسته‌ای است که ترک کردنشان نافرمانی شمرده می‌شود.

و در فرمودهٔ او: « وَ أَطِيعُونِ » (و از من پیروی کنید)، دعوتی است به اطاعت از خود او؛ اطاعتی که لازمه‌اش باور داشتن به رسالت وی و گرفتن احکام و معارف دین از او (ع) است؛ چه احکامی که به شیوهٔ پرستش خدای پاک و منزه برمی‌گردد و چه آداب و سنّت‌هایی که باید در زندگی جاری شود. بنابراین در فرمودهٔ نوح: « اُعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِيعُونِ » (خدا را بپرستید و از او پروا بدارید و از من پیروی کنید)، فراخواندن به اصول سه‌گانهٔ دین نهفته است: نخست توحید که با این سخن به آن اشاره شده است:

« اُعْبُدُوا اللّٰهَ » (خدا را بپرستید)؛ دوم معاد که اساس پرواپیشگی است [پاورقی: زیرا اگر معاد با حساب و پاداش و کیفرش در میان نبود، تقوای دینی هیچ وجهی نداشت. از مؤلف.]؛ و سوم تصدیق نبوت که با دعوت به اطاعت بی‌قیدوشرط به آن اشاره شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ » (تا برخی از گناهانتان را برای شما بیامرزد). این فعل در جواب امر، مجزوم شده است و کلمهٔ «مِنْ» چنان‌که از سیاق سخن برمی‌آید، برای تبعیض (بیان بخشی از کل) است. معنایش این است که اگر خدا را بپرستید و از او پروا کنید و از من فرمان ببرید، خداوند بخشی از گناهانتان را می‌آمرزد؛ یعنی گناهانی که پیش از ایمان آوردن انجام داده‌اید: شرک و مراتب پایین‌تر از آن. اما گناهانی که هنوز رخ نداده و در آینده انجام خواهد شد، معنا ندارد پیش از پدید آمدن آمرزیده شود؛ همچنین وعده دادن به آمرزش آن‌ها در صورت رخ دادن در آینده یا به هنگام وقوعش بی‌معناست، زیرا این امر مستلزم لغو شدن تکلیف‌های دینی از طریق لغو کیفرِ مخالفت با آن‌ها خواهد بود.

مؤید این برداشت، ظاهرِ این فرمودهٔ خدای متعال است: «يٰا قَوْمَنٰا أَجِيبُوا دٰاعِيَ اللّٰهِ وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ» (احقاف: ۳۱؛ ای قوم ما، دعوت‌کنندهٔ خدا را پاسخ گویید و به او ایمان آورید تا بخشی از گناهانتان را برای شما بیامرزد)، و فرمودهٔ دیگرش: «يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ» (ابراهیم: ۱۰؛ [خدا] شما را فرا می‌خواند تا بخشی از گناهانتان را برای شما بیامرزد)، و نیز این کلام او: «قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مٰا قَدْ سَلَفَ» (انفال: ۳۸؛ به کافران بگو اگر دست بردارند، آنچه گذشته است برایشان آمرزیده می‌شود).

اما این فرمودهٔ خدای متعال در خطاب به مؤمنان این امّت: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ يُدْخِلْكُمْ جَنّٰاتٍ» (صف: ۱۰-۱۲؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آیا شما را به تجارتی راه نمایم که شما را از عذابی دردناک برهاند؟ به خدا و فرستاده‌اش ایمان می‌آورید و در راه خدا با مال و جانتان جهاد می‌کنید... تا گناهانتان را برای شما بیامرزد و شما را به بهشت‌ها درآورد)، گرچه در آمرزش همهٔ گناهان ظهور دارد، ولی آمرزش در آن آیه بر تداوم ایمان و عمل صالح در تمام طول زندگی مترتّب شده است؛ بنابراین، آمرزش در آنجا نیز به گناهان آینده که هنوز محقق نشده‌اند تعلق نگرفته و وعده‌ای هم داده نشده است که هرگاه گناهی سر زد آمرزیده شود.

برخی مفسران با تکیه بر عمومیتِ آمرزش در آیهٔ سورهٔ صف تمایل یافته‌اند بگویند آنچه در این امّت به سبب ایمان آمرزیده می‌شود همهٔ گناهان است، ولی در دیگر امّت‌ها تنها بخشی از گناهان بخشوده می‌گردد؛ چنان‌که ظاهر سخن نوح به امتش نیز همین است: « يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ » (تا بخشی از گناهانتان را برای شما بیامرزد)، و سخن پیامبران چنان‌که در سورهٔ ابراهیم آمده است: « يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ » (شما را فرامی‌خواند تا بخشی از گناهانتان را برای شما بیامرزد)، و کلام جنیان به قوم خویش چنان‌که در سورهٔ احقاف آمده است: « يٰا قَوْمَنٰا أَجِيبُوا دٰاعِيَ اللّٰهِ وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ » (ای قوم ما، دعوت‌کنندهٔ خدا را پاسخ دهید و به او ایمان آورید تا بخشی از گناهانتان را برای شما بیامرزد).

پاسخ این سخن آن است که موضوع آیهٔ سورهٔ صف، چیزی فراتر از آمرزش صرفاً به سبب ایمان است، همان‌گونه که بیان کردیم. علاوه بر این، آیهٔ سورهٔ انفال صراحت دارد که فقط گناهان گذشته بخشوده می‌شود، در حالی که مخاطب آن آیه نیز کافران همین امّت هستند.

برخی نیز بر این رفته‌اند که «مِنْ» در عبارت « مِنْ ذُنُوبِكُمْ » زاید (حرف تأکیدی بدون معنای مستقل) است؛ اما زاید بودنِ «مِنْ» در جملهٔ مثبت و غیرمنفی ثابت نشده است، از این رو این دیدگاه ضعیف است. به همین اندازه سخن کسانی ضعیف است که «مِنْ» را بیانیه (توضیح‌دهندهٔ جنس) دانسته‌اند، و همچنین نظر کسانی که آن را برای «ابتدای غایت» (آغاز مسافت یا زمان) گرفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُؤَخِّرْكُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي إِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ إِذٰا جٰاءَ لاٰ يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ » (و [مرگِ] شما را تا زمانی معین به تاخیر اندازد؛ بی‌تردید هنگام رسیدنِ اجل الهی، تاخیری در کار نخواهد بود اگر می‌دانستید). مشروط کردن تاخیر مرگشان تا اجل مسمّی (زمان معین و حتمی عمر) به پرستش خدا، پرواپیشگی و اطاعت از پیامبر، دلالت دارد بر اینکه دو گونه اجل وجود دارد: اجل مسمّی که اگر دعوت را بپذیرند، خدا مرگشان را تا آن زمان به تاخیر می‌اندازد، و اجل دیگری که اگر بر کفر بمانند زودتر فرا می‌رسد؛ و بی‌گمان اجل مسمّی، دورترین و واپسین مهلت از میان این دو اجل است.

بنابراین در آیه، در صورت ایمان‌آوردن، به آنان وعدهٔ مهلت‌یافتن تا اجل مسمّا (سرآمدِ معین عمر) داده شده است؛ و این سخن که: « إِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ إِذٰا جٰاءَ لاٰ يُؤَخَّرُ » (بی‌گمان اجل خدا چون فرا رسد، به تأخیر نمی‌افتد) بیانِ علت مهلت‌یافتن تا اجل مسمّا در صورت ایمان است. پس مراد از اجل خدا چون فرا رسد، مطلقِ اجل حتمی و مقدّر است؛ چه اجل مسمّا باشد و چه غیرمسمّا (اجل معلق). ازاین‌رو هیچ‌کس را یارای بازگرداندن قضای الهی و مانع‌شدن از اجرای حکم او نیست.

و معنا چنین است: خدا را بپرستید و از او پروا بدارید و مرا فرمان برید تا خدا به شما تا اجل مسمّا مهلت دهد که دورترین و پایانی‌ترینِ دو اجل است؛ چرا که اگر چنین نکنید، به‌سبب کفرتان اجل غیرمسمّا (زودرس) به سراغتان می‌آید و به شما مهلت داده نمی‌شود، زیرا اجل خدا چون فرا رسد هرگز به تأخیر نمی‌افتد. بنابراین در این کلام، افزون بر وعدهٔ مهلت‌یافتن تا اجل مسمّا در صورت ایمان، تهدیدی به عذابی زودهنگام در صورت ایمان‌نیاوردن نیز وجود دارد.

با آنچه گذشت، نادرستیِ تفسیر برخی مفسران که «اجل خدا» را به اجل غیرمسمّا تفسیر کرده‌اند آشکار می‌شود؛ و ضعیف‌تر از آن، تفسیر آن به اجل مسمّاست.

برخی نیز گفته‌اند: مراد از اجل خدا، روز قیامت است؛ و ظاهرش این است که او «اجل مسمّا» را نیز به روز قیامت تفسیر می‌کند. در این صورت معنای آیه به سخنی مانند این بازمی‌گردد: «اگر ایمان نیاورید، خدا با عذاب دنیا به سراغتان می‌شتابد، و اگر ایمان بیاورید، شما را تا روز قیامت مهلت می‌دهد که آن هم چون فرا رسد به تأخیر نمی‌افتد».

و خود می‌دانی که این معنا با بشارتی که در کلام اوست: « يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ » (برخی از گناهانتان را برای شما می‌آمرزد)، سازگار نیست.

و این سخن او که: « لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ » (اگر می‌دانستید)، به آغاز کلام پیوند دارد؛ یعنی: «اگر می‌دانستید که برای خدا دو گونه اجل است و اجل او چون فرا رسد به تأخیر نمی‌افتد، دعوتم را اجابت می‌کردید و خدا را می‌پرستیدید و از او پروا می‌کردید و مرا فرمان می‌بردید». بنابراین، مفعول « تَعْلَمُونَ » محذوف است و سخنِ پیشین بر آن دلالت دارد.

و گفته شده است که « تَعْلَمُونَ » در جایگاه فعل لازم قرار گرفته (و مفعول نمی‌خواهد)، و جوابِ «لو» (اگر) به آغاز کلام پیوند دارد؛ با این معنا که: «اگر از اهل دانش بودید، دعوتم را می‌پذیرفتید و ایمان می‌آوردید». یا اینکه به پایان کلام پیوند دارد؛ یعنی: «اگر از اهل دانش بودید، می‌دانستید که اجل خدا چون فرا رسد به تأخیر نمی‌افتد».

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَ نَهٰاراً فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعٰائِي إِلاّٰ فِرٰاراً » (گفت: پروردگارا، من قوم خود را شب و روز دعوت کردم، اما دعوتم جز بر گریزشان نیفزود). گوینده نوح (ع) است و آنچه بدان فراخواند، پرستش خدا، پروا از او و پیروی از پیامبرش بود؛ و دعوتِ شب و روز، کنایه از پیوستگیِ دعوت بدون هیچ سستی و درنگی است.

و این سخن او که: « فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعٰائِي إِلاّٰ فِرٰاراً » یعنی فرار از پذیرش دعوتم؛ پس مراد از فرار، به استعاره سرکشی و سر باز زدن از پذیرش است. و نسبت‌دادنِ افزایش فرار به دعوت او به‌سبب نوعی سببیت در آن است؛ زیرا امر خیر اگر در جایی ناشایست واقع شود، آن جایگاه به‌واسطهٔ فسادی که در خود دارد در برابرش مقاومت می‌کند، آن را تباه می‌سازد و به شر دگرگون می‌شود. و خدای متعال در وصف قرآن فرموده است: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (و ما از قرآن آنچه را شفا و رحمت برای مؤمنان است فرو می‌فرستیم، و ستمگران را جز خسارت نمی‌افزاید) [اسراء: ۸۲].

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنِّي كُلَّمٰا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِي آذٰانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِيٰابَهُمْ » (و من هر بار که آنان را دعوت کردم تا بیامرزی‌شان، انگشتانشان را در گوش‌های خود نهادند و جامه‌هایشان را به سر و روی خود کشیدند...) تا آخر آیه. آمرزشِ خدای متعال را هدف دعوت خود آورده، در حالی که اصلِ سخن «دعوتهم ليؤمنوا فتغفر لهم» (آنان را فراخواندم تا ایمان آورند و تو بیامرزی‌شان) بوده است؛ زیرا مقصودْ اشاره به این بود که او در دعوتش خیرخواه آنان بود و جز آنچه مایهٔ خیر دنیا و آخرتشان است چیزی نمی‌خواست.

و این سخن او که: « جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِي آذٰانِهِمْ » کنایه از سر باز زدنِ آنان از گوش‌سپردن به دعوت اوست. و این سخن که: « وَ اسْتَغْشَوْا ثِيٰابَهُمْ » یعنی با لباس‌هایشان سر و روی خود را پوشاندند تا مرا نبینند و سخنم را نشنوند، و این کنایه از بیزاری و گوش‌ندادن به سخن اوست.

و این سخن او که: « وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبٰاراً » یعنی بر نشنیدن پافشاری کردند و از پذیرش دعوتم سرکشی و کبر ورزیدند، کبر ورزیدنی شگفت‌انگیز.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهٰاراً » (سپس من آنان را با صدای بلند فراخواندم). « ثُمَّ » (سپس) برای نشان دادن فاصله به حسب رتبه و جایگاه سخن است (یعنی ارتقا به مرحله‌ای بالاتر در دعوت)، و «جِهار» به معنای ندا دادن با بلندترین صداست.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرٰاراً » (سپس هم آشکارا برایشان گفتم و هم پنهانی و در خلوت به آنان پیام رساندم). اعلان (آشکار ساختن) و اِسرار (پنهان داشتن) نقطهٔ مقابل یکدیگرند، و آن دو همان آشکار کردن و پوشیده داشتن هستند. ظاهر سیاق کلام نشان می‌دهد که مرجع ضمیر «لهم» در هر دو جا یکی است؛ بنابراین معنا این است: آنان را پنهان و آشکار دعوت کردم، گاهی آشکارا و گاهی نهان، به طوری که در دعوتم هر راه ممکنی را پیمودم و در هر مسیر امیدوارکننده‌ای قدم گذاشتم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كٰانَ غَفّٰاراً -إلي قوله- أَنْهٰاراً » (پس گفتم: از پروردگارتان آمرزش بخواهید، چرا که او همواره بسیار آمرزنده است -تا آنجا که فرمود:- و برای شما نهرهایی قرار می‌دهد). نوح (ع) دستور به استغفار را با این سخن خود دلیل آورد که: « إِنَّهُ كٰانَ غَفّٰاراً » (همانا او بسیار آمرزنده است) تا دلالت کند بر اینکه خدای متعال بسیار آمرزنده است؛ و این آمرزش، افزون بر فراوانی‌اش از سوی او، سنتی همیشگی برای خدای متعال است.

و این سخن او: « يُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرٰاراً » (تا آسمان را پی‌درپی و پرباران بر شما فرو فرستد) در پاسخ امر، مجزوم شده است (یعنی نتیجهٔ استغفار است). مراد از «آسمان» در اینجا ابر است، و «مِدرار» به معنای ابری است که باران‌های فراوان و پیوسته می‌بارد.

و سخن او: « وَ يُمْدِدْكُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِينَ » (و شما را با اموال و فرزندان مدد رساند). «امداد» یعنی رساندن مَدَد (کمک)، و مدد چیزی است که کمک‌گیرنده با آن بر برطرف کردن نیاز خود توان می‌یابد؛ و مال‌ها و فرزندان، نزدیک‌ترین بازوان کمکی اولیه‌ای هستند که جامعهٔ انسانی برای برآوردن نیازهای زیستی‌اش از آن‌ها یاری می‌جوید.

و سخن او: « وَ يَجْعَلْ لَكُمْ جَنّٰاتٍ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهٰاراً » (و برای شما باغ‌ها پدید آورد و برایتان نهرهایی قرار دهد). این دو نعمت از بخش‌های مال و ثروت هستند، اما از آنجا که از پایه‌ای‌ترین و گسترده‌ترین ضروریات معیشت به شمار می‌آیند، به طور ویژه نام برده شده‌اند.

و این آیات —چنان‌که می‌بینی— نعمت‌های دنیوی را برمی‌شمارند و از آن حضرت (ع) حکایت دارند که به قوم خود وعده می‌دهد اگر از پروردگارشان آمرزش بطلبند، نعمت‌ها به فراوانی و پی‌درپی بر آنان فرو خواهد بارید؛ زیرا آمرزش گناهان اثری عمیق در برطرف ساختن گرفتاری‌ها و بلاهای عمومی و گشوده شدن درهای نعمت از آسمان و زمین دارد؛ یعنی میان درستی و پاکیِ جامعهٔ انسانی یا فساد آن، و میان اوضاع کلیِ جهان هستی که به زندگی انسان و گوارایی یا تلخیِ روزگار او پیوند خورده است، ارتباطی ویژه وجود دارد.

چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ» (فساد در خشکی و دریا به سبب دستاورد مردم آشکار شد؛ روم: ۴۱)، و سخن او: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ» (و هر مصیبتی به شما رسد به خاطر دستاورد خود شماست؛ شوری: ۳۰)، و سخن او: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (و اگر مردم آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم؛ اعراف: ۹۶). در تفسیر این آیات مطالبی گذشت که در این مقام نیز سودمند است.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا لَكُمْ لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً » (شما را چه شده است که برای خدا عظمتی باور ندارید؟). این پرسش، استفهام انکاری (پرسشی برای رد و سرزنش) است؛ و «وقار» —چنان‌که در مجمع‌البیان آمده— به معنای عظمت، و اسمی برگرفته از «توقیر» به معنای تعظیم و بزرگداشت است. «رجاء» (امید) نقطهٔ مقابل خوف و ترس است و عبارت است از گمان داشتن به چیزی که مایهٔ شادمانی است؛ و به گفتهٔ برخی، مراد از آن در این آیه، مطلقِ اعتقاد و باور است؛ و برخی نیز گفته‌اند به دلیل پیوستگیِ همیشگی میان امید و بیم، مراد از آن همان ترسیدن است.

و معنا چنین است: چه سببی برای شما رخ داده، در حالی که برای خداوند عظمتی باور ندارید یا از عظمتی برای او بیمناک نیستید که شما را به پرستیدنش وادارد؟

و حق این است که مراد از «رجاء»، همان معنای شناخته‌شده‌اش یعنی نقطهٔ مقابل ترس است، و نفیِ رجاء، کنایه از نومیدی است؛ زیرا بسیار پیش می‌آید که این تعبیر کنایه از یأس آورده می‌شود، چنان‌که گفته می‌شود: «لا أرجو فيه خيرا» (امیدی به خیری در او ندارم، یعنی از اینکه خیری در او باشد ناامیدم). و «وقار» به معنای ثبات، پایداری و استقرار است و ریشهٔ اصلی معنای آن همین است، چنان‌که در مجمع‌البیان نیز بدان تصریح شده است؛ و وقارِ خدای متعال، همان ثبات و استقرار او در مقام ربوبیت (پروردگاری) است که الوهیت و معبود بودنش را در پی دارد.

گویی بت‌پرستان پروردگاری را می‌جستند که در ربوبیت (پروردگاری) ثبات و استواری داشته باشد تا او را بپرستند، اما از خدای متعال ناامید شدند و دیگری را پرستیدند؛ و ماجرا واقعاً از همین قرار است، چرا که آنان بر این باورند که عقل و فهم ما به ذات خداوند احاطه پیدا نمی‌کند، پس هیچ راهی برای توجه عبادی به سوی او وجود ندارد؛ از سوی دیگر، عبادت ادای حق ربوبیت است که تدبیر امور جهان بر آن متفرع و وابسته است، و تدبیر امور عالم نیز به گروه‌های گوناگون فرشتگان و جن واگذار شده است؛ بنابراین، آنان پروردگاران ما هستند که واجب است عبادتشان کنیم تا شفیعان ما نزد خدا باشند، اما خود خدای متعال جز آفرینش کاری ندارد، یعنی او تنها پدیدآورندهٔ پروردگاران و زیردستان آنان است، بی‌آنکه تدبیری در دست داشته باشد.

این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « مٰا لَكُمْ لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً » (شما را چه شده که برای خدا به ثبات و عظمتی در پروردگاری امید ندارید؟)، و آیاتی که در پی آن تا پایان هفت آیه می‌آیند، برای اثبات ثبات و استقرار خدای متعال در ربوبیت آورده شده‌اند و برهانی قاطع در ردّ بافته‌های آنان هستند؛ بافته‌هایی که برای اثبات وجوب عبادتِ غیر خدا، از فرشتگان و جز آنان، سرهم کرده بودند به این بهانه که تدبیر جهان به آن‌ها واگذار شده است؛ و با این بیان روشن می‌شود که توجه عبادی به درگاه خدای متعال کاملاً ممکن است.

چکیدهٔ این برهان چنین است: چه چیزی شما را به انکار پروردگاریِ خدای متعال — که الوهیت و شایستگیِ عبادت را در پی دارد — و ناامیدی از ثباتِ ربوبیت او واداشته است؟ در حالی که خود می‌دانید او شما و جهانی را که در آن زندگی می‌کنید به مرحله‌ها و حالت‌های گوناگونی آفریده که هرگز از این نظامِ جاری در آن جداشدنی نیست؛ و تدبیر هستی و انسان‌های درون آن نیز چیزی جز همین دگرگونی‌های آفریده‌شده در اجزای جهان و نظام جاری در آن نیست. بنابراین، آفریدگار بودنِ خدای متعال عینِ مالک و مدبر بودنِ اوست؛ پس تنها او پروردگار است و هیچ پروردگاری جز او نیست، از این رو واجب است که فقط او به عنوان معبودِ یکتا برگزیده شود.

از این طریق، درستیِ توجه به درگاه خدای متعال با عبادت روشن می‌شود؛ چرا که ما او را با صفات بزرگوارانه‌اش چون آفرینش، روزی‌بخشی، رحمت و دیگر صفات فعلی‌اش می‌شناسیم، پس می‌توانیم با همین صفاتی که از او می‌شناسیم به سویش روی آوریم [یادداشت علامه: ۱) دلیل اینکه او را با صفات فعلی‌اش در نظر گرفتیم این است که به بت‌پرستان نسبت داده‌اند که آنان صفات ذاتی خدا را منکرند و آن را به نفی نقایص تفسیر می‌کنند؛ یعنی زنده، توانا و دانا بودنِ او از دیدگاه آنان بدین معناست که او مرده، ناتوان و نادان نیست؛ گذشته از این، خود این آیات نیز او را با صفات فعلی توصیف کرده‌اند. از مؤلف].

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوٰاراً » (در حالی که شما را مرحله‌به‌مرحله و در حالت‌های گوناگون آفرید)؛ این جمله حال است از فاعلِ « لاٰ تَرْجُونَ » (امید ندارید/باور ندارید)؛ و «اطوار» جمع «طور» است و آن، اندازه و مرزِ هر چیز و حالتی است که بر آن قرار دارد.

چکیدهٔ معنا چنین است: شما برای خدا هیچ ثباتی در پروردگاری باور ندارید، در حالی که او شما را مرحله‌ای پس از مرحلهٔ دیگر پدید آورده که مرحله‌ای تازه را در پی دارد؛ تک‌تک شما را ابتدا از خاک، سپس نطفه، آن‌گاه علقه (خون‌بسته)، سپس مضغه (گوشت جویده‌شده)، پس از آن جنین، سپس کودک، آن‌گاه جوان و سپس کهنسال آفرید؛ و جامعهٔ شما را نیز با افرادی گوناگون از نظر مرد و زن بودن، رنگ‌ها، چهره‌ها، نیرومندی و ناتوانی و جز این‌ها پدید آورد؛ و آیا این جز همان تدبیر است؟ پس او تدبیرکنندهٔ کار شماست و بنابراین او پروردگار شماست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » (آیا ندیدید چگونه خدا هفت آسمان را طبقاتی بر فراز یکدیگر آفرید؟)؛ «مطابقه» (روی هم قرار گرفتنِ) آسمان‌های هفت‌گانه با یکدیگر، یا به معنای قرار گرفتنِ برخی بر فراز برخی دیگر است، یا به معنای همگونی و همانندیِ آن‌ها با یکدیگر، بنا بر هر دو احتمالی که پیش‌تر در تفسیر آغاز سورهٔ ملک گذشت.

مقصود از «رؤیت» (دیدن)، همان دانستن و آگاهی است؛ و توصیفِ آسمان‌های هفت‌گانه — با توجه به اینکه کلام در مقامِ اقامهٔ دلیل آورده شده است — نشان می‌دهد که آنان نیز آسمان‌ها را هفت تا می‌دانستند و این موضوع را پذیرفته بودند، از این رو با آنچه نزد خودشان مسلم بود، علیه خودشان استدلال فرمود.

به هر روی، آمدنِ سخن از آسمان‌های هفت‌گانه در کلام نوح (علیه‌السلام)، دلیلی است بر اینکه این موضوع از کهن‌ترین دوران‌ها از پیامبران (علیهم‌السلام) نقل شده و بر جای مانده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرٰاجاً » (و ماه را در میان آن‌ها مایه‌ی روشنایی ساخت و خورشید را چراغی فروزان قرار داد)؛ این آیات — چنان‌که سیاقِ کلام بدان گواهی می‌دهد — برای بیان جریان تدبیر الهی بر انسان از طریق نعمت‌هایی است که بر او فرو می‌ریزد، تا پروردگاری‌اش ثابت شود و در نتیجه، پرستش او واجب گردد.

بر این پایه، «سراج» (چراغ) بودنِ خورشید به معنای روشنایی‌بخشیِ آن به جهان ماست، که اگر نبود در تاریکیِ بسیار غلیظی فرو می‌رفتیم؛ و «نور» بودنِ ماه بدین معناست که زمین ما را با نوری که از خورشید گرفته روشن می‌سازد، و خود از درون روشن‌کننده نیست تا چراغ به شمار آید.

اما ظرف قرار گرفتنِ آسمان‌ها برای ماه در کلام الهی: « وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً » (و ماه را در میان آن‌ها مایه‌ی روشنایی ساخت)، چنان‌که گفته‌اند مقصود این است که ماه در قلمروِ این آسمان‌هاست، هرچند تنها در یکی از آن‌ها باشد؛ درست مانند آنکه در زبان عربی می‌گویی: «إن في هذه الدور لبئرا» (در این خانه‌ها چاهی هست)، هرچند چاه تنها در یکی از آن‌ها باشد، چرا که آنچه در یکی از آن‌هاست در مجموع آن‌ها نیز هست؛ و مانند آنکه می‌گویی: «أتيت بني تميم» (نزد بنی‌تمیم رفتم)، در حالی که تنها نزد گروهی از آنان رفته‌ای.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبٰاتاً » (و خدا شما را به‌گونه‌ای خاص از زمین رویانید)؛ یعنی شما را همچون روییدن گیاهان رویانید، و حقیقت امر چنین است: آفرینش انسان در نهایت به عناصری زمینی می‌رسد که به گونه‌ای خاص ترکیب یافته‌اند؛ ترکیبی ویژه که انسان به سبب آن تغذیه می‌کند، رشد می‌یابد و همانند خود را پدید می‌آورد (تولیدمثل می‌کند). این ویژگی‌ها دقیقاً حقیقت گیاه است؛ از این‌رو، سخنِ آیه بر شیوهٔ حقیقت و واقعیت بیان شده است، نه از باب تشبیه و استعاره.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهٰا وَ يُخْرِجُكُمْ إِخْرٰاجاً » (سپس شما را به آن بازمی‌گرداند و به گونه‌ای خاص بیرون می‌آورد). بازگرداندن به زمین، با میراندن و به گور سپردن است، و بیرون آوردن برای کیفر و پاداش در روز قیامت است؛ از این‌رو، این آیه و آیهٔ پیشین در معنا بسیار نزدیک به این سخن خدای متعال هستند: «فِيهٰا تَحْيَوْنَ وَ فِيهٰا تَمُوتُونَ وَ مِنْهٰا تُخْرَجُونَ» (در آن زندگی می‌کنید و در آن می‌میرید و از همان‌جا بیرون آورده می‌شوید) (اعراف: ۲۵).

و در این تعبیر که فرمود: « وَ يُخْرِجُكُمْ » (و شما را بیرون می‌آورد)، بی‌آنکه بفرماید: «ثم يخرجكم» (سپس شما را بیرون می‌آورد)، اشاره‌ای است به اینکه بازگرداندن به زمین و بیرون آوردن از آن گویی کاری یگانه و پیوسته است و بازگرداندن، مقدمه‌ای برای بیرون آوردن به شمار می‌آید؛ و انسان در هر دو حالتِ بازگردانده شدن و بیرون آمدن، در سرای حقیقت به سر می‌برد، همان‌گونه که در دنیا در سرای فریب روزگار می‌گذراند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِسٰاطاً » (و خدا زمین را برای شما بستری گسترده قرار داد)؛ یعنی آن را همچون فرشی گسترانید تا رفت‌وآمد از سویی به سوی دیگر و جابه‌جایی از سرزمینی به سرزمین دیگر برای شما آسان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « لِتَسْلُكُوا مِنْهٰا سُبُلاً فِجٰاجاً » (تا در آن، راه‌هایی فراخ بپیمایید). «سُبُل» جمع «سبیل» به معنای راه است، و «فِجاج» جمع «فَجّ» به معنای راه گشاده و پهناور است؛ و برخی گفته‌اند: راهی است که میان دو کوه قرار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً » (نوح گفت: پروردگارا، آنان مرا نافرمانی کردند و از کسی پیروی نمودند که مال و فرزندش جز بر زیان او نیفزوده است). این سخن، بازگشتِ نوح (ع) به شکایت از قومش نزد پروردگار است، پس از آنکه جزئیات دعوت خود و سخنانی را که به ایشان گفته بود بیان فرمود؛ یعنی از آیهٔ: « ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهٰاراً » (سپس من آنان را آشکارا فراخواندم) تا پایان آن آیات.

و شکایت پیشین او این سخنش بود: « فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعٰائِي إِلاّٰ فِرٰاراً » (اما فراخواندنِ من جز بر گریزشان نیفزود)، پس از آنکه با کلام خود: « رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَ نَهٰاراً » (پروردگارا، من قومم را شب و روز فراخواندم)، گزارش اجمالی دعوت خویش را بیان کرده بود.

در این آیه دلالتی است بر اینکه بزرگان و ثروتمندانِ خوش‌گذران از قوم نوح (ع)، مردم را از او بازمی‌داشتند و آنان را بر مخالفت با وی و آزار دادنش تحریک می‌کردند.

و معنای سخن نوح: « لَمْ يَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً » (مال و فرزندش جز بر زیان او نیفزود) — با اینکه پیش‌تر در سخنان خویش مال و فرزند را از نعمت‌ها شمرده بود — این است که: مال و فرزندی که هر دو از نعمت‌های تو هستند و شکرگزاری‌شان بر آنان واجب بود، جز بر کفرشان نیفزود و همین امر، زیانکاری و محرومیت از رحمتت را برایشان به بار آورد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبّٰاراً » (و دست به نیرنگی بسیار بزرگ زدند). واژهٔ «کُبّار» صیغهٔ مبالغه از بزرگی است (یعنی مکری بی‌اندازه سترگ).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً وَ لاٰ يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً » (و گفتند: معبودان خود را وامگذارید، و هرگز «وَدّ» و «سُواع» و «یَغوث» و «یَعوق» و «نَسر» را رها مکنید). این سخن، سفارش سران قوم به پایبندی به بت‌هایشان و دست برنداشتن از پرستش آن‌هاست.

«وَدّ»، «سُواع»، «یَغوث»، «یَعوق» و «نَسر»، پنج معبود از خدایان آنان بودند که به پرستش آن‌ها توجه و اهتمامی ویژه داشتند؛ از این‌رو با این‌که به طور کلی به رهانکردنِ همه معبودان سفارش کردند، این پنج بت را جداگانه به نام یاد کردند. شاید پیش‌انداختن نام «وَدّ» و یادکردن «سُواع» و «یَغوث» با کلمهٔ «لا» که نفی را تأکید می‌کند، به این دلیل بوده است که این بت‌ها نزد آنان جایگاهی بزرگ‌تر از «یَعوق» و «نَسر» داشته‌اند؛ و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَدْ أَضَلُّوا كَثِيراً وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ ضَلاٰلاً » (و بی‌تردید بسیاری را گمراه کردند؛ و ستمکاران را جز گمراهی نیفزا!). ضمیر در « أَضَلُّوا » به پیشوایانی بازمی‌گردد که مردم از آنان پیروی می‌کردند؛ و مؤید این مطلب آن است که در سخن خدای متعال: « وَ مَكَرُوا » (و نیرنگ زدند) و « وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ » (و گفتند: از خدایان خود دست برمدارید)، سخن دربارهٔ همین پیشوایان است. و گفته شده است ضمیر به بت‌ها بازمی‌گردد و آن‌ها هستند که مردم را گمراه کرده‌اند؛ اما این دیدگاه چندان از دوری [از ظاهر آیه] خالی نیست و بعید می‌نماید.

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ ضَلاٰلاً » (و ستمکاران را جز گمراهی نیفزا)، دعایی از سوی نوح بر ضد ستمکاران است که به گمراهی گرفتار شوند. مقصود از آن، گمراهی کیفرگونه است نه گمراهی آغازین (یعنی پس از لجاجت خودشان، خداوند بر گمراهی‌شان کیفر نهد و توفیق هدایت را از آنان سلب کند، نه این‌که از ابتدا بی‌پایه آنان را گمراه سازد). بنابراین، نوح دعا می‌کند که خداوند آنان را به سزای کفر و نافرمانی‌شان مجازات کند، افزون بر آنچه به زودی از دعای او علیه آنان برای هلاکتشان حکایت خواهد شد.

بحث روایی

در نهج‌البلاغه آمده است: «و قد جعل الله سبحانه الاستغفار سببا لدرور الرزق-و رحمه الخلق فقال سبحانه:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كٰانَ غَفّٰاراً- يُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرٰاراً وَ يُمْدِدْكُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِينَ »فرحم الله امرأ استقبل توبته،و استقال خطيئته،و بادر منيته» (و به راستی خدای پاک و منزه آمرزش‌خواهی را سببی برای فراوانیِ روزی و رحمتی برای آفریدگان قرار داد؛ از این‌رو خدای پاک و منزه فرمود: «از پروردگارتان آمرزش بخواهید، چرا که او بسیار آمرزنده است؛ تا باران آسمان را پی‌درپی بر شما فروفرستد و شما را با دارایی‌ها و فرزندان یاری کند»؛ پس خدا رحمت کند کسی را که به پیشواز توبهٔ خویش رفت، و گذشت از خطایش را خواستار شد، و پیش از رسیدن مرگش [به عمل شایسته] شتافت). می‌گویم: روایات دربارهٔ این‌که سبب‌بودنِ استغفار برای گشایش روزی و یاری‌یافتن با فرزندان از این آیات استفاده می‌شود، فراوان است.

و در کتاب «الخصال»، از امام علی (علیه‌السلام) در «حدیث اربعمائه» (حدیث چهارصد خصلت) آمده است: «أكثر الاستغفار تجلب الرزق» (بسیار استغفار کن تا روزی را به سوی خود بکشانی).

و در «تفسیر قمی»، در روایت ابوالجارود از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً » آمده است که فرمود: «لا تخافون لله عظمه» (از بزرگی و عظمت خدا بیمی به دل راه نمی‌دهید).

می‌گویم: این معنا از طریق‌های اهل سنت نیز از ابن‌عباس روایت شده است.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای متعال: « سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » می‌فرماید: «بعضها فوق بعض» (یکی بالای دیگری قرار دارد).

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي-وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً » فرمود: «اتبعوا الأغنياء» (از توانگران پیروی کردند).

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «صارت الأصنام و الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب بعد» (بت‌ها و تندیس‌هایی که در میان قوم نوح بودند، بعدها در میان عرب رواج یافتند).

«أما ود فكانت لكلب في دومه الجندل،و أما سواع فكانت لهذيل،و أما يغوث فكانت لمراد ثم لبني غطيف عند سبإ،و أما يعوق فكانت لهمدان،و أما نسر فكانت لحمير لآل ذي الكلاع» (اما بت «وَدّ» از آنِ قبیلهٔ كَلب در دومة‌الجندل شد؛ و «سُواع» به قبیلهٔ هُذَیل رسید؛ و «يَغوث» از آنِ قبیلهٔ مُراد و سپس بنی‌غُطَیف در نزدیکی سَبأ گشت؛ و «يَعوق» به قبیلهٔ هَمدان اختصاص یافت؛ و «نَسر» به قبیلهٔ حِمیَر و خاندان ذوالکلاع رسید).

و این‌ها نام‌های مردانی شایسته از قوم نوح بودند؛ پس هنگامی که درگذشتند، شیطان به قومشان القا کرد که در مجالس و جایگاه‌هایی که آنان می‌نشستند یادبودهایی برپا کنید و آن‌ها را به نام همان مردان بنامید. آنان نیز چنین کردند. پس این تندیس‌ها پرستش نمی‌شدند تا زمانی که آن نسل نیز از دنیا رفتند و دانش از میان رفت (فراموش شد)؛ آن‌گاه پرستش شدند.

می‌گویم: شاید مقصود از رسیدنِ آن بت‌های قوم نوح به دست عرب‌ها این باشد که بت‌های عرب در نام یا در نام و ویژگی‌ها با بت‌های قوم نوح هم‌خوانی و شباهت داشته‌اند؛ وگرنه انتقال عینِ کالبد آن بت‌ها به میان عرب‌ها بسیار بعید است.

و این داستان در «علل الشرائع» نیز با سند آن از امام جعفر بن محمد (ع)، همانند این روایت نقل شده است.

و در «روضهٔ کافی» به سند خود از مفضل از امام صادق (ع) در حدیثی آمده است: «فعمل نوح سفينته في مسجد الكوفه بيده-فأتي بالخشب من بعد حتي فرغ منها» (پس نوح کشتی خود را در مسجد کوفه با دست خویش ساخت، و چوب را از راه دور می‌آورد تا آنکه کارِ آن را به پایان رساند.)

راوی گفت: آن‌گاه امام به سمت چپ خود رو کرد و با دست خویش به جایگاه «دار الداریین» — که همان محل خانهٔ ابن‌حکیم است و امروزه شط فرات در آنجا جاری است — اشاره نمود و به من فرمود: «يا مفضل و هنا نصبت أصنام قوم نوح:يغوث و يعوق و نسر» (ای مفضل! در همین‌جا بت‌های قوم نوح، یعنی یغوث و یعوق و نسر، برپا شده بودند.)

[سورهٔ نوح (۷۱): آیه‌های ۲۵ تا ۲۸]

اشاره

بیان

این آیات بیانگر هلاکت آن قوم و ادامهٔ نفرین نوح (ع) بر ضد آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « مِمّٰا خَطِيئٰاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نٰاراً » (به سبب گناهانشان غرق شدند و در آتشی درآورده شدند...) تا پایان آیه. حرفِ «مِنْ» برای آغاز غایت است که به تناسب این مورد، معنای علّت و سبب را می‌رساند؛ و در « مِمّٰا »، «ما» زاید است تا ماجرای گناهان را تأکید کند و آن را بزرگ بنمایاند. «خطیئات» همان نافرمانی‌ها و گناهان است، و نکره آمدنِ «نار» (بی‌الف‌ولام بودنِ آن) برای بزرگ و هولناک نشان دادنِ آن آتش است.

معنای آیه چنین است: به سبب نافرمانی‌ها و گناهانشان با طوفان غرق شدند و سپس در آتشی درآورده شدند — یعنی خدا آنان را وارد آتش کرد — که عذابش در هیچ اندازه‌ای نمی‌گنجد؛ و از زیبایی و ظرافتِ نظمِ آیه، گرد آوردنِ میان غرق‌شدن در آب و درآمدن به آتش است.

مراد از آتش، آتش برزخ است که بزهکاران در فاصلهٔ میان مرگ تا رستاخیز با آن عذاب می‌شوند، نه آتش آخرت؛ و این آیه از دلایل وجود برزخ به شمار می‌رود، زیرا معنایش این نیست که غرق شدند و بعداً در روز قیامت به آتش درمی‌آیند. از این رو، به این سخن که «جایز است مراد از آن همان آتش آخرت باشد»، نباید اعتنا کرد.

و سخن خدای متعال که: « فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَنْصٰاراً » (پس برای خود در برابر خدا هیچ یارانی نیافتند)، یعنی یارانی نیافتند که با برطرف کردنِ هلاکت و عذاب از آنان، یاری‌شان کنند؛ و این تعبیری کنایه‌آمیز به بت‌ها و معبودانِ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً » (و نوح گفت: پروردگارا، هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین بر جای مگذار). «دَیّار» به معنای ساکن خانه (زنده‌ای و اَحَدی) است، و این آیه ادامهٔ نفرین نوح (ع) بر ضد آنان است. گویا سخن پیشین که « مِمّٰا خَطِيئٰاتِهِمْ أُغْرِقُوا » (به سبب گناهانشان غرق شدند...) باشد، جمله‌ای معترضه است که میان دو بخشِ نفرین جای گرفته تا اشاره کند که آنان به سبب همان گناهانی هلاک شدند که نوح برشمرد، و نیز زمینه‌چینی برای درخواستِ هلاکت از سوی او باشد؛ تا روشن شود که غرق شدنشان در واقع استجابت دعای او بود و اینکه عذاب، همهٔ آنان را تا آخرین نفر در بر گرفت.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً » (چرا که اگر آنان را واگذاری، بندگانت را گمراه می‌کنند و جز زشت‌کارِ بسیار ناسپاس نمی‌زایند). این آیه دلیلِ درخواست هلاکتِ همگانیِ آنان است؛ به این معنا که زنده ماندنشان هیچ فایده‌ای ندارد: نه برای مؤمنانی که در کنار آنان به سر می‌برند، زیرا گمراه‌شان می‌کنند؛ و نه در فرزندانی که به دنیا می‌آورند، چون جز زشت‌کاری بسیار کافر به دنیا نمی‌آورند؛ و «فجور» به معنای گناهکاریِ بسیار زشت است و «کفّار» کسی است که در کفر ورزیدن زیاده‌روی می‌کند.

نوح (ع) این ویژگی‌هایی را که دربارهٔ آنان بیان کرد، از وحی الهی دریافته بود؛ همان‌گونه که پیش‌تر در تفسیر داستان نوح در سورهٔ هود گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِوٰالِدَيَّ وَ لِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِناً وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (پروردگارا، مرا و پدر و مادرم را و هر کس را که باایمان به خانه‌ام درآید، و همهٔ مردان و زنان باایمان را بیامرز).

تا پایان آیه؛ مراد از «هر کس باایمان به خانه‌اش درآید»، همان کسانی از قومش هستند که به او ایمان آوردند، و مراد از «مردان مؤمن و زنان مؤمن»، عمومِ آنان تا روز قیامت است.

و سخن خدای متعال که: « وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ تَبٰاراً » (و ستمکاران را جز هلاکت نیفزای)، «تَبار» به معنای هلاکت و نابودی است. ظاهر امر آن است که مراد از تبار، چیزی است که عذاب آخرت را در پی دارد — یعنی گمراهی — و نیز هلاکت دنیا با غرق‌شدن، که هر دو پیش از این در دعای او گذشت؛ و این دعا، آخرین سخنی است که از آن حضرت (ع) در قرآن کریم نقل شده است.