تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّٰي يَسْمَعَ كَلاٰمَ اللّٰهِ » (و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود...) تا پایان آیه. این آیه دربردارندهٔ حکم پناه دادن به مشرکی است که امان می‌خواهد تا کلام خدا را بشنود. این آیه با حکمی که در بر دارد، گرچه در میان آیاتی که بر بیزاری و برداشتن امان از مشرکان دلالت می‌کنند، جمله‌ای معترضه (میان‌پرده) یا در حکمِ معترضه است، اما به منزلهٔ پاسخ گفتن به اشکالی ناگفته اما لازم است که فروگذاشتنِ آن روا نیست؛ چرا که اساس این دعوتِ حق و آن وعد و وعیدها (بیم و امیدها) و مژده‌ها و هشدارهایی که همراه آن است، و نیز پیامدهایی چون بستنِ قراردادها و استوار ساختنِ پیمان‌ها، یا شکستن آن‌ها، اعلام بیزاری و احکام پیکار، همه و همه تنها برای آن است که مردم از راه گمراهی و سرکشی به صراط رشد و هدایت بازگردانده شوند و از تیره‌بختیِ شرک به نیک‌بختیِ توحید نجات یابند.

و لازمهٔ این هدف، توجه کامل به هر راهی است که امید می‌رود به هدایت گمراهی و توفیقِ زنده ساختنِ حقّی بینجامد، هرچند اندک و ناچیز باشد؛ چرا که حق، در هر حال حق است گرچه اندک باشد. دربارهٔ مشرکِ غیر هم‌پیمان نیز باید دانست: گرچه خداوند امان را از او برداشته، خونش را هدر دانسته و حرمتِ هر آنچه را بدو پیوند دارد، از مال و آبرو، ساقط کرده است، اما خدای متعال تنها از آن رو با وی چنین کرده تا حقّی زنده و باطلی نابود شود؛ از این رو، هرگاه خیری از جانب او امید برود، همین امید مانع از هر سوءقصدی به او می‌شود، تا آن‌گاه که از هدایت و رهایی‌اش ناامیدی حاصل آید.

بنابراین، اگر مشرکی پناه خواست تا ببیند دعوتِ حق به چه چیزی فرا می‌خواند و چنانچه حق برایش روشن شد از آن پیروی کند، واجب بود به او پناه داده شود تا کلام خدا را بشنود، پردهٔ نادانی از او برداشته شود و حجت بر او تمام گردد. اما اگر پس از آن در گمراهی‌اش زیاده‌روی کرد و بر سرکشی خود پای فشرد، از کسانی می‌شد که امان از آنان برداشته شده، عهد و امانشان از بین رفته و پاک‌کردن زمین از پلیدیِ وجودشان به هر وسیلهٔ ممکن و از هر راهِ نزدیک‌تر و آسان‌تر واجب گشته است. این همان مطلبی است که خدای متعال می‌فرماید و این آیه همراه با آیات پیرامونش آن را افاده می‌کند: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّٰي يَسْمَعَ كَلاٰمَ اللّٰهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَعْلَمُونَ » (توبه: ۶؛ و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود، سپس او را به جایگاه امنش برسان؛ چراکه آنان گروهی نادان‌اند).

معنای آیه چنین است: اگر برخی از این مشرکانی که امان از آنان برداشته شده، از تو خواستند در پناه خود به آنان امان دهی تا نزدت بیایند و دربارهٔ حقیقتی که در کلام خدا نهفته است و بدان دعوت می‌کنی با تو سخن بگویند، به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود و پردهٔ نادانی از او کنار رود؛ سپس او را به جایگاه امنش برسان تا از جانب تو از امانی کامل و تمام برخوردار گردد. خداوند این حکم را تشریع کرد و چنین امان کاملی را به آنان داد تنها به این دلیل که آنان مردمی نادان‌اند؛ و بر نادان، چنانچه امید خیری در او باشد که اگر حق برایش روشن شد آن را بپذیرد، هیچ گناه و ملامتی نیست.

این بالاترین مرتبه‌ای از رعایتِ اصول فضیلت، حفظ کرامت، گسترش رحمت و مهربانی و شرافت انسانی است که ممکن است رعایت شود؛ قرآن کریم آن را معتبر دانسته و دین استوار الهی بدان فراخوانده است.

از آنچه بیان شد، چند نکته روشن گردید:
نخست اینکه این آیه، عمومیتِ این سخن را در آیهٔ پیشین تخصیص می‌زند (دایره‌اش را محدود می‌کند) که می‌فرماید: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ .» (توبه: ۵؛ مشرکان را هر جا یافتید بکشید).
دوم اینکه عبارت « حَتّٰي يَسْمَعَ كَلاٰمَ اللّٰهِ » (تا کلام خدا را بشنود) غایت و نهایتِ پناه‌خواستن و پناه‌دادن است؛ از این‌رو حکمِ پناه‌دادن نیز به همین غایت محدود می‌شود. پس امان‌خواستن تنها برای شنیدن کلام خدا و جویا شدنِ آموزه‌های رسالت از رسول خدا بوده است؛ بنابراین، امانی که به پناه‌جو داده می‌شود نیز به اندازهٔ همین نیاز تعیین می‌گردد. پس هرگاه آن مقدار از کلام خدا را شنید که راهِ رشد از گمراهی و هدایت از ضلالت برایش آشکار شد، مدت پناهندگی پایان می‌پذیرد و زمان آن می‌رسد که پناه‌جو به پناهگاه و جایگاه ویژهٔ خود بازگردانده شود؛ جایی که در آن در امنیت باشد و شمشیرهای مسلمانان تهدیدش نکند، تا به وضعیت پیشین خود بازگردد و با آزادیِ کامل و ارادهٔ خویش آنچه را می‌خواهد برای خود برگزیند.

سوم اینکه مقصود از کلام خدا، به‌طور مطلق همهٔ آیات قرآن کریم است؛ البته به مقتضای سیاق و مقام، به آیاتی مقید می‌شود که برای پناه‌جو سودمند است؛ یعنی آیاتی که اصول معارف الهی و آموزه‌ها و نشانه‌های دین را برایش روشن می‌سازد و به شبهاتی که در دل دارد پاسخ می‌دهد.

با این بیان، نادرستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از کلام خدا تنها آیاتِ توحید در قرآن است؛ و نیز نادرستی این سخن که گفته‌اند: مقصود، سورهٔ برائت است یا به‌ویژه همان آیاتی از آغاز سوره که در موسم حج ابلاغ کردند؛ زیرا همهٔ این سخنان تخصیص زدن بدون دلیل است (محدود کردن بدون قرینه و توجیه).

چهارم اینکه مقصود از شنیدن کلام خدا، آگاهی یافتن از اصول دین و آموزه‌های آن است؛ هرچند می‌توان گفت اگر پناه‌جو عرب‌زبان باشد و کلام الهی را بفهمد، شنیدنِ خودِ الفاظ کلام خدا نیز در این آگاهی نقش دارد. اما اگر غیرعرب باشد و زبان عربی را نفهمد، آنچه از سیاق برمی‌آید این است که غایت در حق او صرفاً فهمیدن اصول دین و آموزه‌های آن است.

پنجم اینکه این آیه محکم است و نه نسخ شده و نه نسخ‌پذیر است؛ زیرا از روح و بینشِ بنیادین دین و نیز ظواهر کتاب و سنت کاملاً بدیهی و روشن است که پیش از اتمام حجت، هیچ مؤاخذه‌ای در کار نیست و هیچ سخت‌گیری‌ای، از هر نوع که باشد، جز پس از تبیین و روشنگری انجام نمی‌گیرد. بنابراین، نادانی که در پی پژوهش است یا خواهان شناخت حق و در پی فهم حقیقت، دست‌خالی بازگردانده نمی‌شود و در حال غفلت مؤاخذه نمی‌گردد. پس بر اسلام و مسلمانان واجب است به هر کس که از آنان امان خواست تا معارف دین را فراگیرد و اصول دعوت را بشناسد و اگر نشانه‌های صدق بر او آشکار شد از آن پیروی کند، امان کامل بدهند. این اصلی است که تا اسلام اسلام است، هرگز بطلان و دگرگونی نمی‌پذیرد؛ از این‌رو، این آیه محکم است و تا روز قیامت نسخ‌پذیر نخواهد بود.

از همین‌جا بطلان سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند این کلام الهی: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّٰي يَسْمَعَ كَلاٰمَ اللّٰهِ » (اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود؛ توبه: ۶) با آیهٔ پس از آن، یعنی: « وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّهً كَمٰا يُقٰاتِلُونَكُمْ كَافَّهً » (و همگی با مشرکان بجنگید، همان‌گونه که آنان همگی با شما می‌جنگند؛ توبه: ۳۶) نسخ شده است.

نکتهٔ ششم اینکه آیه تنها زمانی پناه‌دادن به پناه‌جو را واجب می‌کند که برای هدفی دینی پناه خواسته باشد، به‌گونه‌ای که امیدی به خیر و مصلحت دین در آن برود؛ اما پناه‌خواستنِ مطلق که نه برای هدفی دینی است و نه سودی برای دین دارد، آیه هیچ دلالتی بر وجوب پناه‌دادن در آن ندارد؛ بلکه آیات پیشین که دستور به سخت‌گیری بر آنان می‌داد، همچنان در جای خود و به قوت خود باقی است.

نکتهٔ هفتم اینکه سخن خداوند برای کامل‌کردنِ فرمانِ امان‌دادن، یعنی « ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ » (سپس او را به جایگاه امنش برسان)، در حالی بیان شده که بخش پیشینِ کلام او به خودیِ خود کامل بود؛

زیرا عبارت « فَأَجِرْهُ حَتّٰي يَسْمَعَ » (به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود) بدون این بخش نیز در رساندن مقصود رسا و تمام بود. این نکته نشان‌دهندهٔ نهایت توجه خداوند به گشودنِ راهِ هدایت به روی مردم، و پاسداری از آزادی انسان‌ها در زندگی و کارهای حیاتی‌شان، و چشم‌پوشی در این مسیر از هرگونه حکم اجباری و تصمیم قاطعانه و تحمیلی؛ تا هر کس هلاک می‌شود از روی بینش و دلیلی روشن هلاک گردد و هر کس زنده می‌ماند از روی بینش و برهانی آشکار زندگی یابد، و پس از پیامبران، حجتی برای مردم در برابر خدا باقی نماند.

نکتهٔ هشتم اینکه آیه — چنان‌که گفته‌اند — دلالت دارد بر اینکه باور به اصول دین باید برآمده از دانشی یقینی باشد که هیچ شک و تردیدی به آن راه نیابد، و جز یقین هیچ چیز در آن بسنده نیست؛ هرچند گمانی بسیار قوی باشد. خدای متعال در آیات فراوانی پیروی از گمان را نکوهش کرده و به پیروی از علم فراخوانده است، مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ» (از چیزی که به آن دانشی نداری پیروی مکن؛ اسراء: ۳۶) و می‌فرماید: « إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لاٰ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً» (آنان جز از گمان پیروی نمی‌کنند، در حالی که گمان هرگز جای حق را نمی‌گیرد و انسان را از آن بی‌نیاز نمی‌سازد؛ نجم: ۲۸) و می‌فرماید: « مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَخْرُصُونَ» (آنان هیچ دانشی به این سخن ندارند و جز حدس و گمان بی‌اساس نمی‌بافند؛ زخرف: ۲۰).

اگر در اصول دین باور تقلیدی کفایت می‌کرد، این حکم که باید به پناه‌جو برای فهمیدن اصول دین و معارفش پناه داد درست درنمی‌آمد؛ چراکه در آن صورت روا بود او را به تقلید وادارند و از جست‌وجو دربارهٔ حق یا باطل بودنِ دین بازدارند.

البته اندازهٔ واجب در این زمینه آن است که باور از روی دانشی قطعی باشد، خواه این دانش از راه استدلال‌های تخصصی و اصطلاحی به دست آمده باشد و خواه از راه‌های دیگری که دانش‌آور هستند، حتی اگر به صورتی ساده و اتفاقی حاصل شود. این سخن با این ادعا تفاوت دارد که بگوییم «استدلال بر اصول معارف جز از راه عقل درست نیست»؛ زیرا درستیِ استدلال یک مسئله است، و جواز تکیه بر علم — از هر راهی که به دست آید — مسئله‌ای دیگر.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ » (و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده...) فرمود: «[قرآن را] بر او بخوان و به او بشناسان، سپس تا زمانی که به جایگاه امن خود بازگردد، متعرض او نشو».

و در تفسیر البرهان، از ابن‌شهرآشوب از تفسیر قشیری روایت شده است که مردی به علی (ع) گفت: «ای پسر ابوطالب، اگر کسی از ما پس از پایان این چهار ماه بخواهد برای کاری با پیامبر خدا دیدار کند، آیا هیچ امان و پیمانی ندارد؟» علی (ع) فرمود: «چرا دارد؛ زیرا خداوند فرموده است: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ » (و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده...)».

گفتاری دربارهٔ معنای عهد، اقسام آن و احکامش [در چهار فصل

و خدای پاک و منزه پس از اعلام بیزاری، این فایده را با سخن خود به بهترین صورت کامل کرد و فرمود: « وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجٰارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّٰي يَسْمَعَ كَلاٰمَ اللّٰهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَعْلَمُونَ» (توبه: ۶؛ و اگر یکی از مشرکان از تو پناه خواست، به او پناه ده تا کلام خدا را بشنود، سپس او را به جایگاه امنش برسان؛ این بدان سبب است که آنان گروهی نادانند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۱۶ با هم

پس ابوبکر نزد پیامبر (ص) آمد، در حالی که از این پیشامد ترسی در دلش افتاده بود مبادا چیزی [از نکوهش] درباره‌اش نازل شده باشد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: روایات دیگری نیز به همان معنای پیش‌گفته وجود دارد. ادامه در متن کامل

در تفسیر البرهان از ابن‌شهرآشوب نقل شده است که طبرسی، بلاذری، ترمذی، واقدی، شعبی، سُدّی، ثعلبی، واحدی، قرطبی، قشیری، سمعانی، احمد بن حنبل، ابن‌بَطّه، محمد بن اسحاق، ابویعلی موصلی، اعمش و سِماک بن حَرب این روایت را در کتاب‌های خود از عروة بن زبیر، ابوهریره، انس، ابورافع، زید بن نُفَیع، ابن‌عمر و ابن‌عباس روایت کرده‌اند… ادامه در متن کامل

[راوی] گفت: هنگامی که ابوبکر نزد پیامبر (ص) بازگشت، بی‌تابی کرد و گفت: «يَا رَسُولَ اللَّهِ- إِنَّكَ أَهَّلْتَنِي لِأَمْرٍ طَالَتِ الْأَعْنَاقُ فِيهِ- فَلَمَّا تَوَجَّهْتُ إِلَيْهِ رَدَدْتَنِي مِنْهُ؟» (ای پیامبر خدا، مرا شایستهٔ کاری دانستی که همگان به آن چشم دوخته بودند، اما چون بدان سو رفتم، مرا از آن بازگرداندی؟). ادامه در متن کامل

در روایاتی که نقل کردیم و آن‌هایی که ناگفته گذاشتیم — و شمارِ ناگفته‌ها بیشتر است — و نیز در روایاتی که در این باب خواهد آمد، دو نکتهٔ اساسی وجود دارد: ادامه در متن کامل

نخست آنکه فرستادنِ علی (ع) با آیات برائت و برکنار کردنِ ابوبکر از سوی پیامبر (ص)، تنها به فرمان پروردگارش با فرود آمدن جبرئیل بود که گفت: «أنه لا يؤدي عنك إلا أنت أو رجل منك» (همانا از سوی تو کسی ابلاغ نمی‌کند مگر خودت یا مردی از خودت). ادامه در متن کامل

نکتهٔ دوم آنکه علی (ع) همان‌طور که [آیات] برائت را با صدای بلند اعلام می‌کرد، حکم دیگری را نیز ندا می‌داد و آن اینکه: هر کس [از مشرکان] مدتی [مشخص در پیمانش] دارد، پیمانش تا پایان همان مدت محترم است، و هر کس مدتی ندارد، مهلتش چهار ماه خواهد بود؛ و این نیز از چیزهایی است که آیات برائت بر آن دلالت دارد. ادامه در متن کامل

و نیز حکم دیگری را اعلام می‌فرمود و آن اینکه هیچ برهنه‌ای نباید گرد خانهٔ خدا طواف کند. ادامه در متن کامل

و حکم دیگر آنکه پس از امسال هیچ مشرکی نباید گرد خانهٔ خدا طواف کند یا حج بگزارد؛ و این مقتضای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، جز این نیست که مشرکان ناپاکند؛ پس… ادامه در متن کامل

مطلب پنجمی نیز هست که در برخی روایات این باب ذکر شده که آن حضرت (ع) با صدای بلند اعلام می‌کرد، و آن اینکه: «لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مُؤْمِنٌ» (جز مؤمن کسی به بهشت درنمی‌آید). ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور»، ترمذی (که حدیث را نیکو دانسته)، ابن ابی‌حاتم، حاکم (که آن را صحیح شمرده)، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل» از ابن‌عباس نقل کرده‌اند که: پیامبر خدا (ص) ابوبکر را روانه کرد و به او فرمان داد این سخنان را ندا دهد؛ سپس علی (ع) را در پی او فرستاد و دستور داد که او آن‌ها را جار بزند. ادامه در متن کامل

می‌گویم: مضمون این روایت به آنچه از روایات پیشین به دست آوردیم، نزدیک است. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از طریق سعید بن مسیب از ابوهریره نقل کرده‌اند که: ابوبکر در سفر حج خود، به او (ابوهریره) دستور داد [آیات] برائت را اعلام کند. ادامه در متن کامل

ابوهریره گفت: سپس پیامبر (ص) علی (ع) را از پی ما فرستاد و به او دستور داد برائت را اعلام کند، در حالی که ابوبکر همچنان بر سرپرستی مراسم حج باقی بود - یا گفت: بر همان موقعیت و هیئت خود بود -. ادامه در متن کامل

می‌گویم: در شماری از طرق اهل سنت آمده است که پیامبر در آن سال ابوبکر را به سرپرستی حج گماشت؛ بنابراین او امیر کاروان حج بود و علی آیات برائت را ندا می‌داد. ادامه در متن کامل

در تفسیر عیاشی از حسن از علی (ع) آمده است که: هنگامی که پیامبر (ص) او را با [آیات] برائت فرستاد، [علی (ع)] گفت: «ای پیامبر خدا، من چندان زبان‌آور و سخنور نیستم.» پیامبر (ص) فرمود: «خداوند جز این را نمی‌پذیرد که یا من خودم آن را ببرم یا تو ببری.» علی (ع) گفت: «اگر ناگزیر چنین است، من می‌روم.» پیامبر فرمود: «برو که خدا… ادامه در متن کامل

می‌گویم: این مضمون از طرق اهل سنت نیز روایت شده است؛ ادامه در متن کامل

چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» از ابوالشیخ از علی (ع) روایت است که گفت: پیامبر خدا (ص) مرا با [آیات] برائت به‌سوی یمن فرستاد. ادامه در متن کامل

اما وجود کلمهٔ «یمن» در این روایت مایهٔ بدگمانی به آن است؛ زیرا از متن آیات برائت به‌روشنی پیداست که این آیات در روز حج اکبر در مکه برای اهل مکه خوانده شده است، و یمن و اهل آن کجا و این ماجرا کجا! ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، نسائی، ابن منذر و ابن مردویه از ابوهریره نقل کرده‌اند که گفت: هنگامی که پیامبر خدا (ص) علی (ع) را فرستاد، من با او بودم؛ پیامبر علی را با چهار پیام فرستاد: ادامه در متن کامل

آری، برخی از مفسران مانند ابن‌کثیر و همتایانش در اینجا توجیهی نو درانداخته‌اند تا به پشتیبانی از این روایات برخیزند، و آن اینکه گفته‌اند: سخن پیامبر (ص) که فرمود: «لا يؤدي عني إلا أنا أو رجل مني» (از سوی من [پیامی] ادا نمی‌شود مگر به‌وسیلهٔ خودم یا مردی از من) تنها ویژهٔ ابلاغ برائت است، بدون آنکه سایر احکامی را که… ادامه در متن کامل

آنان گفته‌اند: معنای سخن پیامبر (ص) نیز همین است، آن هنگام که ابوبکر از ایشان پرسید: «يا رسول الله هل نزل في شيء؟» (ای پیامبر خدا، آیا دربارهٔ من چیزی نازل شده است؟) و فرمود: «لا و لكن لا يؤدي عني إلا أنا أو رجل مني» (نه، ولی از سوی من [پیامی] ادا نمی‌شود مگر به‌وسیلهٔ خودم یا مردی از من)؛ و معنایش این است که من تو را برکنار کردم و علی را برای این کار برگماشتم تا این رسمِ رایج عربی را نقض نکرده باشم. ادامه در متن کامل

به همین دلیل ابوبکر از موقعیت خود برکنار نشد، چرا که پیامبر او را به امارت حاج (سرپرستی حاجیان) گماشته بود و ابوبکر هم مأمورانی داشت که این احکام را ندا می‌دادند، همچون ابوهریره و دیگر مردانی که نامشان در روایات نیامده است، و علی نیز یکی از همراهان او برای این کار بود؛ از همین رو در برخی از این روایات آمده است که ابوبکر در مِنا خطبه خواند و چون از خطبه‌اش فارغ شد، رو به علی کرد و گفت: «ای علی، برخیز و پیام پیامبر خدا (ص) را برسان». ادامه در متن کامل

این است آنچه آنان گفته‌اند و روایات را بدان توجیه کرده‌اند. ادامه در متن کامل

اما پژوهشگر ژرف‌اندیش هرگاه به این آیات و روایات مراجعه کند و سپس در کشمکش‌های کلامی میان دو مذهب اهل سنت و شیعه در باب افضلیت (برتری) درنگ نماید، تردید نخواهد کرد که آنان میان سه مبحث خَلط کرده‌اند: نخست، بحث تفسیری که رسالتش دست‌یابی به مفاهیم و دلالت‌های آیات قرآن است؛ دوم، بحث روایی که وظیفه‌اش نقد معانی احادیث و بازشناختن سره از ناسرهٔ آن‌هاست؛ و سوم، بحث کلامی که در پی این است که آیا ابوبکر از علی برتر است یا علی از ابوبکر؟ ادامه در متن کامل

کاش می‌دانستم از کجا مسلّم انگاشته‌اند جمله‌ای که جبرئیل با آن نازل شد: «أنه لا يؤدي عنك إلا أنت أو رجل منك» (از سوی تو [پیامی] ادا نمی‌شود مگر خودت یا مردی از تو)، مقید به شکستن پیمان است و بر بیش از آن دلالت ندارد، در حالی که هیچ دلیل نقلی یا عقلی بر این تقیید وجود ندارد! ادامه در متن کامل

و این متفاوت است با دیگر گونه‌های پیام‌رسانی از سوی پیامبر (ص) که رساندنِ آن بر عهدهٔ شخص ایشان نبود؛ مانند نامه‌هایی که برای دعوت به اسلام به پادشاهان، ملت‌ها و اقوام فرستاد، و نیز دیگر مأموریت‌هایی که مردانی از مؤمنان را برای اموری در پیوند با دین مردم، فرمانداری‌ها، ولایت‌ها و مانند آن به سوی مردم روانه می‌کرد. ادامه در متن کامل

بنابراین، تفاوت روشنی میان این امور با سورهٔ برائت و مانند آن وجود دارد؛ زیرا آنچه آیات برائت در بر دارد و اموری چون نهی از طوافِ برهنه و نهی مشرکان از حج‌گزاردن پس از آن سال، احکام اولیهٔ الهی بود که هنوز ابلاغ نشده و به کسانی که باید ابلاغ می‌شد—یعنی مشرکان مکه و حاجیانِ مشرک—نرسیده بود، و هیچ پیامی از سوی خدا در این باره جز به پیامبرش داده نشده بود. ادامه در متن کامل

پژوهشگر باانصاف باید در این سخن بیندیشد که فرمود: «لا يؤدي عنك إلا أنت أو رجل منك» (از سوی تو [پیامی را] ادا نمی‌کند مگر خودت یا مردی از خودت)؛ زیرا فرموده است: «لا يؤدي عنك إلا أنت» (از سوی تو جز خودت ادا نمی‌کند) و نفرموده است: «لا يؤدي إلا أنت أو رجل منك» (هیچ‌کس ادا نمی‌کند مگر تو یا مردی از تو) تا معنای اشتراک در… ادامه در متن کامل

سپس ای کاش می‌دانستم چه چیزی آنان را بر آن داشت که سخن وحی را—که کلام خدا بود و جبرئیل بر پیامبر (ص) فرود آورد: «لا يؤدي عنك إلا أنت أو رجل منك» (از سوی تو ادا نمی‌کند مگر خودت یا مردی از خودت)—نادیده بگیرند و به جای آن بگویند: «كانت السنه الجاريه عند العرب أن لا ينقض العهد إلا عاقده أو رجل من أهل بيته» (سنت جاری در میان عرب این بود که پیمان را نمی‌شکند مگر کسی که آن را بسته است یا مردی از اهل بیت او)؛ همان سنت عربی که نه در تاریخِ روزگارشان و جنگ‌هایشان خبری از آن هست و نه اثری، مگر آنچه ابن‌کثیر یاد کرده و هنگام بحث دربارهٔ آیات برائت، به دانشمندان نسبت داده است! ادامه در متن کامل

سپس بر فرض که چنین سنت جاهلی عربی وجود می‌داشت، جایگاه آن در اسلام چه بود و چه ارزشی نزد پیامبر (ص) داشت؟ ادامه در متن کامل

و حال آنکه پیامبر (ص) در روز فتح مکه کنار کعبه، بنا بر آنچه سیره‌نویسان روایت کرده‌اند، فرمود: ادامه در متن کامل

«إلا كل مأثره أو دم أو مال يدعي-فهو تحت قدمي هاتين-إلا سدانه البيت و سقايه الحاج» (هان! ادامه در متن کامل

سپس بر فرض که این سنت، سنتی عربی و غیرنکوهیده بوده باشد، آیا پیامبر خدا (ص) هنگام سپردن آیات به ابوبکر و فرستادن او از آن غفلت کرد و آن را از یاد برد، و ابوبکر به سوی مکه رهسپار شد تا اینکه وقتی در میان راه بود، پیامبر (ص) آنچه را فراموش کرده بود به یاد آورد یا برخی از اطرافیانش مسئله‌ای را که رعایتش واجب بود و او نادیده گرفته و از یاد برده بود به او یادآوری کردند؟! ادامه در متن کامل

و آیا این کار به وحی الهی به آن حضرت بود مبنی بر اینکه واجب است این سنت پسندیدهٔ عربی را ملغی نکند و این یکی از احکام شرعی در این باب است و بر ولی‌امر مسلمانان حرام است که پیمانی را بشکند مگر خودش یا به دست یکی از اهل بیتش؟ ادامه در متن کامل

یا اینکه حکمی اخلاقی و عرفی بود که پیامبر به رعایت آن ناچار شد؛ چون مشرکان این نقض پیمان را نمی‌پذیرفتند مگر آنکه آن را از زبان خود پیامبر (ص) یا یکی از اهل بیتش بشنوند؟! ادامه در متن کامل

یا اینکه مؤمنانی که مخاطبِ سخن خدا بودند: « عٰاهَدْتُمْ » (پیمان بسته‌اید [توبه: ۱]) و سخن او: « وَ أَذٰانٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ إِلَي النّٰاسِ » (و اعلامی است از سوی خدا و پیامبرش به مردم [توبه: ۳]) و سخن او: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ » (پس مشرکان را بکشید [توبه: ۵])، این لغو پیمان را نقض به شمار نمی‌آوردند… ادامه در متن کامل

و اما این سخن او که: «و الحق أن عليا كان مكلفا بتبليغ أمر خاص و كان في تلك الحجة...» (و حق این است که علی مأمور ابلاغ امری خاص بود و در آن حج) پیرو ابوبکر در امارتش بود)، تا آخر سخنش؛ شکی نیست که احکامی که پیامبر (ص) علی (ع) را برای ابلاغ آن‌ها فرستاد، امری ویژه بود و آن تلاوت آیات برائت و دیگر امور چهارگانه‌ای بود که پیش‌تر گذشت. ادامه در متن کامل

و اما این سخن او که: «و در آن حج پیرو بود...»، مطلبی است که آن را از سخن ابوهریره و مانند آن برداشت کرده است، و تو دیدگاه و سخن ما را دربارهٔ آن شناختی. ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، احمد، ترمذی (و آن را نیکو شمرده)، ابوالشیخ و ابن مردویه از انس (رضی الله عنه) روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) [آیات] برائت را همراه ابوبکر (رضی الله عنه) فرستاد، سپس او را فراخواند و فرمود: «لا يَنْبَغي لِأَحَدٍ أَنْ يُبَلِّغَ هذا-إِلّا رَجُلٌ مِنْ أَهْلي» (شایسته نیست کسی این [پیام] را ابلاغ کند مگر مردی از خاندانم)؛ آن‌گاه علی را فراخواند و آن را به او سپرد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: نویسندهٔ المنار در بخشی از سخنانش آورده است: سخن پیامبر (ص) که «أَوْ رَجُلٌ مِنّي» (یا مردی از من) در روایت سُدّی، به‌وسیلهٔ دیگر روایت‌ها نزد طبری و غیر او با عبارتِ پیامبر (ص) که: «أو رجل من أهل بيتي» (یا مردی از اهل‌بیت من) تفسیر شده است؛ و این متن صریح، تأویل کلمهٔ «مِنّي» (از من) را به اینکه معنایش این باشد که جانِ علی همچون جانِ پیامبر خدا (ص) است و او همانند او و برتر از همهٔ یاران اوست، باطل می‌کند -پایان سخن او-. ادامه در متن کامل

و روایتی که او به آن اشاره کرده، همان است که پیش از این با این عبارت نقل کرده بود: احمد با سندی نیکو از انس روایت کرده که پیامبر (ص) [آیات] برائت را با ابوبکر فرستاد، و چون به ذوالحلیفه رسید فرمود: «لا يُبَلِّغُها إِلّا أَنا أَوْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتي» (آن را جز من یا مردی از اهل‌بیتم ابلاغ نمی‌کند)؛ پس آن را همراه علی فرستاد. ادامه در متن کامل

و چنان‌که پوشیده نیست، این دقیقاً همان روایت پیشین است که ما از انس آوردیم، و در آن عبارتِ «أَوْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلي» (یا مردی از خاندانم) آمده بود، گرچه لفظِ این دو روایت به‌خاطر نقل به معنا اندکی تفاوت دارد. ادامه در متن کامل

نخستین اشکال بر سخن او این است که لفظ «أَوْ رَجُلٌ مِنّي» (یا مردی از من) تنها در یک روایت موقوف (روایتی که سندش به معصوم نمی‌رسد و به صحابی ختم می‌شود) یعنی روایت سُدّی آمده که خودِ او اندکی پیش آن را ضعیف شمرد؛ بلکه اصل در این موضوع، کلام وحی است که بیشتر روایات صحیح با وجود فراوانی‌شان آن را اثبات کرده‌اند. ادامه در متن کامل

دوم اینکه: چنان‌که برایت روشن شد، روایت به معنا نقل شده است؛ و با این حال، برخی از الفاظی که در آن آمده، شایستگی آن را ندارد که آنچه را بیشترِ روایاتِ صحیحِ واردشده از طریق دو مذهب از لفظِ وحی در آن اتفاق‌نظر دارند، تفسیر کند. ادامه در متن کامل

افزون بر اینکه اگر تعبیرِ «مِنْ أَهْلِ بَيْتي» در این روایت می‌توانست عبارتِ «رَجُلٌ مِنْكَ» (مردی از تو) یا «رَجُلٌ مِنّي» (مردی از من) در دیگر روایات را تفسیر کند، عبارتی هم که در روایتِ پیشینِ ابوسعید خُدری از فرمودهٔ پیامبر (ص) آمده بود که: «يا علي إنه لا يؤدي عني إلا أنا أو أنت» (ای علی، به‌راستی از جانب من [پیام… ادامه در متن کامل

در این صورت، این الفاظ کنایه از شخص علی (ع) می‌گردد، بلکه کنایه با معنایی که دارد اشاره می‌کند به اینکه او از جانِ پیامبر (ص)، از خاندان او و از اهل‌بیت او، همه با هم است؛ و این دقیقاً همان چیزی است که صاحب المنار از آن گریخته و حتی فراتر از آن است. ادامه در متن کامل

سوم اینکه: برداشتِ اینکه علی (ع) به منزلهٔ جان پیامبر (ص) است، صرفاً مستند به فرمودهٔ پیامبر (ص) که «رَجُلٌ مِنّي» (مردی از من) نیست، آن‌گونه که او پنداشته است؛ زیرا صرفِ اینکه گوینده‌ای بگوید: «فلانی از من است»، دلالت نمی‌کند بر اینکه او را در همهٔ شئونِ وجودی‌اش به منزلهٔ خود نشانده و همانند خویش قرار داده است، بلکه… ادامه در متن کامل

بلکه این معنا از عبارتِ «رَجُلٌ مِنّي» (مردی از من) یا «رَجُلٌ مِنْكَ» (مردی از تو) به کمکِ این سخن پیامبر برداشت شده است که: ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق و بیهقی در «دلائل» از مروان بن حکم و مِسوَر بن مَخْرَمه روایت کرده‌اند که گفتند: در صلح پیامبر خدا (ص) در روز حدیبیه میان آن حضرت و قریش چنین آمد که هرکس بخواهد در پیمان و عهد پیامبر (ص) درآید، در آن درآید، و هرکس بخواهد در عهد و پیمان قریش درآید، در آن درآید. ادامه در متن کامل

و قبیلهٔ بنی‌بَکر شتافتند و گفتند: ما در پیمان و عهد قریش وارد می‌شویم. پس در آن دورانِ آتش‌بس، نزدیک به هفده یا هجده ماه به سر بردند. ادامه در متن کامل

گفتاری دربارهٔ معنای عهد، اقسام آن و احکامش [در چهار فصل

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۱۶ با هم

و بر همین اساس، سیره و روش جوامع بشری بر پایهٔ تاریخی که از امت‌ها و اقوام گذشته در دست داریم و آنچه از ملت‌های امروزی می‌شنویم یا می‌بینیم، همواره چنین بوده و خواهد بود که هر جامعه‌ای از جوامع انسانی پیوسته نیازمند آن است که با دیگری در برخی از شئون زندگی سیاسی و اقتصادی‌اش پیمان ببندد، یا در زمینه‌های فرهنگی و جز آن؛ چراکه فضا برای اقدام در راستای هیچ‌یک از مقاصد زندگی یا پیشرفت در هیچ‌یک از خواسته‌های آن هموار نمی‌شود مگر با تکیه بر یاوران و آسودگی از رویارویی با موانع. ادامه در متن کامل

۳. اسلام از آنجا که همچون فرد به امور جامعه نیز پرداخته و همان‌گونه که به اصلاح زندگی فردی اهمیت می‌دهد به سامان‌بخشی زندگی عمومی مردم نیز اهتمام ورزیده است، کلیات و اصولِ مربوط به شئون زندگی اجتماعی را قانون‌گذاری کرده است؛ مانند جهاد، دفاع، نبرد با سرکشان (اهل بَغی) و پیمان‌شکنان (اهل نَکث)، صلح، سازش، پیمان‌ها، معاهدات و جز آن. ادامه در متن کامل

و پیمانی که درباره‌اش سخن می‌گوییم، اسلام آن را کاملاً معتبر دانسته و چنان استوارش ساخته که شکستن آن از سوی پایبندانش از بزرگ‌ترین گناهان شمرده می‌شود، مگر آنکه طرفِ معاهده آن را بشکند که در این صورت مقابله‌به‌مثل می‌شود؛ چراکه خدای پاک و منزه به وفای به پیمان‌ها و قراردادها فرمان داده و شکستن عهدها و میثاق‌ها را در آیات بسیار زیادی به‌شدت نکوهش کرده است. ادامه در متن کامل

« وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۴؛ و به پیمان وفا کنید، چراکه از پیمان بازخواست می‌شود) و آیاتی دیگر از این دست. ادامه در متن کامل

و شکستن عهدها و پیمان‌ها را روا نشمرد مگر در جایی که حقِ عدالت آن را روا می‌دارد، و آن زمانی است که طرف مقابل، پیمان را از سرِ ستمگری و سرکشی بشکند، یا به سبب از دست رفتن اعتبارش، از پیمان‌شکنی او ایمنی نباشد؛ و این از اموری است که هیچ معترضی بر آن ایرادی ندارد و ملامت‌گری را بر آن جای نکوهش نیست. ادامه در متن کامل

اما اسلام، زندگی مادی انسان را زندگی حقیقی او به شمار نیاورده و بهره‌مندی از امتیازهای آن را سعادت واقعی‌اش ندانسته است؛ بلکه زندگی حقیقی او را حیاتی می‌داند که میان ماده و معنا (جهان مادی و معنوی) جمع کرده باشد، و سعادت حقیقی‌ای را که دستیابی به آن لازم است، چیزی می‌داند که انسان را در دنیا و آخرتش سعادتمند سازد. ادامه در متن کامل

این نگرش اقتضا می‌کند که اسلام قوانین زندگی را بر پایهٔ فطرت و آفرینش بنا نهد، نه بر آنچه خودِ انسان برای حال خویشتن شایسته می‌پندارد؛ و دعوتِ برحق خود را بر پیروی از حق و هدایت‌یافتن به آن پایه‌گذاری کند، نه بر پیروی از هوای نفس و نه بر پیروی از آنچه اکثریت با عواطف و احساسات درونی‌شان به آن گرایش دارند. ادامه در متن کامل

(روم: ۳۰)، و فرمود: « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ [يادداشت منبع: 1) ظاهر الآيه كون الإضافه حقيقيه لا من إضافه الموصوف إلي صفته. ] الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ» (اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد تا آن را بر همهٔ آیین‌ها پیروز گرداند، هرچند… ادامه در متن کامل

« وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوٰاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهِنَّ» (و اگر حق از هوس‌های آنان پیروی می‌کرد، قطعاً آسمان‌ها و زمین و هر که در آن‌هاست تباه می‌شد؛ مؤمنون: ۷۱). ادامه در متن کامل

از لوازم این نگرش آن است که حقِ باور، فضیلت اخلاق و شایستگی کردار همگی با هم رعایت شوند؛ چراکه ماده بی‌نیاز از معنا نیست و معنا نیز بی‌نیاز از ماده نمی‌باشد. ادامه در متن کامل

از همین جاست که می‌بینیم خدای پاک و منزه پیمان مشرکان را به دلیل پیمان‌شکنی خودشان لغو می‌کند، اما با مهلت دادنِ چهارماهه به آنان، رحمت را به کار می‌گیرد؛ و در حق آن دسته از مشرکان که بر سر پیمان خود استوار ماندند، به پایداری و وفاداری فرمان می‌دهد، هرچند حوادث روزگار در آن زمان آنان را خوار ساخته و در برابر شوکت اسلام ناتوان شده بودند. ادامه در متن کامل

گفتاری دربارهٔ نسبت دادن کارها به اسباب در سلسله‌مراتب طولی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۱۶ با هم

در بخش‌هایی از این کتاب گذشت که دستاوردِ بررسی‌های عقلی این است که رخدادها، همان‌گونه که با اسباب نزدیک و پیوسته به خود نسبت دارند، با اسباب دورترشان نیز — که سبب‌سازِ همین اسباب هستند — نسبت دارند. ادامه در متن کامل

پس فعل با فاعل خود نسبتی دارد و با فاعلِ فاعلِ خود نیز دقیقاً با همین نسبت پیوند دارد، نه با نسبتی دیگر که جداگانه و به خودیِ خود مستقل باشد؛ جز اینکه وقتی فعل به فاعلِ فاعل نسبت داده می‌شود، فاعلِ نزدیک در مقایسه با فاعلِ فاعل به‌منزلهٔ ابزار درمی‌آید؛ یعنی واسطه‌ای صِرف که هیچ استقلالی در انجام کار ندارد؛ به این معنا که در تأثیرگذاریِ خود از فاعلِ فاعل بی‌نیاز نیست، زیرا فرض نبودِ فاعلِ فاعل مساوی با نابودیِ فاعلِ نزدیک و از میان رفتن اثر آن است. ادامه در متن کامل

شرط واسطه بودن این نیست که از کارِ خود بی‌خبر باشد یا از خود اختیاری نداشته باشد؛ زیرا شعوری که فاعلِ باآگاهی به واسطهٔ آن در کارش اثر می‌گذارد، چیزی نیست که خودش برای خود پدید آورده باشد، بلکه فاعلِ او که خودِ این فاعل و شعورش را پدید آورده، آن را در وجودش نهاده است. ادامه در متن کامل