تفسیر آیهٔ ۳۰ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

اما سخن خدای متعال: « إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيٰاطِينَ أَوْلِيٰاءَ » (چرا که آنان شیطان‌ها را سرپرستان خود گرفتند)، بیانگر علتِ مسلّم‌شدن و پیوستگی گمراهی برای آنان در جملهٔ « حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » (گمراهی بر آنان حتمی شد) است؛ گویی فرمان قطعیِ گمراهی و زیان از مبدأ قضای الهی دربارهٔ آنان، مشروط به پذیرش ولایت و سرپرستی شیطان صادر شده است؛ همان‌طور که در این آیه یادآور می‌شود: «كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ» (بر [شیطان] مقرر شده است که هر کس او را به سرپرستی برگزیند، قطعاً گمراهش می‌سازد؛ حج: ۴).

پس هنگامی که در دنیا سرپرستیِ شیطان‌ها را پذیرفتند، گمراهی بر آنان مسلّم و حتمی شد و چنان همراهشان گشت که دیگر هرگز جدایی نمی‌پذیرد. این مطلب نظیر چیزی است که از این سخن الهی استفاده می‌شود: «وَ قَيَّضْنٰا لَهُمْ قُرَنٰاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مٰا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كٰانُوا خٰاسِرِينَ» (فصلت [حم‌السجده]: ۲۵؛ و برای آنان هم‌نشینانی [از شیاطین] گماردیم، پس آنچه را پیشِ‌رو و پشت‌سرشان بود برایشان آراستند، و حکم [عذاب] در میان امت‌هایی از جن و انس که پیش از آنان درگذشته بودند بر آنان حتمی شد؛ چرا که آنان زیان‌کار بودند).

و اما سخن خدای متعال: « وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ » (و می‌پندارند که راه‌یافتگانند)، نسبت به جملهٔ پیشین به منزلهٔ عطف تفسیر است که معنای تحققِ گمراهی و حتمی‌شدنِ آن را توضیح می‌دهد؛ زیرا انسان هرچقدر هم راهی جز حق را بپیماید و باطل را برگزیند، تا زمانی که به باطل‌بودن آن معترف است و هنوز حق را فراموش نکرده، امید می‌رود و بسیار نزدیک است که به همان حقیقت رهاشده بازگردد و از گمراهی کنده شده و به هدایت درآید. اما اگر به حقانیتِ همان باطلی که در آن است باور داشته باشد و با وجود غوطه‌ور بودن در گمراهی بپندارد که بر هدایت است، خصلت انحراف در جانش ریشه دوانده و گمراهی بر او حتمی شده است و دیگر هرگز به رستگاری او امیدی نمی‌رود.

بنابراین جملهٔ « وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ » (و می‌پندارند که هدایت‌یافته‌اند) از آنجا که از ملازماتِ حتمی‌شدنِ گمراهی است، به منزلهٔ تفسیر آن شمرده می‌شود. خدای متعال در جایی دیگر می‌فرماید: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمٰالاً الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً» (بگو: آیا شما را از زیان‌کارترین افراد از نظر کردار باخبر سازم؟ کسانی که تلاششان در زندگی دنیا تباه شده و خود می‌پندارند که کار نیک انجام می‌دهند؛ کهف: ۱۰۴). همچنین خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللّٰهُ عَلىٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلىٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلىٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ» (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است که بیمشان دهی یا ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ خدا بر دل‌ها و گوش‌هایشان مهر نهاده و بر دیدگانشان پرده‌ای است؛ بقره: ۷).

حقیقت آن است که انسان بر اساس فطرت حرکت می‌کند و بر پایهٔ آفرینش خویش می‌زید؛ او جز در برابر حق تسلیم نمی‌شود، جز در برابر راستی سر فرود نمی‌آورد و جز آنچه خیر و سعادتش در آن است نمی‌خواهد. با این حال، اگر توفیق الهی شامل حالش شود و بر طریق هدایت باشد، آنچه را می‌جوید و قصد می‌کند دقیقاً بر مصداق واقعی‌اش تطبیق می‌دهد: جز خدا را نمی‌پرستد، که همان حقِ مطلوب اوست، و جز زندگی جاودانه را نمی‌خواهد، که همان سعادت مورد نظر اوست. اما اگر از راه راست منحرف گردد، رویکردش از حق به سوی باطل، از خیر به سوی شر، و از سعادت به سوی شقاوت واژگون می‌شود؛ پس هوای نفس خود را معبود می‌گیرد، شیطان را می‌پرستد، در برابر بت‌ها خضوع می‌کند، به زمین دل می‌بندد (تن به فرومایگی مادی می‌دهد)، به جلوه‌های مادی دنیا دلبسته می‌شود و چشم به آن‌ها می‌دوزد؛ با این همه، هر کاری می‌کند با این باور و گمان است که باید چنین رفتار کند و در این کارش راه یافته است؛ پس باطل را با این عنوان که حق است برمی‌گزیند و به شر یا تیره‌بختی با این پندار که خیر و سعادت است رو می‌آورد. بنابراین ادراک فطری او همچنان محفوظ مانده، ولی در مقام عمل آن را بر غیر مصداق واقعی‌اش پیاده می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهٰا عَليٰ أَدْبٰارِهٰا» (ای کسانی که به شما کتاب داده شده! به آنچه نازل کردیم — که تأییدکنندهٔ کتاب همراه شماست — ایمان بیاورید، پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم و آن‌ها را به پشت سرشان برگردانیم؛ نساء: ۴۷). اما اینکه انسانی از باطل از آن جهت که باطل است پیروی کند، یا به سوی بدبختی و زیان از آن جهت که بدبختی و زیان است رو بیاورد، امری محال است. خدای متعال می‌فرماید: «فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ» (فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است؛ تغییری در آفرینش خدا راه ندارد؛ روم: ۳۰). هیچ‌یک از علت‌ها و سبب‌ها — که انسان نیز یکی از آن‌هاست — هدفی را قصد نمی‌کند و کاری را انجام نمی‌دهد مگر آنکه آن هدف یا کار با ذاتش سازگار باشد و سود و سعادتش را به همراه بیاورد؛ و آنچه احیاناً خلاف این به نظر می‌رسد، صرفاً در نگاه نخستین چنین می‌نماید، نه در حقیقت و متن واقع.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَديٰ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » (همان‌گونه که شما را آغاز کرد بازمی‌گردید؛ گروهی را هدایت کرد و گروهی گمراهی بر آنان حتمی شد) تا پایان آیه. ظاهر سیاق این است که جملهٔ « فَرِيقاً هَديٰ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » حال (بیانگر حالت) برای فاعل « تَعُودُونَ » (بازمی‌گردید) باشد، و همان وجه مشترکی باشد که در آن، بازگشت (معاد) به آغاز آفرینش تشبیه شده است؛ یعنی: به صورت دو گروه بازمی‌گردید، همان‌گونه که شما را در آغاز دو گروه آفرید. این نظیر سخن خدای متعال است که فرمود: « وَ لَقَدْ جِئْتُمُونٰا فُرٰاديٰ كَمٰا خَلَقْنٰاكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ» (انعام: ۹۴؛ و بی‌گمان تک‌تک به‌سوی ما آمدید همان‌گونه که نخستین‌بار شما را آفریدیم)، که معنایش این است: بی‌گمان تک‌تک به‌سوی ما آمدید، همان‌گونه که نخستین‌بار شما را تک‌تک آفریدیم.

این همان معنای ظاهری است که از کلام فهمیده می‌شود. اما اینکه جملهٔ « فَرِيقاً هَديٰ » إلخ حالی باشد که از عاملِ خود فراتر نرود، و وجه شباهت میان آغاز و بازگشت، امر دیگری باشد که در آیه ذکر نشده است—مانند تنها بودن در آغاز و بازگشت، یا اینکه آفرینش نخستین و دوم هر دو از خاک است، یا اینکه برانگیختن در رستاخیز همانند پدید آوردن نخستین در قلمرو قدرت الهی به شمار می‌آید و احتمالاتی دیگر از این دست که مفسران مطرح کرده‌اند—همگی وجوهی دور از دلالت آیه هستند؛ و اصولاً چه فایده‌ای در این کار متصور است: اینکه وجه شباهت ناگفته بماند و با وجود پدید آمدن اشتباه و سردرگمی، چیزی ذکر شود که نیازی به آن نیست؟ و توضیح این مطلب ان‌شاءالله خواهد آمد.

و ظاهرِ «آغاز» در فرمودهٔ او: « بَدَأَكُمْ » (شما را آغاز کرد)، ابتدای آفرینش دنیاییِ انسان است، نه مجموع زندگی دنیایی در برابر زندگی اخروی، تا آغاز همان زندگی دنیا و بازگشت همان زندگی دیگر (آخرت) باشد و در نتیجه معنا چنین شود: در دنیا آفریدهٔ او بودید در حالی که گروهی از شما را هدایت کرد و گمراهی بر گروهی دیگر حتمی شد، و به همین صورت [در رستاخیز نیز] بازمی‌گردید؛ چنان‌که سخن کسانی که گفته‌اند: «إن معني الآيه:تبعثون علي ما متم عليه:المؤمن علي إيمانه،و الكافر علي كفره» (معنای آیه این است: بر همان حال که مرده‌اید برانگیخته می‌شوید: مؤمن بر ایمانش، و کافر بر کفرش)، به همین معنا برمی‌گردد.

دلیل این مطلب آن است که اگر «آغاز» به چیزی نسبت داده شود که دارای امتداد و استمرار است، ظاهرش این است که بر کهن‌ترین و نخستین بخش‌های وجود پیوسته و ممتدِ آن منطبق می‌شود، نه بر همهٔ آن؛ و چون در اینجا مخاطبْ عمومِ مردم هستند، آغاز آنان همان نخستین مرحلهٔ آفرینش نوع انسان و آغاز پیدایش اوست. افزون بر این، آیه در ادامهٔ آیاتی است که خدای پاک و منزه در آن‌ها آغاز آفرینش انسان را بیان می‌کند؛ مانند سخن او که: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ ثُمَّ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ » إلخ (و به‌راستی شما را آفریدیم، سپس صورت‌بندی کردیم، آن‌گاه به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید...). بنابراین مقصود از آن، همان چگونگیِ آغازی است که خدا در ابتدای کلامش بازگو فرمود؛ و در آن داستان چنین بود که خداوند هنگامی که ابلیس را راند، فرمود: « اُخْرُجْ مِنْهٰا مَذْؤُماً مَدْحُوراً لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ » (از آن [مقام] نکوهیده و رانده بیرون شو؛ به‌یقین هر کس از آنان که از تو پیروی کند، جهنم را از همهٔ شما خواهم آکند). در این فرمان، چنین مقدر شده است که فرزندان آدم به دو گروه تقسیم شوند: گروهی هدایت‌یافته بر صراط مستقیم، و گروهی حقیقتاً گمراه. پس این همان چیزی است که آفرینش آنان را با آن آغاز فرمود و به همان صورت نیز بازمی‌گردند.

خداوند این حقیقت را در جای‌های دیگر از کلام خود روشن‌تر و صریح‌تر از این بیان داشته است؛ مانند سخن او که: «قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (حجر: ۴۱-۴۲؛ [فرمود: این راهی مستقیم بر عهدهٔ من است؛ به‌یقین تو را بر بندگان من تسلطی نیست مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند]). این قضایی حتمی و راهی مستقیم است که مردم دو دسته‌اند: دسته‌ای که ابلیس بر آنان تسلطی ندارد و اینان همان کسانی هستند که خدا هدایتشان فرموده است، و دسته‌ای که پیروان ابلیس و گمراهانند و گمراهی‌شان به سبب پیروی از شیطان و پذیرش ولایت او مقدر شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ» (حج: ۴؛ [بر [شیطان] مقدر شده است که هرکس ولایت او را بپذیرد، وی او را گمراه می‌سازد]). و گمراهیِ آنان تنها در پیِ پیروی و پذیرش ولایت شیطان مقدر گشته است نه برعکس؛ همان‌گونه که ظاهر آیه نیز گویای همین است.

مانند آن در این موضوع، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «قٰالَ فَالْحَقُّ وَ الْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (ص: ۸۴-۸۵؛ [فرمود: پس سوگند به حق، و حق را می‌گویم که حتماً جهنم را از تو و از هرکس از آنان که از تو پیروی کند، همگی پر خواهم کرد])؛ زیرا این سخن بر آن دلالت دارد که در آنجا قضایی بر تقسیم‌شدنِ آنان به دو گروه وجود دارد، و همین تقسیم‌شدن چیزی است که خدای متعال سخن دیگرش را بر آن مترتب ساخت، آنجا که فرمود: «قٰالَ اهْبِطٰا مِنْهٰا ... فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلٰا يَضِلُّ وَ لٰا يَشْقىٰ وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَةِ أَعْمىٰ» إلخ (طه: ۱۲۳-۱۲۴؛ [فرمود: هر دو با هم از آن فرود آیید... پس اگر هدایتی از جانب من برای شما آمد، هرکس از هدایتم پیروی کند نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت، و هرکس از یاد من روی بگرداند، به‌راستی برای او زندگی تنگ و سختی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم])؛ و این کوری همان نابیناییِ گمراهی است.

پس از همهٔ این‌ها، ممکن است کلام او: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ » إلخ (همان‌گونه که شما را آغاز کرد بازمی‌گردید...) در مقام بیان علت برای مضمون سخن پیشین باشد و معنا چنین شود: در کارهایتان عدل و داد پیشه کنید و برای خدای پاک و منزه اخلاص ورزید؛ زیرا خدای پاک و منزه چون آفرینش شما را آغاز فرمود، دربارهٔ شما چنین مقدر کرد که به دو گروه تقسیم شوید: گروهی که هدایتشان می‌کند و گروهی که از راه به‌در می‌روند؛ و شما همان‌طور که آفرینشتان را آغاز کرد، به سوی او بازمی‌گردید: گروهی که هدایت یافتند و گروهی که به سبب پذیرش ولایت شیاطین، گمراهی بر آنان حتمی گشت. پس دادگری کنید و اخلاص ورزید تا از هدایت‌یافتگان با هدایت الهی باشید، نه از گمراهان با ولایت شیاطین.

در این صورت، سخن همانند این کلام خدای متعال خواهد بود که می‌فرماید: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ أَيْنَ مٰا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً» (بقره: ۱۴۸؛ [و برای هر کسی قبله و جهتی است که به سوی آن روی می‌آورد؛ پس در کارهای نیک بر یکدیگر سبقت گیرید؛ هر جا باشید خدا همگی شما را [گرد] می‌آورد]). در این آیه، با اینکه خداوند در آغاز بیان فرموده که برای هر فرد جهتی ویژه و محتوم است که روی بدان دارد و از آن جدا نمی‌شود—اگر سعادت باشد سعادت، و اگر شقاوت باشد شقاوت—در مرتبهٔ بعد به آنان فرمان داده است که در کارهای نیک بر یکدیگر پیشی گیرند؛ و گرچه این امر در ظاهر با حتمی‌بودن یکی از دو جایگاه:

یعنی سعادت و شقاوت سازگار نیست، ولی مقصود از کلام در معنای این سخن ماست که: هیچ‌یک از شما را از جهتی که درباره‌اش معین و حتمی شده است—که یا بهشت است و یا دوزخ—گریزی نیست؛ پس در کارهای نیک پیشی بگیرید تا از اهل جهتِ سعادت باشید نه جز آن.

در آیهٔ مورد بحث ما نیز ماجرا همین‌گونه است؛ پس کلام در معنای این سخنِ ماست که: شما همان‌گونه که خداوند با قضای خویش آفرینشتان را در دو گروه آغاز فرمود، در قالب دو گروه نیز بازخواهید گشت؛ پس در کارهایتان عدل و داد پیشه سازید و برای خدای پاک و منزه اخلاص ورزید تا از گروهی باشید که هدایتشان فرمود، نه از گروهی که گمراهی بر آنان حتمی شد.

همچنین ممکن است عبارت « كَمٰا بَدَأَكُمْ » إلخ (همان‌گونه که شما را آغاز کرد...)، کلامی ازسرگرفته (مستأنفه) باشد؛ و با این حال، چنان‌که از سیاق کلام برمی‌آید، از اشاره و دعوت به عدل و داد و اخلاص خالی نیست.

این همه، چیزی است که تدبر و ژرف‌نگری در معنای کلام خدای متعال: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَديٰ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » (همان‌گونه که شما را پدید آورد بازمی‌گردید؛ گروهی را هدایت کرد و گروهی گمراهی بر آنان مسلّم شد...) تا آخر آیه، اقتضا می‌کند. و محور این برداشت بر این می‌چرخد که عبارتِ « فَرِيقاً هَديٰ » حال باشد و وجه‌شبه و معنای مشترکِ میان آغاز و بازگشت (آفرینش نخستین و معاد) را بیان کند؛ خواه این کلام را جمله‌ای مستأنفه (ازسرگرفته‌شده) بدانیم یا آن را در جایگاه علّت‌آوری و پیوسته به ماقبل به شمار آوریم.

اما بیشتر مفسران گویی همگی هم‌داستان‌اند که عبارتِ « فَرِيقاً هَديٰ » تنها حالی است که چگونگی بازگشت (معاد) را روشن می‌سازد، نه چگونگی هر دو (آغاز و بازگشت) را با هم؛ و آن معنای مشترکی که وجه‌شبهِ بازگشت به آغاز است، چیزی غیر از این است—مگر کسی که «بدء» (آغاز) را به زندگی دنیا و آفرینش نخستین تفسیر کرده باشد، چنان‌که گذشت و خواهد آمد. این برداشتِ مفسران برای گریز از لزوم جبر—که باطل‌کنندهٔ اختیار است—بوده است؛ زیرا کلام با امرها و نهی‌ها احاطه شده است؛ در حالی که دانستی چنین لازمه‌ای اصلاً پیش نمی‌آید.

کوتاه‌سخن این‌که مفسران پس از پذیرش این مبنا، در چگونگی پیوند این سخن با ماقبلِ خود اختلاف کرده‌اند: یکی گفته است این آیه هشداری به رستاخیز برای تأکید بر احکام یادشده در پیش است و استدلالی بر آن از راه آغازِ آفرینش؛ پس معنا چنین است: «او را مخلصانه بخوانید، زیرا شما برانگیخته می‌شوید و جزا می‌بینید؛ و اگر این امر در خردتان بعید می‌نماید، از آفرینشِ آغازین عبرت گیرید و بدانید همان‌طور که شما را در آفرینش نخستین پدید آورد، شما را برمی‌انگیزد و در آفرینش دوم بازمی‌گردید».

اشکال این وجه آن است که مبتنی بر این پندار است که تشبیه بازگشت به آغاز، به سبب برابری هر دوی آن‌ها نسبت به قدرت خداست، و نکتهٔ پرداختن به آن، هشدار به کیفر و پاداش است؛ در حالی که سیاقِ متناسب با چنین هدفی اقتضا می‌کرد گفته شود: «همان‌طور که شما را پدید آورد، برمی‌انگیزدتان و پاداش و کیفرتان می‌دهد»—بدین‌گونه که برانگیختنِ خدای متعال به‌جای بازگشتِ مردم می‌نشست و به جزا تصریح می‌شد، جزایی که رکن اصلی هدفی است که کلام برای آن آورده شده؛ همان‌گونه که خودِ این گوینده نیز در معنایی که ذکر کرد چنین نمود، در حالی که آیه از چنین بیانی خالی است.

و دیگری گفته است: این آیه استدلالی در برابر منکران رستاخیز است، و پیوندِ آن با سخن خدای متعال است که چند آیه پیش فرمود: « فِيهٰا تَحْيَوْنَ وَ فِيهٰا تَمُوتُونَ وَ مِنْهٰا تُخْرَجُونَ » (در آن زندگی می‌کنید و در آن می‌میرید و از آن بیرون آورده می‌شوید).

و دیگری گفته است: این کلام، جمله‌ای مستأنفه (ازسرگرفته‌شده) است؛ و سخن دربارهٔ آن پیش‌تر گذشت.

و دیگری گفته است: این آیه به ماقبل خود پیوسته است و معنا چنین است: «در زندگی‌تان برای خدا اخلاص ورزید، زیرا بر همان حالتی که بر آن می‌میرید برانگیخته می‌شوید: مؤمن بر پایهٔ ایمانش، و کافر بر پایهٔ کفرش».

اشکال این دیدگاه آن است که مبتنی بر این است که مقصود از «بدء» (آغاز)، تمام زندگی دنیا در برابر زندگی آخرت باشد و سپس بازگشت (که زندگی آخرت است) به پایان زندگی نخست که بعث نامیده شده تشبیه شود؛ در حالی که آیه—همان‌طور که گذشت—از دلالت بر چنین معنایی به‌کلی دور است.

بحث روایی آمیخته با مباحث دیگر [دربارهٔ سعادت و شقاوت

تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۰ با هم

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ کلام خدا: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ- فَرِيقاً هَديٰ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » (همان‌گونه که شما را در آغاز آفرید، [به سوی او] بازمی‌گردید؛ گروهی را هدایت کرد و بر گروهی گمراهی مسلّم شد) آمده است که فرمودند: «خلقهم حين خلقهم- مؤمنا و كافرا و شقيا و سعيدا،و كذلك يعودون يوم القيامه مهتد و ضال» (خداوند آنان را در همان هنگامِ آفرینش، مؤمن و کافر و بدبخت (شقی) و سعادتمند آفرید، و در روز قیامت نیز همان‌گونه بازمی‌گردند: هدایت‌یافته و گمراه.)

علی بن ابراهیم می‌گوید: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «الشقي من شقي في بطن أمه- و السعيد من سعد في بطن أمه» (بدبخت کسی است که در شکم مادرش بدبخت شده، و سعادتمند کسی است که در شکم مادرش سعادتمند گشته است.)

می‌گویم: این روایت هرچند از ابوالجارود نقل شده و او [از نظر رجالی] مورد طعن و نکوهش است، ولی دانشمندان آنچه را که او در حال استقامت فکری‌اش پیش از انحراف از امام باقر (ع) روایت کرده، پذیرفته‌اند؛ علاوه بر اینکه آیه به مانند آنچه در این روایت آمده، در روایات دیگر نیز تفسیر شده است؛ مانند روایت ابراهیم لیثی از امام باقر (ع) و جز آن. این معنا در روایات دیگری که در تفسیر آیات قدر وارد شده نیز آمده است؛ روایاتی فراوان و گوناگون که همگی در دلالت بر این نکته اشتراک دارند که پایان آفرینش شبیه آغاز آن است، بازگشت انسان با آغازش تناظر دارد، و کسی که در فرجام کارش هدایت‌یافته است، از آغاز هدایت‌یافته بوده و گمراه نیز از آغاز گمراه بوده است، و بدبخت در آغاز آفرینشش بدبخت، و سعادتمند در آغاز آن سعادتمند است. اما این روایات با وجود اختلاف بیاناتشان، همانند آیات قرآن، در مقام اثبات سعادت و شقاوت ذاتی نیستند؛ به این معنا که ذاتیِ انسان و لازمهٔ ماهیت او باشند، مانند زوج‌بودن برای عدد چهار؛ زیرا گمان چنین معنایی روا نیست، چرا که اگر به صرفِ یک تصویرسازی عقلیِ بدون مطابقت با واقعیت عینی برگردد، هیچ اثر حقیقی‌ای به بار نمی‌آورد، چون [در تصویر ذهنی] وجود متأخر از ماهیات اشیا و عارض بر آن‌هاست، در حالی که در جهان خارج عکس این است (وجود اصالت دارد). و اگر هم به یک اقتضای ذاتیِ حقیقی بازگردد که بر پایهٔ آن، ماهیتِ انسان مالک سعادت یا شقاوت خود باشد — به گونه‌ای که برای خدای پاک و منزه در آفرینش آن کار دیگری جز آشکار کردن آنچه در ذاتش مدفون و در نهادش پنهان بوده نمانَد — چنین چیزی مستلزم ابطالِ مالکیتِ مطلق خدای پاک و منزه و محدود ساختن سلطنت اوست؛ در حالی که کتاب، سنت و عقل همگی دست به دست هم داده و آن را نفی می‌کنند.

افزون بر اینکه چنین پنداری موجب اختلال نظام عقلی در تمام اموری می‌شود که خردمندان کار خود را بر آن بنا می‌نهند؛ و اتفاق‌نظر عقلای جهان بر انتظار اثربخشی در مقولهٔ آموزش و پرورش، و پذیرش همگانی‌شان نسبت به وجود کارهایی که ستایش و نکوهش در پی دارند یا متصف به خوبی و بدی (حسن و قبح) می‌شوند، آن را رد می‌کند.

همچنین این امر موجب بیهودگیِ تشریع احکام و شریعت‌ها، فروفرستادن کتاب‌ها و فرستادن پیامبران می‌شود؛ و دربارهٔ امور ذاتی — به هر صورتی که آن‌ها را تصویر کنیم — چون جدایی‌شان از ذات‌ها محال است، اتمام حجت دیگر معنا و مفهومی نخواهد داشت.

قرآن کریم نظام عقل را معتبر می‌شمارد و تصدیق می‌کند که انسان بنیان کارهای خود را در زندگی بر پایهٔ اختیار می‌نهد. قرآن در ضمن روشنگری‌هایش بیان می‌کند که خدای پاک و منزه انسان را از گِل آفرید، سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی بی‌مقدار پدید آورد، آن‌گاه او را به زیبایی پرورش داد تا بدان‌جا که نعمت بلوغ و خرد را به او بخشید؛ به‌گونه‌ای که با اختیار خود عمل می‌کند و با عقل خویش میان نیک و بد، خیر و شر، سود و زیان، فرمان‌برداری و نافرمانی، و پاداش و کیفر فرق می‌گذارد. سپس با تکالیف دینی به او نعمت بخشید؛ پس اگر از عقلش پیروی کند و پروردگار خود را در آنچه بدان فرمان می‌دهد و نهی می‌کند اطاعت نماید، سعادتمند خواهد شد و به بهترین پاداش می‌رسد، و اگر با عقلش مخالفت ورزد و از هوای نفسش پیروی کند و از پروردگارش نافرمانی نماید، نگون‌بخت خواهد بود و فرجام ناگوار کار خود را خواهد چشید؛ و این سرا، سرای آزمون و گرفتاری است، امروز روزِ عمل است و فردا روزِ پاداش و جزا.

پایهٔ این بیان، چنان‌که می‌بینی، بر دو گزاره استوار است: نخست آن‌که میان کار اختیاری و غیراختیاری تفاوت وجود دارد، و این گزاره‌ای عقلی و بدیهی (ضروری) است؛ دوم آن‌که کارهای اختیاری به نیک و بد (حُسن و قُبح) متصف می‌شوند و در پیِ خود ستایش و نکوهش، و پاداش و کیفر می‌آورند، و این گزاره‌ای عقلایی است که هیچ فرد عاقلی نمی‌تواند آن را انکار کند، در حالی که در سراسر زندگی خویش زیر حاکمیت نظام اجتماعی قرار دارد.

کوتاه سخن این‌که هرگز جایی برای این ادعا نیست که سعادت و شقاوت به معنای گذشته ذاتی باشند. بنابراین، آیاتی و روایاتی که فرجام کار را به آغاز آن پیوند می‌زنند، موضوع را تنها به آفرینش و ایجاد نسبت می‌دهند، نه به ذاتِ انسان از آن رو که انسان است. و دانستی که پیوند داشتنِ سعادت و شقاوت با کارهای اختیاری انسان — طبق مقتضای دو گزارهٔ پیشین — حقیقتی است که هیچ شک و تردیدی به آن راه ندارد؛ پس معنای این آیات و روایات چیست؟

روایاتی که دربارهٔ مطابقتِ بازگشت (معاد) با آغاز آفرینش (مبدأ) وارد شده‌اند، با وجود فراوانی بسیارشان، هماهنگ با آیات قرآن در مضامین و شیوه‌های بیان خود گوناگون‌اند:

دسته‌ای از آن‌ها به گونه‌ای اجمالی (کلی) بر این نکته دلالت دارند که خداوند مردم را در همان هنگام آفرینش به دو گروه آفرید: شقی و سعید، و کافر و مؤمن؛ مانند روایت پیشین ابوالجارود، و آنچه در ذیل سخن خدای متعال: « هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحٰامِ كَيْفَ يَشٰاءُ» (آل‌عمران: ۶: اوست که شما را در رحم‌ها هر گونه که بخواهد صورت‌گری می‌کند) از روایت کافی دربارهٔ آفرینش جنین گذشت.

این بخش از روایات هم‌راستا با این سخن خدای متعال است: « هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كٰافِرٌ وَ مِنْكُمْ مُؤْمِنٌ» (تغابن: ۲: اوست که شما را آفرید، پس برخی از شما کافرند و برخی مؤمن) و سخن او: «هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّهٌ فِي بُطُونِ أُمَّهٰاتِكُمْ فَلاٰ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقيٰ» (نجم: ۳۲: او به شما داناتر است، آن‌گاه که شما را از زمین پدید آورد و آن‌گاه که در شکم‌های مادرانتان جنین‌هایی بودید؛ پس خودستایی مکنید، او به کسی که تقوا پیشه کرده داناتر است) و کلام خدای متعال: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَديٰ وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاٰلَهُ » الآیه (همان‌گونه که شما را آغاز کرد بازمی‌گردید؛ گروهی را هدایت کرد و گروهی گمراهی بر آنان حتمی شد... [اعراف: ۲۹-۳۰]).

در این دسته اشکال چندانی نیست؛ زیرا آیات — همان‌گونه که سیاق آن‌ها گواهی می‌دهد و پایان آخرینِ آن‌ها نیز بر آن دلالت دارد — تنها بر قضای اجمالی (حکم و تقدیر کلی الهی) مبنی بر این‌که نوع انسان دربردارندهٔ دو گروه است، دلالت دارند. این مجمل (کلی) تنها در مرحلهٔ تداوم زندگی با کارهای اختیاری به تفصیل می‌انجامد و هر یک از دو گروه مشخص می‌شوند و از دیگری تمایز می‌یابند؛ کارهایی که در پیِ خود سعادت یا شقاوت به بار می‌آورند و موجب هدایت‌یافتن با توفیق الهی می‌گردند، یا سبب می‌شوند به سبب ولایت شیاطین، گمراهی بر آنان مسلّم شود. به تعبیر دیگر، آنچه در آغاز خلقت مقدر شده، یک قضای مشروط (تقدیر وابسته به شرط) است که پس از آن با اعمال اختیاری از حالت شرط خارج شده و به قطعیت و فعلیت می‌رسد.

دسته‌ای دیگر از روایات تفصیلاً بر این دلالت دارند که خدای پاک و منزه انسان‌ها را گوناگون آفریده است: گروهی را از گِل بهشت آفرید که بازگشتشان به سوی آن است، و گروهی را از گِل دوزخ خلق کرد که سرانجامشان بدان‌جاست.

در بصائر از علی بن الحسین (ع) روایت شده است که فرمود: «أخذ الله ميثاق شيعتنا معنا على ولايتنا-لا يزيدون و لا ينقصون-إن الله خلقنا من طينة عليين-و خلق شيعتنا من طينة أسفل من ذلك،و خلق عدونا من طينة سجين-و خلق أولياءهم من طينة أسفل من ذلك.» (خداوند پیمان شیعیان ما را همراه با ما بر ولایتمان گرفت — نه افزوده می‌شوند و نه کاسته —؛ همانا خداوند ما را از طینتِ علیین [بالاترین درجات هستی] آفرید و شیعیان ما را از طینتی فروتر از آن خلق کرد، و دشمنان ما را از طینتِ سجین [پست‌ترین طبقات دوزخ] آفرید و دوستانِ آنان را از طینتی فروتر از آن پدید آورد).

می‌گویم: در این معنا روایات بسیار زیادی وجود دارد.

می‌توان این روایات را به گونه‌ای دقیق‌تر نیز توجیه کرد (معنا نمود) که فهم آن نیازمند صفای ذهن و گامی استوار در معارف حقیقی است؛ و آن اینکه سعادت و شقاوت در انسان، تنها با به فعلیت رسیدنِ ادراک و استقرارِ آن تحقق می‌یابد، و ادراک به دلیل تجردش از ماده (غیرمادی بودنش)، نه به قیدهای ماده مقید است و نه به احکام آن محکوم؛ که یکی از آن احکام، «زمان» است که همان اندازهٔ حرکتِ ماده به شمار می‌رود.
ما هرچند با توجه به اینکه ماده با حرکتش در پایان به این فعلیت می‌رسد، چنین می‌پنداریم که سعادت پس از زمانِ حرکت رخ می‌دهد، اما سعادت با توجه به حقیقتِ خود مقید به زمان نیست؛ بنابراین، آنچه از آن پس از حرکت است، خودْ همان پیش از حرکت است.
این درست مانند آن است که کارهای پدیدآمده در زمان را به فعل خدای پاک و منزه نسبت می‌دهیم و فعل او را مقید به زمان می‌کنیم؛ می‌گوییم: «خداوند فلان شخص را در فلان زمان آفرید»، «قوم نوح را هلاک کرد»، «قوم یونس را نجات بخشید» و «محمد (ص) را در فلان روزگار برانگیخت» و بدین‌گونه فعل خدا را در بندِ زمان می‌دانیم؛ در حالی که این تقیید تنها از آن روست که ما به خودِ آن رویداد می‌نگریم و آن را به تنهایی، بدون در نظر گرفتنِ زمان و حرکتی که به پیدایش آن انجامیده است، لحاظ می‌کنیم. اما اگر آن پدیده همراه با زمان و دیگر قیدهای ذاتی‌اش همان‌گونه که در واقعیت هست در نظر گرفته شود، فعل الهی هرگز مقید به زمان نیست؛ زیرا اوست که کل آن پدیده، زمانش و تمام قیدهایش را پدید آورده است.
هرچند ما—به سبب نوعی یگانگی میان فعل او و پدیدهٔ مقید به زمان—فعل او را به زمان مقید می‌کنیم، درست همان‌طور که می‌گوییم: «امروز فلان مطلب را دانستم» یا «همین ساعت او را دیدم» و علم را به «امروز» و «این ساعت» مقید می‌سازیم، در حالی که علم به جهت تجردش مقید به این دو نیست؛ بلکه آنچه در حقیقت مقید به زمان است، همان فعالیت مغزی یا عصبیِ مادی است که علم را همراهی می‌کند، درست مانند همراهیِ زمینه و آمادگی با چیزی که برایش آماده شده است (نسبت استعداد به مستعدٌّله).

بنابراین، چون فرجام انسان رسیدن به تجردی ادراکی و علمی با سعادت یا شقاوت است—هرچند بر پایهٔ ظاهر قرآن و سنت، این تجرد با بهشت جسمانی یا دوزخی جسمانی نیز همراه باشد—پس سرانجام و فرجامی که برای انسان در ذاتِ خود رقم می‌خورد، زمانی ندارد؛ و درست است که همان‌گونه که «بعد» به حساب می‌آید، «قبل» نیز در نظر گرفته شود، و همان‌گونه که «بازگشت» (عود) نامیده می‌شود، «آغاز» (بدء) نیز خوانده شود؛ پس این نکته را نیک دریاب!

و از جملهٔ آن روایات، اخباری است که دلالت دارد سرچشمهٔ آفرینش مردم در نهایت به آب گوارای شیرین (عَذب فرات) و آب بسیار شور و تلخ (مِلح أُجاج) بازمی‌گردد؛

چنان‌که در کتاب «علل الشرائع» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله عز و جل خلق ماء عذبا-فخلق منه أهل طاعته،و جعل ماء مرا فخلق منه أهل معصيته-ثم أمرهما فاختلطا-فلو لا ذلك ما ولد المؤمن إلا مؤمنا-و لا الكافر إلا كافرا.»؛ همانا خدای عزوجل آبی گوارا آفرید و اهل طاعت خود را از آن پدید آورد، و آبی تلخ قرار داد و اهل نافرمانی‌اش را از آن خلق کرد، سپس به آن دو فرمان داد و با هم درآمیختند؛ و اگر این نبود، فرد باایمان جز فرزندی مؤمن و فرد کافر جز فرزندی کافر به دنیا نمی‌آورد.

و در همان کتاب، از ابن‌سِنان از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: «سألته عن أول ما خلق الله فقال:»؛ از ایشان دربارهٔ نخستین چیزی که خداوند آفرید پرسیدم، پس فرمود:

«إن أول ما خلق الله عز و جل ما خلق منه كل شيء.قلت:جعلت فداك ما هو؟ قال:الماء.»؛ «همانا نخستین چیزی که خدای عزوجل آفرید، چیزی است که همه چیز را از آن خلق کرد.» عرض کردم: فدایت شوم، آن چیست؟ فرمود: «آب».

امام (ع) فرمود: «قال:إن الله تبارك و تعالى خلق الماء بحرين-أحدهما عذب،و الآخر ملح،فلما خلقهما نظر إلى العذب فقال:يا بحر-فقال:لبيك و سعديك.قال:فيك بركتي و رحمتي- و منك أخلق أهل طاعتي و جنتي،ثم نظر إلى الآخر فقال:يا بحر،فلم يجب فأعاد ثلاث مرات:يا بحر،فلم يجب-فقال:عليك لعنتي و منك أخلق أهل معصيتي-و من أسكنته ناري ثم أمرهما أن يمتزجا فامتزجا.»؛ «همانا خدای تبارک و تعالی آب را به صورت دو دریا آفرید: یکی گوارا و دیگری شور. چون آن دو را آفرید، به آبِ گوارا نظر افکند و فرمود: ای دریا! دریا عرض کرد: لَبَّیک و سَعدَیک (فرمان‌بردارم و گوش‌به‌فرمان). خداوند فرمود: برکت و رحمت من در توست، و اهل طاعت خود و بهشتم را از تو می‌آفرینم. سپس به دیگری نظر افکند و فرمود: ای دریا! ولی پاسخی نداد. پس سه بار تکرار کرد: ای دریا! و او پاسخی نداد؛ آن‌گاه فرمود: لعنت من بر تو باد! اهل نافرمانی‌ام و کسانی را که در آتشم جای می‌دهم، از تو می‌آفرینم. سپس به آن دو دریا فرمان داد که با هم درآمیزند، پس درهم‌آمیختند.»

فرمود: «قال:فمن ثم يخرج المؤمن من الكافر-و الكافر من المؤمن.»؛ «از همین روست که مؤمن از دلِ کافر، و کافر از دلِ مؤمن زاده می‌شود.»

و در «تفسیر عیّاشی» از عثمان بن عیسی، از برخی یارانش از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله قال لماء:كن عذبا فراتا أخلق منك جنتي و أهل طاعتي،و قال لماء:كن ملحا أجاجا-أخلق منك ناري و أهل معصيتي فأجرى الماءين على الطين»؛ همانا خداوند به آبی فرمود: گوارا و شیرین باش، تا بهشتم و اهل طاعتم را از تو بیافرینم؛ و به آبی دیگر فرمود: بسیار شور و تلخ باش، تا آتشم و اهل نافرمانی‌ام را از تو خلق کنم؛ آن‌گاه این دو آب را بر گل جاری ساخت... تا پایان حدیث که روایتی طولانی است.

می‌گویم: در مضمون هر یک از این سه حدیث، روایات فراوان دیگری نیز از امام علی، امام باقر، امام صادق و دیگر امامان (ع) نقل شده است؛ و ما آنچه را آوردیم، تنها به عنوان نمونه ذکر کردیم.