تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحٰامِ كَيْفَ يَشٰاءُ» (اوست که شما را در رَحِم‌ها آن‌گونه که می‌خواهد صورت‌گری می‌کند). «تصویر» (صورت‌گری) پدید آوردن و افکندنِ نقش و صورت بر شیء است؛ و «صورت» هم آنچه را سایه و حجم دارد (مانند تندیس) و هم آنچه را سایه ندارد در بر می‌گیرد. «ارحام» نیز جمع «رَحِم»، و جایگاه استقرار جنین در بدن زنان است.

این آیه نسبت به دو آیه‌ی پیش از خود، در مقام بیان مطلبی فراتر و ارتقای سخن (تَرَقّی) است؛ زیرا چکیده‌ی آن دو آیه این است:

که خدای متعال کافران به آیاتش را عذاب می‌کند؛ زیرا او شکست‌ناپذیر، انتقام‌گیرنده و دانای پیدا و پنهان است، پس هرگز در کار خود شکست نمی‌خورد، بلکه همواره پیروز است. اما پیام این آیه آن است که حقیقت ماجرا از این هم برتر و عمیق‌تر است؛ و هر کس که به آیات او کفر ورزد و از فرمانش سرپیچی کند، خوارتر و ناچیزتر از آن است که بتواند با استقلالِ وجودیِ خویش و تکیه بر قدرتش، بی‌آنکه خدا بدان اذن داده باشد، کفر ورزد و بر اراده و امرِ خدای متعال چیره گردد، و بهترین نظامی را که خدای پاک و منزه آفرینش را بر آن سامان داده باطل سازد، چندان که خواسته‌اش بر اراده‌ی پروردگار برتری یابد؛ بلکه این خودِ خدای پاک و منزه است که به او در این کار رخصت داده است؛ بدین معنا که امور را طوری سامان داده که به پدید آمدن اختیار در انسان بینجامد، و اختیار همان صفتی است که انسان با آن می‌تواند در راه ایمان و طاعت گام نهد یا پایبند مسیر کفر و نافرمانی شود، تا بدین‌وسیله کار آزمایش و امتحان تحقق یابد؛ «فمن شاء فليؤمن و من شاء فليكفر» (پس هر که می‌خواهد ایمان بیاورد و هر که می‌خواهد کافر شود) و «و ما يشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين» (و چیزی نمی‌خواهند مگر آنکه خدا، پروردگار جهانیان، بخواهد).

پس هیچ کفر و ایمانی و جز آن دو پدید نمی‌آید مگر از روی تقدیر؛ و تقدیر همان سامان‌دادن چیزهاست به گونه‌ای که رسیدن به مقاصدی که هر موجودی به سوی آن رو می‌آورد و در آینده با کار خود به طور کامل به آن می‌رسد، با صورت‌بخشیِ ویژه به او که راه پیمودن به سوی هدفش را هموار می‌سازد، برایش آسان شود. پس خدای پاک و منزه بر کار خویش چیره، در اراده‌اش قاهر، و بر آفرینش خود مسلط و نگهبان است. انسان گمان می‌برد هر چه بخواهد انجام می‌دهد و در هر چه اراده کند تصرف می‌نماید و با این کار، نظامِ پیوسته‌ای را که خدا در پهنهٔ هستی سامان بخشیده قطع می‌کند و از تقدیر پیشی می‌گیرد، در حالی که همین [پندار و رفتار او] دقیقاً خود بخشی از قدر و تقدیر الهی است.

و مقصود از این سخنِ الهی که: «يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ» همین است؛ یعنی اجزای وجود شما را در آغاز کار چنان سامان می‌دهد که در سرانجام به آنچه او می‌خواهد بینجامد؛ خواستنی از روی رخصت و اذن، نه مشیتی جبری و حتمی.

و اگر سخن را به تقدیری اختصاص داد که در انسان جریان دارد و از تقدیر عمومیِ جاری در همهٔ جهان نامی نبرد، برای این بود که با موضوع مورد بحث منطبق گردد، و نیز به سبب آنچه گذشت که در این آیات به سخن مسیحیان دربارهٔ حضرت مسیح (ع) گوشه‌وکنایه‌ای زده شده است و آیات در نهایت به بیان حقیقتِ امر او می‌انجامد؛ زیرا مسیحیان نیز انکار نمی‌کنند که وجود آن حضرت (ع) در رحم مادر شکل گرفته و او خودْ خویشتن را پدید نیاورده است.

و عمومی ساختن خطاب پس از ویژه کردن آن — یعنی گفتنِ «يُصَوِّرُكُمْ» (شما را صورت می‌بخشد) پس از «نَزَّلَ عَلَيْكَ» (بر تو فرو فرستاد) — برای دلالت بر این است که ایمانِ مؤمنان نیز همچون کفرِ کافران از دایرهٔ فرمانِ قدر بیرون نیست، تا دل‌های مؤمنان به رحمت و بخشش الهی در حقِ خودشان شادمان و آرام گردد، و با آنچه دربارهٔ تقدیر الهی و انتقام او شنیده‌اند، از اندوه و سنگینیِ کفرِ کافران تسلی یابند.

خدای متعال می‌فرماید: «لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (هیچ معبودی جز او نیست که شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). در این فراز بازگشتی است به توحیدی که کلام در آغاز آیات با آن شروع شده بود، و این جمله به منزلهٔ خلاصه‌کردن دلیل برای تأکید است.

زیرا این امورِ یادشده — یعنی هدایت آفریدگان پس از آفرینش آنان، فروفرستادن کتاب و فرقان (جداکنندهٔ حق از باطل)، و استواری تدبیر از طریق کیفر دادن کافران — اموری است که ناگزیر باید به معبودی مستند باشد که آن‌ها را تدبیر می‌کند؛ و از آنجا که هیچ معبودی جز خدای والامقام نیست، پس هموست که مردم را هدایت می‌کند و هموست که کتاب و فرقان را فرو می‌فرستد، و هموست که کافران به نشانه‌های خود را کیفر می‌دهد؛ و آنچه از هدایت، فروفرستادن کتاب، انتقام و تقدیر انجام می‌دهد، تنها برخاسته از عزت (شکست‌ناپذیری) و حکمت (استواری و فرزانگی) اوست.

بحث روایی

از پیامبر (ص) روایت شده است: «الشقي من شقي في بطن أمه، و السعيد من سعد في بطن أمه؛ بدبخت كسي است كه در شكم مادرش بدبخت شده، و خوشبخت كسي است كه در شكم مادرش خوشبخت شده است.»

در «کافی» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «خداوند هرگاه بخواهد نطفه‌ای را بیافریند—که از زمرهٔ آنهایی است که در صلب آدم بر آن پیمان گرفته شده، یا آنچه برای خدا در آن بَداء (دگرگونی در تقدیر غیرحتمی) حاصل می‌شود—و آن را در رَحِم قرار دهد، مرد را برای آمیزش برمی‌انگیزد و به رَحِم وحی می‌فرستد (فرمان تکوینی می‌دهد) که: «دَرِ خود را بگشای تا آفریدهٔ من و قضای نافذ و تقدیرم در تو وارد شود». پس رَحِم دَرِ خود را می‌گشاید و نطفه به رَحِم می‌رسد و چهل روز در آن در رفت‌وآمد و دگرگونی است؛ سپس چهل روز به صورت عَلَقه (خون‌بسته) درمی‌آید؛ آن‌گاه چهل روز مُضغه (پاره‌گوشت) می‌شود؛ سپس به گوشتی بدل می‌گردد که رگ‌های درهم‌تنیده در آن جریان می‌یابد. آن‌گاه خداوند دو فرشتهٔ آفریننده را برمی‌انگیزد که در رَحِم‌ها هر چه را خدا بخواهد صورت‌گری می‌کنند؛ آن دو از دهانِ زن به درون شکمش وارد می‌شوند و به رَحِم می‌رسند، در حالی که همان روحِ دیرینه‌ای که در صُلب‌های مردان و رَحِم‌های زنان منتقل شده، در آن است؛ پس آن دو فرشته، روحِ حیات و بقا را در آن می‌دمند و به اذن خدای متعال، گوش و چشم و اندام‌ها و همهٔ آنچه را در شکم است برایش پدید می‌آورند و می‌شکافند. سپس خداوند به آن دو فرشته وحی می‌کند: «قضا و تقدیر و فرمان نافذ مرا دربارهٔ او بنویسید و در آنچه می‌نویسید، برای من بَداء را شرط کنید (حق دگرگونی را برایم محفوظ بدارید)». آن دو می‌گویند: پروردگارا! چه بنویسیم؟ خدای عزوجل به آن دو وحی می‌فرماید: «سرهای خود را به‌سوی سرِ مادرش بالا ببرید». پس سرهایشان را بالا می‌برند و ناگاه لوحی را می‌بینند که به پیشانی مادرش می‌خورد؛ به آن لوح می‌نگرند و در آن چهره، زیبایی و زیور، سرآمدِ عمر، پیمانش مبنی بر سعادتمندی یا شقاوت، و همهٔ شئون او را می‌یابند. پس یکی از آن دو به دیگری املا می‌کند و همهٔ آنچه را در لوح آمده است می‌نویسند و در آنچه می‌نویسند بَداء را شرط می‌کنند. سپس آن نوشته را مُهر می‌زنند و میان دو چشمش قرار می‌دهند و او را درون شکم مادرش ایستاده می‌دارند. فرمود: چه بسا سرکشی کند و وارونه گردد، و این رخ نمی‌دهد مگر در هر سرکش یا نافرمان. و هنگامی که زمان خروج فرزند—کامل باشد یا ناکامل—فرا رسد، خداوند به رَحِم وحی می‌فرماید: «دَرِ خود را بگشای تا آفریده‌ام به‌سوی زمینم خارج شود و فرمانم دربارهٔ او نافذ گردد، چرا که هنگامِ خروجش رسیده است». فرمود: پس رَحِم دَرِ خروج فرزند را می‌گشاید و جنین وارونه می‌شود؛ پاهایش بالای سرش و سرش در پایین شکم قرار می‌گیرد تا خداوند خروج را بر زن و فرزند آسان گرداند. آن‌گاه خدای عزوجل فرشته‌ای را به‌سویش می‌فرستد که به او «زاجِر» (راننده و هشداردهنده) می‌گویند؛ پس او بانگی تند بر جنین می‌زند و فرزند از آن نهیب به وحشت می‌افتد؛ پس اگر از بیرون آمدن بازایستد، فرشته بانگِ دیگری بر او می‌زند و او دوباره می‌ترسد، و در نتیجه، کودک گریه‌کنان و هراسان از آن نهیب، به زمین می‌افتد (به دنیا می‌آید).»

می‌گویم: این سخن امام (ع) که: «إذا أراد أن يخلق النطفه» (هرگاه بخواهد نطفه را بیافریند)، یعنی آن را انسانی کامل و معتدل قرار دهد؛ و قید زدنِ آن با عبارتِ: «التي هي مما أخذ عليها الميثاق» (که از زمرهٔ آنهایی است که بر آن پیمان گرفته شده)، اشاره به مطلبی است که بیانش خواهد آمد؛ مبنی بر این‌که انسانِ حاضر در این نشئهٔ دنیوی و احوال او، پیش از این وجود، سابقه‌ای در نشئه‌ای دیگر داشته است که این نشئه بر مدار و مسیر همان نشئهٔ پیشین جریان می‌یابد، و آن نشئه در زبان روایات «عالم ذرّ و میثاق» نامیده شده است. از این رو، آنچه بر آن پیمان گرفته شده، ناگزیر در این نشئهٔ دنیوی آفریده خواهد شد، و آنچه در این نشئه آفریده می‌شود، از همان‌هایی است که بر آن پیمان گرفته شده و تغییر و تبدیلی نمی‌پذیرد، و این امر از قضای حتمی است.
به همین سبب، کلام را میان آن و میان عبارتِ: «أو ما يبدو له فيه» (یا آنچه برای خدا در آن بَداء حاصل می‌شود) مردد ساخت؛ یعنی در کامل شدن آفرینشش بَداء رُخ می‌دهد و در نتیجه خلقتش کامل نمی‌شود و سِقط می‌گردد. بنابراین، بخشِ مقابل آن بدائی در آن نیست، همان‌گونه که بیان کردیم.
و عبارتِ «و يجعلها في الرحم» (و آن را در رحم قرار دهد) عطف به جملهٔ «يخلق النطفه» است.

این فرمودهٔ امام (ع) که: «يقتحمان في بطن المرأه من فم المرأه» (آن دو از دهان زن به درون شکمش وارد می‌شوند)، ممکن است عبارتِ «من فم المرأه» (از دهان زن) از سخنان راوی باشد، چنان‌که آوردن اسم ظاهر به جای ضمیر نیز مؤید همین احتمال است [زیرا اگر کلام امام بود، می‌فرمود: «از دهان او»]. و بنا بر ظاهرِ حال که این عبارت سخنِ خودِ امام (ع) باشد، این از شواهدی است بر این‌که ورود و نفوذ آن دو فرشته به درون شکم زن، از سنخ ورود جسم در جسم نیست؛ چرا که برای ورود به رَحِم، گذشته از مجرای زایمان (فَرج)، راهی جز رگ‌ها نیست، و از جملهٔ آن‌ها رگی است که خون حیض از آن جریان یافته و به رَحِم می‌ریزد، و این منفذ نیز برای ورود، آسان‌تر از دیواره‌های رَحِم نیست. بنابراین، ورود از راه دهان سببی غیر از آسانیِ مسیر دارد و این مطلب روشن است.

این فرمودهٔ امام (ع) که: «و فيها الروح القديمه المنقوله في أصلاب الرجال و أرحام النساء» (در حالی که آن روحِ دیرینه‌ای که در صُلب‌های مردان و رَحِم‌های زنان منتقل شده، در آن است)، گویا همان روح نباتی (قوهٔ نامیه و زیستی) است که مبدأ تغذیه و رشد به‌شمار می‌رود.

سخن امام (ع) که فرمود: «فينفخان فيها روح الحيوة و البقاء» (پس در آن، روح زندگی و ماندگاری می‌دمند)، ظاهرش این است که ضمیر «فيها» به همان «روح قدیم» بازمی‌گردد. بر این اساس، روح زندگی و بقا در همان روح نباتی (مبدأ تغذیه و رشد) دمیده می‌شود؛ و حتی اگر فرض شود ضمیر به «مضغه» (پاره‌گوشت) بازمی‌گردد، باز هم در مضغه‌ای دمیده شده که با روح نباتی زنده است، و در نتیجه در همان مضغهٔ دارای حیات نباتی دمیده می‌شود. در هر حال، این بیان می‌فهماند که دمیدنِ روح انسانی، در حقیقت نوعی ارتقای وجودیِ روح نباتی از راه اشتداد (شدت‌یافتن، چنان‌که نظریهٔ حرکت جوهری اقتضا می‌کند) است.

با این بیان، معنای انتقالِ روح قدیم در صُلب‌های مردان و رَحِم‌های زنان نیز آشکار می‌شود؛ زیرا روح از جهتی با بدن پیوند و اتحاد وجودی دارد و بدن در این مرحله همان نطفه و خونی است که از رحم به آن می‌رسد و رشدش می‌دهد. این نطفه نیز با بدن پدر و مادر یکی و پیوسته است و آن دو نیز با نطفه‌های پیشین خود پیوند داشته‌اند و این سلسله همین‌طور تا گذشته پیش می‌رود. از این رو، آنچه بر انسان می‌گذرد، به طور اجمالی در وجود پدران و مادرانش معیّن است و در سیمای شخصیتی آنان دیده می‌شود؛ و این امر به‌گونه‌ای همانند فهرستی است که از پیش، از روی کتابی فراهم آمده باشد.

نیز با این بیان، معنای این فرمایش امام (ع) روشن می‌شود که: «فيوحي الله عز و جل إليهما» (پس خدای عزوجل به آن دو فرشته وحی می‌کند) که «أن ارفعا رءوسكما إلى رأس أمه» (سرهایتان را به سوی سرِ مادرش بالا ببرید)؛ زیرا سهم پدر در شرح قضا و قدرِ فرزند، با جدا شدن نطفه پایان یافته و از او بریده است، و جز مادر کسی با او پیوسته نمانده است. و این همان سخن امام (ع) است که فرمود: «فإذا اللوح يقرع جبهة أمه» (ناگاه آن لوح به پیشانی مادرش می‌خورد). پیشانی، محل گردآمدن حواس انسان و پیشاهنگ چهرهٔ اوست؛ پس آن دو در آن لوح می‌نگرند و صورت، زیبایی، سرآمد عمر، پیمانِ او به سعادت یا شقاوت و همهٔ ویژگی‌ها و شئونش را در آن می‌یابند. سپس یکی از آن دو به دیگری املا می‌کند (می‌خواند تا او بنویسد)—که نسبت آن دو همانند نسبت فاعل و قابل (اثرگذار و اثرپذیر) است—و تمام آنچه را در لوح است می‌نویسند.

این سخن امام (ع) که فرمود: «و يشترطان البداء فيما يكتبان» (و در آنچه می‌نویسند، بداء را شرط می‌کنند)، به این دلیل است که صورتِ استعدادیِ انسان، دربردارندهٔ تمام علت‌های حوادث آینده‌اش نیست؛ زیرا این صورت هرچند مبدأ و سرچشمهٔ همه احوال و پیشامدهای ویژهٔ انسان است، اما تمامِ علت نیست، بلکه امور و حوادث بیرونی نیز در رقم خوردن آن‌ها دخالت دارند. از همین رو، حوادثی که بر پایهٔ این صورت رقم می‌خورد قطعی و حتمی نیست و در معرض بداء (دگرگونی در تقدیر بر پایهٔ شرایط جدید) قرار دارد.

بدان که نسبت‌دادن جزئیات ولادت به اینکه خدای پاک و منزه مرد را برمی‌انگیزد، به رحم الهام و وحی می‌کند، و دو فرشتهٔ آفریننده و فرشتهٔ بازدارنده را می‌فرستد و مانند این‌ها، با استنادِ این حوادث—از جمله خود ولادت—به سبب‌های طبیعی‌شان هیچ منافاتی ندارد؛ زیرا این دو دسته از سبب‌ها، یعنی سبب‌های معنوی و سبب‌های مادی، در طول یکدیگر قرار دارند نه در عرض هم، تا یکی دیگری را باطل کند، یا با هم ناسازگاری کنند و هر دو از کار بیفتند، یا علت تامه از ترکیب هر دو پدید آید؛ بلکه هر یک از آن‌ها علتی تام است، اما در مرتبه و جایگاه ویژهٔ خودش.

از این رو، کسی که خدای پاک و منزه او را برای هدایت مردم به سوی سعادت معنوی‌شان و پیمودن راه خشنودی خویش برانگیخته است—که همانا پیامبران (ع) هستند و راهشان راه باطن است—وظیفه‌اش این است که با مردم به زبانی سخن بگوید که آنان را در مسیر باطن پیش ببرد و در تمام بیاناتش مقام پروردگارشان را به یادشان آورد؛ زبانی که بر وساطت فرشتگان، استناد حوادث به کار آنان، نسبت‌دادن سعادت به یاری و پشتیبانیِ ایشان، و نسبت‌دادن شقاوت با همهٔ جزئیاتش به شیطان‌ها و فریب‌گریِ آنان استوار است؛ و نیز نسبت‌دادن همهٔ این‌ها به خدای پاک و منزه، آن‌گونه که سزاوار ساحت قدس و پیشگاه ربوبی اوست؛ تا از این رهگذر، حقیقت هدایت و گمراهی، سود و زیان و در یک سخن، همهٔ شئون زندگی آخرت حاصل شود. با این همه، پیامبران هرگز اسباب طبیعی را نادیده نگرفته و حق آن را تباه نساخته‌اند؛ چرا که این اسباب، یکی از دو رکن زندگی انسان و پایه‌ای است که زندگی دنیا بر آن تکیه دارد. انسان ناگزیر است از کلیت این اسباب مادی آگاه باشد، چنان‌که باید از کلیت اسباب معنوی نیز آگاهی یابد تا خودشناسی‌اش کامل گردد و در پیِ آن، پروردگارش را بشناسد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۶ با هم

و از آنجا که این شش آیه در آغاز سوره، به شیوهٔ براعت استهلال (مقدمه‌چینی هنرمندانه و اشارهٔ اجمالی به هدف اصلی)، دربردارندهٔ خلاصهٔ تفاصیلی است که در این سوره آمده — و پیش‌تر هدف سوره بیان شد — این آیه به منزلهٔ سرآغاز سخن با بیانی کلّی است که هدف سوره از آن نتیجه گرفته می‌شود؛ چنان‌که دو آیهٔ پایانی، یعنی کلام الهی: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَيْهِ» (همانا هیچ چیز بر خدا پوشیده نمی‌ماند) تا آخر، به منزلهٔ تعلیل و دلیل‌آوری پس از بیان است. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۶ با هم

در «مجمع البیان» از کَلبی، محمد بن اسحاق و ربیع بن اَنَس نقل شده است: آغاز سوره تا هشتاد و اندی آیه دربارهٔ هیئت نمایندگی نجران نازل شد؛ آنان شصت سوار بودند که نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و در میانشان چهارده مرد از اشراف و بزرگانشان حضور داشتند، و در میان آن چهارده تن، سه نفر بودند که سررشتهٔ کارها به آنان بازمی‌گشت: ادامه در متن کامل

عاقب، فرمانروای قوم و صاحب‌مشورت آنان بود که جز بر پایهٔ نظر او تصمیمی نمی‌گرفتند و نامش عبدالمسیح بود؛ و سید، پناه و تکیه‌گاه قوم و سرپرست کاروانشان بود و نامش اَیهَم بود؛ و ابوحارثه بن علقمه، اسقف، دانشمند بزرگ، پیشوا و سرپرست مدارس دینی‌شان بود و در میان آنان ارجمند گشته و کتاب‌هایشان را خوانده بود، و پادشاهان روم نیز به سبب دانش و تلاشش، او را گرامی داشته، اموال به او بخشیده و برایش کلیساها ساخته بودند. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این معنا را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از ابواسحاق، ابن‌جریر و ابن‌منذر، از محمد بن جعفر بن زبیر و نیز از ابن‌اسحاق، از محمد بن سهل بن ابی‌امامه روایت کرده است. ادامه در متن کامل