تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ احقاف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ » (و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند...): «عرضه کردنِ آب بر چهارپا» به این معناست که آب را در دیدرس آن بگذارند، به گونه‌ای که اگر خواست بنوشد؛ و «عرضه کردن کالا برای فروش» قرار دادن آن در موقعیتی است که هیچ مانعی برای انجام معامله روی آن وجود نداشته باشد.

دربارهٔ این سخن الهی: « وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ » (و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند)، گفته‌اند: مراد از عرضه کردنِ آنان بر آتش، عذاب دادنشان در آن است؛ برگرفته از این تعبیر رایج در زبان عربی که می‌گویند: «عرض فلان علي السيف» (فلانی بر شمشیر عرضه شد) یعنی کشته شد، و این مجاز رایجی است.

اما این سخن چندان استوار نیست؛ زیرا این کلام الهی در پایان همین سوره: « وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ أَ لَيْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا قٰالَ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ » (و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند [و به آنان گفته می‌شود:] آیا این حق نیست؟ گویند: آری، سوگند به پروردگارمان! فرماید: پس عذاب را بچشید؛ احقاف: ۳۴) با آن سازگاریِ کاملی ندارد؛ چرا که در آنجا چشیدنِ عذاب نتیجه و فرع بر عرضه شدن دانسته شده است، بنابراین خودِ عرضه چیزی غیر از عذاب است.

و برخی گفته‌اند: در آیه «قلب» (جابه‌جایی ارکان کلام) رخ داده و اصل آن «عرضهٔ آتش بر کافران» بوده است؛ زیرا برای تحقق معنای عرضه لازم است طرفی که چیزی بر او عرضه می‌شود (معروض‌علیه)، نسبت به آن چیز شعور و ادراک داشته باشد، در حالی که آتش شعوری نسبت به کافران ندارد، بلکه ماجرا برعکس است. از این رو در کلام جابه‌جایی صورت گرفته و مراد، عرضهٔ آتش بر کافران است.

برخی از مفسران این دیدگاه را چنین توجیه کرده‌اند که شایسته است چیز عرضه‌شده به سوی طرفِ عرضه آورده شود؛ چنان‌که می‌گوییم: «عرضت الماء علي الدابه» (آب را نزد حیوان گذاشتم و به او عرضه کردم) و «عرضت الطعام علي الضيف» (غذا را در برابر مهمان نهادم)؛ و از آنجا که در عرضهٔ آتش بر کافران ماجرا برعکس است و خودِ کافران هستند که به سوی آتش رانده می‌شوند، برای رعایت این نکته، تعبیر جابه‌جا شده است.

اما در این دیدگاه نیز جای تأمل است: نخست اینکه گفته شد طرفِ عرضه حتماً باید دارای ادراک و شعور باشد تا به آن چیز رغبت نشان دهد یا از آن روی برتابد و آتش فاقد شعور است؛ این ادعا پذیرفته نیست؛ چنان‌که عبارت عربیِ «عرضت المتاع علي البيع» (کالا را برای فروش عرضه کردم) نادرستی آن را نشان می‌دهد، و نیز این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ» (ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم؛ احزاب: ۷۲). دوم اینکه ما هرگز نمی‌پذیریم که آتش آخرت بی‌بهره از شعور باشد؛ زیرا در روایت‌های صحیح آمده است که بهشت و دوزخ دارای درک و شعورند و این سخن الهی نیز بر آن دلالت دارد که می‌فرماید:

«يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ» (روزی که به دوزخ می‌گوییم: «آیا پر شدی؟» و می‌گوید: «آیا باز هم افزون بر این هست؟»؛ ق: ۳۰)، و دیگر آیاتی از این دست.

و اما این سخن که مناسب است چیز عرضه‌شده به سوی طرفِ عرضه جابه‌جا شود، ما نه لازم بودنِ چنین شرطی را می‌پذیریم و نه همیشگی بودنش را؛ زیرا این ادعا نقض می‌شود با این کلام الهی که می‌فرماید: «إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (ما امانت را بر آسمان‌ها و زمین عرضه داشتیم... تا پایان آیه؛ احزاب: ۷۲).

گذشته از این، در کلام خدای متعال آیاتی هست که بر آوردنِ آتش به سوی کافران دلالت می‌کند؛ مانند این سخن او: «وَ جِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسٰانُ وَ أَنّٰي لَهُ الذِّكْريٰ» (و در آن روز جهنم را بیاورند؛ آن روز انسان متذکر می‌شود، ولی کجا این تذکر برای او سودی خواهد داشت؟! فجر: ۲۳).

بنابراین، حقیقت این است که «عرضه» — یعنی نمایاندنِ اینکه مانعی برای پیوستن و درآمیختن چیزی با چیزی دیگر وجود ندارد — معنایی است که به هر دو طرف تعلق دارد؛ به‌گونه‌ای که می‌توان هر یک از آن دو را اصل (طرفِ عرضه) و دیگری را فرع (چیز عرضه‌شده) به شمار آورد. از این رو، گاه با این نگاه که هیچ مانعی مانند عمل صالح یا شفاعت برای ورود کافران به آتش وجود ندارد، آتش بر کافران عرضه می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَرَضْنٰا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكٰافِرِينَ عَرْضاً» (و در آن روز، جهنم را چنان‌که باید بر کافران عرضه می‌داریم؛ کهف: ۱۰۰)؛ و گاه با این نگاه که هیچ مانعی جلوگیر آتش از عذاب کردنِ آنان نیست، کافران بر آتش عرضه می‌شوند؛ چنان‌که در این سخن او آمده است:

«النّٰارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِيًّا» (آتش است که هر بامداد و شامگاه بر آن عرضه می‌شوند؛ مؤمن: ۴۶)، و نیز این سخن الهی: « يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ » تا پایان آیه (کافران بر آتش عرضه می‌شوند).

بر این پایه، پذیرفتنی‌تر این است که در روز قیامت دو بار عرضه رخ می‌دهد: نخست، عرضهٔ دوزخ بر کافران هنگامی که برایشان آشکار و نمایان می‌شود، و سپس عرضهٔ کافران بر دوزخ پس از حسابرسی و داوریِ قطعی به ورودشان در آن، یعنی هنگامی که به سوی آتش رانده می‌شوند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ زُمَراً» (و کسانی که کفر ورزیدند، گروه گروه به سوی جهنم رانده شوند؛ زمر: ۷۱).

و این سخن خداوند که: « أَذْهَبْتُمْ طَيِّبٰاتِكُمْ فِي حَيٰاتِكُمُ الدُّنْيٰا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِهٰا » (پاکیزه‌ها و نعمت‌های خوشایندتان را در زندگی دنیایتان از بین بردید و از آن‌ها کام گرفتید) [احقاف: ۲۰]، بر پایهٔ در تقدیر گرفتنِ گفتار است؛ یعنی به آنان گفته می‌شود: « أَذْهَبْتُمْ » (از بین بردید...) تا آخر آیه. «طیبات» (پاکیزه‌ها)، چیزهایی است که با جان سازگار، با طبع موافق است و انسان از آن‌ها لذت می‌برد. و «اذهاب طیبات» (از میان بردن پاکیزه‌ها)، تمام کردن آن‌ها با بهره‌گیریِ تام و تمام از آنهاست. مقصود از «استمتاع به آن» (بهره‌وری از آن) نیز استفاده و سود جستن از آن نعمت‌ها برای خودِ آن‌هاست، نه برای آخرت و آماده شدن برای آن.

و معنا چنین است: به هنگام عرضه شدنشان بر آتش، به آنان گفته می‌شود: شما پاکیزه‌ها و نعمت‌هایی را که در زندگی دنیایتان از آن‌ها لذت می‌بردید به پایان رساندید و از آن خوشی‌ها بهره بردید، ازاین‌رو دیگر چیزی برایتان باقی نمانده است که در آخرت از آن لذت ببرید.

و این فرمودهٔ خدا: « فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ بِمٰا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِمٰا كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ » (پس امروز به سزای آنکه در زمین به ناحق گردنکشی می‌کردید و به سزای آنکه نافرمانی می‌نمودید، به عذاب خفت‌بار کیفر داده می‌شوید) [احقاف: ۲۰]، نتیجه‌گیری از بر باد دادنِ خوشی‌ها به دست آنان است؛ و «عذاب الهون» (عذاب خوارکننده)، کیفری است که در آن خواری و رسوایی باشد.

و معنا این است: پس امروز در برابر سرکشیِ شما در دنیا از پذیرش حق، و در قبال نافرمانی و روی‌گردانی‌تان از طاعت‌ها، به عذابی کیفر می‌شوید که در آن خواری و رسوایی است. و این دو گناه‌اند: یکی وابسته به باور و اعتقاد که همان استکبار در برابر حق است، و دیگری وابسته به عمل و کردار که همان فسق (نافرمانی) است.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا -إلي قوله- وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِهٰا » («و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند... و از آن‌ها برخوردار شدید»؛ احقاف: ۲۰) آمده است: فرمود: «خوردید و نوشیدید و سوار شدید، و این آیه دربارهٔ بنی‌فلان است»، و دربارهٔ « فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ » («پس امروز به عذاب خفت‌بار کیفر داده می‌شوید»؛ احقاف: ۲۰) فرمود: «مراد تشنگی است.»

و در کتاب «المحاسن» به اسناد خود از ابن‌قداح، از امام صادق (ع)، از پدران بزرگوارش (ع) روایت کرده است: [امام (ع)] فرمود: «أتى يعني النبي ص بخبيص [يادداشت منبع: 1) نوع من الحلواء. ] فأبى أن يأكله-فقيل:أ تحرمه؟فقال:لا و لكني أكره أن تتوق إليه نفسي-» (برای پیامبر (ص) خَبیص [پاورقی منبع: ۱) نوعی حلوا.] آوردند، اما از خوردن آن خودداری ورزید. پرسیده شد: آیا آن را حرام می‌شماری؟ فرمود: نه، ولی خوش ندارم که نفسم به آن آزمند و مشتاق گردد)؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: « أَذْهَبْتُمْ طَيِّبٰاتِكُمْ فِي حَيٰاتِكُمُ الدُّنْيٰا » (طیّبات و نعمت‌های پاکیزهٔ خود را در زندگی دنیایتان بردید و نابود کردید [احقاف: ۲۰]).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این آیه آمده است: در حدیث روایت شده که عمر بن خطاب گفت: «استأذنت على رسول الله ص-فدخلت عليه في مشربة أم إبراهيم-و إنه لمضطجع على حفصة و إن بعضه على التراب-و تحت رأسه وسادة محشوة ليفا-فسلمت عليه ثم جلست فقلت:يا رسول الله-أنت نبي الله و صفوته و خيرته من خلقه-و كسرى و قيصر على سرير الذهب و فرش الحرير و الديباج!فقال رسول الله ص:أولئك قوم عجلت طيباتهم-و هي وشيكة الانقطاع،و إنما أخرت لنا طيباتنا.:» (از پیامبر خدا (ص) اجازهٔ ورود خواستم و در مَشربهٔ ام‌ابراهیم [بالاخانه‌ای در باغی در مدینه] بر ایشان وارد شدم. دیدم بر حصیری خفته است و بخشی از پیکرش روی خاک قرار دارد، و زیر سرش بالشتی آکنده از لیف خرماست. به ایشان سلام کردم و نشستم، سپس گفتم: ای پیامبر خدا، شما پیامبر خدا و برگزیده و سرآمدِ آفریدگان او هستید، در حالی که کسری و قیصر بر تخت طلا و فرش‌های ابریشم و دیبا تکیه می‌زنند! پیامبر خدا (ص) فرمود: آنان قومی هستند که نعمت‌های پاکیزه‌شان زودتر [در دنیا] به آنان داده شده و به‌زودی نیز پایان می‌پذیرد؛ ولی نعمت‌های پاکیزهٔ ما برایمان به تأخیر افتاده است [تا در آخرت پایدار بماند]).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز آن را به چند طریق از او روایت کرده است.