تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «شَهِدَ اللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ الْمَلاٰئِكَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ» (خدا که برپادارندهٔ عدل است گواهی می‌دهد که هیچ معبودی جز او نیست، و فرشتگان و صاحبان دانش نیز گواهی می‌دهند). اصل شهادت، معاینه (مشاهدهٔ عینی) است، یعنی فراگرفتنِ علم از راه حضور و حس؛ سپس در «ادای شهادت» و آشکار کردن علمی که شاهد به دست آورده به کار رفت. آن‌گاه با توجه به یگانگی هدف، گویی مشترکِ میان تحمّل (دریافت شهادت) و ادای آن شد؛ چراکه دریافت شهادت غالباً برای نگهداری حق و واقعیت است تا با نزاع، غلبه‌جویی، فراموشی یا پنهان‌ماندن باطل نشود؛ از این رو شهادت، پاسداری از حق و واقعیت گردید. با این نگرش، هم تحمّل و هم ادا، هر دو شهادت شمرده شدند، یعنی حفظ و برپاداشتن حق. و «قسط» همان عدل است.

و از آنجا که آیات پیشین، یعنی از سخن خداوند: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً» (همانا کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان هرگز چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا آیهٔ «وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحٰارِ» (و آمرزش‌خواهان در سحرگاهان)، این حقیقت را روشن ساختند که خدای پاک و منزه هیچ معبودی جز او نیست و هیچ چیز انسان را از او بی‌نیاز نمی‌کند؛ و آنچه انسان آن را بی‌نیازکنندهٔ خود از خدا می‌پندارد و در زندگی بدان تکیه می‌زند، چیزی جز زینت و کالایی ناپایدار نیست که خدا آفریده تا در مسیر رسیدن به خیری برتر از آن بهره گیرد—خیری که جز با پروای از خدای متعال (تقوا) به دست نمی‌آید—و به بیان دیگر: این نعمت‌هایی که دل انسان در هوای آن‌هاست، در دنیا میان کافر و مؤمن مشترک است و در آخرت ویژهٔ مؤمنان خواهد بود؛ از این رو خداوند در این آیه گواهی داد که این حقیقتِ بیان‌شده در آیات، حق است و سزاوار نیست در آن تردید شود.

پس او—که خداوند و نامش بلندمرتبه است—گواهی داد که معبودی جز او نیست؛ و چون معبودی جز او وجود ندارد، هیچ‌کس و هیچ‌چیز، چه مال و چه فرزند یا دیگر زیورهای زندگی و یا هر سبب دیگری از اسباب، نمی‌تواند ذره‌ای انسان را از او بی‌نیاز کند؛ چراکه اگر چیزی از این‌ها می‌توانست کسی را از او بی‌نیاز سازد، خود معبودی در برابر او می‌شد یا به معبودی جز او تکیه می‌داشت و به او می‌انجامید، در حالی که هیچ معبودی جز او نیست.

او به این حقیقت گواهی داد در حالی که در کار خود به داد برپاست و در میان آفریدگانش به عدالت فرمان می‌راند؛ چراکه کار جهان را با آفرینش اسباب و مسببات و برقراری پیوند میان آن‌ها تدبیر کرد، و همگان را چنان مقدر ساخت که با حرکت، تلاش، تکامل و گذر از مرحله‌ای به مرحلهٔ دیگر به سوی او بازگردند، و در مسیر این مقصد، نعمت‌هایی نهاد تا انسان بهره‌مند شود؛ تا در جهان زودگذرِ خود برای سرای پایدارش، و در مسیر راهش برای رسیدن به مقصد از آن‌ها سود جوید، نه آنکه به آن نعمت‌ها دل ببندد و در همان‌جا بماند؛ پس خدا به این حقیقت گواهی می‌دهد و خود گواهی دادگر است.

از نکته‌های لطیف اینکه عدل خدا، هم بر خودِ او گواهی می‌دهد و هم بر یگانگی‌اش در معبود بودن؛ یعنی عدل او هم به خودیِ خود ثابت است و هم یگانگی‌اش را اثبات می‌کند. بیان این مطلب چنین است: ما در شاهد، عدالت را از آن رو معتبر می‌دانیم تا بر راه هموار زندگی حرکت کند و همراه با راه فطرت باشد، بی‌آنکه به افراط یا تفریط گرایش یابد و کاری را در غیر جایگاهش قرار دهد، تا در نتیجه گواهیِ او از دروغ و باطل در امان بماند. بنابراین، پایبندی به راستی و همگامی با صراط تکوین (مسیر قانونمند آفرینش)، موجب عدالت انسان می‌شود؛ پس خودِ این نظام حاکم بر جهان و جاری در میان اجزای آن، که فعل خدای پاک و منزه است، عین عدل محض است.

و ما در همهٔ رویدادهای جهان هستی که جانمان از آن‌ها خشنود نیست، یا آن‌ها را بر خلاف خواسته و طمع خود می‌یابیم و سپس به آن‌ها اعتراض می‌کنیم و به مناقشه درباره‌شان می‌پردازیم، در اعتراض خود تنها به داوریِ عقل خود یا تمایلاتِ غرایزمان تکیه می‌کنیم؛ در حالی که همهٔ این‌ها نیز از همین نظام هستی گرفته شده است. سپس چون دربارهٔ آن رویداد جست‌وجو می‌کنیم، سبب حادثه روشن می‌شود و شبهه فرو می‌ریزد؛ یا آنکه از دست یافتن به سبب آن ناتوان می‌مانیم و در نتیجه چیزی جز بی‌خبری از سبب (یعنی ندانستن، نه دانستنِ نبودنِ سبب) به دستمان نمی‌آید. بنابراین نظام هستی—که همان فعل خدای پاک و منزه است—عین عدل است، پس این نکته را نیک دریاب.

و اگر معبودی وجود می‌داشت که در چیزی از امور انسان را از خدا بی‌نیاز می‌کرد، نظام آفرینشْ عدلِ مطلق نمی‌بود، بلکه کار هر معبودی نسبت به خودش و در دایرهٔ فرمان و عملکرد خودش عدل به شمار می‌رفت.

کوتاه سخن آنکه خدای پاک و منزه گواهی می‌دهد—و خود گواهی دادگر است—که معبودی جز او نیست؛ و بر این امر با کلام خود گواهی می‌دهد که همان سخن اوست: «شَهِدَ اللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (خدا گواهی می‌دهد که معبودی جز او نیست)، چنان‌که ظاهر آیهٔ شریف نشان می‌دهد. پس این آیه در دربرداشتنِ گواهیِ پروردگار بر توحید، همانند این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «لٰكِنِ اللّٰهُ يَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَ الْمَلاٰئِكَهُ يَشْهَدُونَ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً» (نساء: ۱۶۶) (ولی خدا به آنچه بر تو نازل کرده است گواهی می‌دهد؛ آن را با علم خویش نازل کرده، و فرشتگان نیز گواهی می‌دهند، و خدا برای گواهی کافی است).

فرشتگان نیز گواهی می‌دهند که معبودی جز او نیست؛ زیرا خداوند در آیاتی مکی که پیش از این آیات نازل شده‌اند خبر می‌دهد که آنان بندگانی گرامی هستند که پروردگارشان را نافرمانی نمی‌کنند، به فرمان او عمل می‌نمایند و او را تسبیح می‌گویند (از هر کاستی منزه می‌دانند)، و در تسبیحِ آنان گواهی بر این حقیقت است که معبودی جز او وجود ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۷) (بلکه بندگانی گرامی‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْمَلاٰئِكَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ» (شوری: ۵) (و فرشتگان با ستایش پروردگارشان او را تسبیح می‌گویند). و صاحبان دانش نیز گواهی می‌دهند که معبودی جز او نیست؛ چرا که نشانه‌های آفاقی (برونی در پهنهٔ جهان) و انفسیِ (درونی در جان و تن) او را به عیان می‌بینند، نشانه‌هایی که ادراک و مشاعرشان را آکنده ساخته و در خردشان ریشه دوانده است.

از آنچه گذشت نخست روشن شد که مراد از شهادت، چنان‌که ظاهر آیهٔ شریفه نشان می‌دهد، گواهیِ زبانی (شهادت قولی) است، نه گواهیِ وجودی و تکوینی (شهادت فعلی)، هرچند شهادت فعلی نیز در جای خود درست و حق است؛ زیرا جهان هستی با نظام یگانه و پیوسته‌ای که در آن جریان دارد، و با تک‌تک اجزایش که همان موجودات عینی هستند، بر یگانگی او در الوهیت گواهی می‌دهد.

و دوم این‌که سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قٰائِماً بِالْقِسْطِ» (در حالی که برپا دارندهٔ عدل است)، حال برای فاعلِ «شَهِدَ اللّٰهُ» (خدا گواهی داد) است و عامل در آن، فعلِ «شَهِدَ» می‌باشد. به بیان دیگر، برپاداشتنِ قسط، متعلَّق و محتوای گواهی نیست؛ نه برای خدای متعال و نه برای فرشتگان و صاحبان دانش؛ بلکه خدای پاک و منزه در حالی که برپا دارندهٔ دادگری است، گواهی می‌دهد که معبودی جز او نیست، و فرشتگان و صاحبان دانش نیز به یگانگی او گواهی می‌دهند؛ چنان‌که ظاهر آیه نیز همین است، زیرا میان سخن خود: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (معبودی جز او نیست) و عبارت دیگرش فاصله انداخته است، یعنی سخنِ:

«قٰائِماً بِالْقِسْطِ» (در حالی که برپا دارندهٔ عدل است).

این جدایی با قرار گرفتنِ سخن او: «وَ الْمَلاٰئِكَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ» (و فرشتگان و صاحبان دانش) در میان آن دو انجام شده است؛ و اگر قیام به قسط بخشی از موردِ گواهی می‌بود، سزاوارِ کلام این بود که گفته شود: «إنه لا إله إلا هو قائما بالقسط و الملائكه» (او گواهی داد که معبودی جز او در حال قیام به قسط نیست، و فرشتگان نیز...). از همین‌جا اشکالِ سخن شماری از مفسران در تفسیر این آیه از هر دو جهت آشکار می‌شود؛ چنان‌که بر هر کس به سخنان آنان در این مقام رجوع کند، پوشیده نیست.

و از سست‌ترین اشکال‌ها سخنی است که برخی مطرح کرده‌اند: این‌که حملِ شهادت بر گواهی کلامی و گفتاری چنان‌که گذشت، سبب می‌شود در امر توحید به جای عقل به نقل استناد شود، در حالی که پذیرش نقل در این مسئله بر درستیِ وحی متوقف است؛ زیرا راست بودنِ این شهادت متوقف بر آن است که قرآن وحیِ برحق باشد، و حقانیت وحی نیز خود بر توحید متوقف است، در نتیجه بیانی دوری (دورِ باطل) خواهد بود. از همین رو برخی گفته‌اند که مراد از شهادت در این‌جا معنایی استعاری است؛ با این ادعا که دلالتِ همهٔ آفریده‌های خدا با وجود نیازمندیِ مشترک و پیوستگیِ نظامشان بر یگانگی آفریدگار، به منزلهٔ سخن گفتن و خبر دادنِ خدای متعال است که او یگانه است و معبودی جز او نیست؛ و به همین ترتیب، عبادتِ فرشتگان برای او و اطاعتشان از فرمان وی، و نیز آنچه صاحبان دانش از افراد انسان از نشانه‌های یگانگی او مشاهده می‌کنند، به منزلهٔ گواهی دادنِ آنان بر یگانگی خدای متعال است.

پاسخ این است که در این اشکال، خلط و مغالطه‌ای رخ داده است؛ زیرا دلیل نقلی تنها در اموری غیرقابل اعتماد است که عقل یا حس به آن‌ها راه دارد و نقل در مسائلی که کسب علم و یقین در آن‌ها واجب است، علم‌آور نیست. اما اگر فرض شود که نقل، هم‌پایهٔ عقل یا حتی نیرومندتر از آن یقین می‌بخشد، در میزانِ اعتبار نیز مانند عقل یا فراتر از آن خواهد بود؛ درست مانند خبر متواتر که اثرش نیرومندتر و صدقش روشن‌تر است از قضیه‌ای که بر پایه‌اش برهانی اقامه شده باشد که از از مقدمات عقلی و نظری ترکیب شده است، هرچند آن مقدمات یقینی باشند و نتیجه‌ای یقینی به بار آورند.

پس هرگاه بر اساس صریح برهان، دروغ و فریب در حقِ گواه مفروض ناممکن باشد، گواهی او همان یقینی را پدید می‌آورد که برهان افاده می‌کند. و خدای پاک و منزه (و او همان خدایی است که هیچ راهی برای نقص و باطل به سوی او نیست) دروغ در حقش تصورپذیر نیست؛ بنابراین گواهی او بر یگانگی ذات خویش، گواهیِ برحق است، چنان‌که خبر دادنش از گواهیِ فرشتگان و صاحبان دانش نیز گواهیِ آنان را به اثبات می‌رساند.

علاوه بر این، کسانی که برای خدا شریکانی قائل شده‌اند—مانند بت‌ها و اربابِ بت‌ها (خدایان پنداری)—آن‌ها را تنها به این عنوان شریک می‌دانند که شفیعان نزد خدا و واسطه‌هایی میان او و آفریدگانش هستند؛ چنان‌که خدای متعال از زبان آنان حکایت کرده و فرموده است: «مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِيُقَرِّبُونٰا إِلَي اللّٰهِ زُلْفيٰ» (ما آن‌ها را جز برای این نمی‌پرستیم که ما را به خدا نزدیک کنند؛ زمر: ۳). همچنین کسی که با شرک پنهان (شرک خفی) برای خدا شریکی می‌گیرد—مانند هواوهوس، یا پیشوایی که از او اطاعت می‌شود، یا مال و فرزند—تنها به این دلیل او را شریک قرار می‌دهد که او را سببی از جانب خدا می‌بیند، جز آنکه می‌پندارد این سبب پس از پدید آمدن، در اثرگذاری مستقل است. کوتاه سخن اینکه هر شریکی برای خدا فرض شده باشد، شرکتش در کارها تنها به این دلیل است که شریک‌گیرنده او را شریک کرده، نه آنکه ذاتاً و خودبه‌خود شریک باشد. پس هنگامی که خدا گواهی می‌دهد که برای خود هیچ شریکی نگرفته است، همین ادعای کسانی را که برای او شریک می‌تراشند باطل می‌کند. و این سخن بر همان سیاق آیهٔ شریفه جریان دارد که: «قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ» (بگو: آیا به خدا از چیزی خبر می‌دهید که در آسمان‌ها و زمین سراغ ندارد؟!؛ یونس: ۱۸)؛ زیرا این آیه ادعای وجود شریک را با این استدلال باطل می‌کند که خدا از چنین شریکی در آسمان‌ها و زمین بی‌خبر است، در حالی که هیچ چیزی بر او پوشیده نمی‌ماند. در حقیقت، این نیز خبری است مانند دیگر خبرهایی که از سرچشمهٔ ربوبیت و عظمت صادر می‌شود؛ مانند: «سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ» (او پاک و برتر است از آنچه شریکش می‌سازند؛ یونس: ۱۸) و نظایر آن؛ با این تفاوت که در این آیه، انطباقِ معنای «شهادت» بر این خبر در نظر گرفته شده است، از آن رو که خبری در پاسخ به یک ادعاست و گزارشگر آن نیز به عدالت برپاست (قائم به قسط است)؛ پس به منزلهٔ شهادت بوده و برای تنوع‌بخشی به سخن (تفنّن در کلام) با واژهٔ «شهادت» بیان شده است. بنابراین سرانجامِ معنا این می‌شود که: اگر در پهنهٔ هستی، پروردگارانی جز خدا وجود داشتند که در آفرینش و تدبیر اثرگذار و در آن شریک یا شفیع بودند، خدا حتماً از آنان باخبر بود و بدان گواهی می‌داد؛ اما او خبر می‌دهد که برای خود شریکی سراغ ندارد، پس هیچ شریکی برای او نیست. و اگر شریکی بود، فرشتگان گرامی نیز که واسطه‌ها و مجریان فرمان در آفرینش و تدبیرند، آن را می‌دانستند و بدان اعتراف می‌کردند، در حالی که گواهی می‌دهند هیچ شریکی برای او نیست. و اهل دانش نیز آن را درمی‌یافتند و اثرش را گواهی می‌کردند، اما آنان بر پایهٔ نشانه‌هایی که مشاهده کرده‌اند، گواهی می‌دهند که هیچ شریکی برای او وجود ندارد.

این سخن نظیر آن است که بگوییم: اگر در کشوری، پادشاهی اثرگذار در امور مملکت و ادارهٔ کارهای آن جز همان پادشاهی که می‌شناسیم وجود داشت، خودِ پادشاه حتماً او را می‌شناخت و از او باخبر می‌شد؛ زیرا محال است با وجود آنکه در سلطنت با او شریک است، متوجه حضورش نشود. همچنین نیروهای اجرایی و کارگزارانی که واسطهٔ میان دربار و رعیت هستند از او آگاه می‌شدند؛ و چگونه ممکن بود متوجه حضور او نباشند، در حالی که فرمان‌هایش را به دوش می‌کشند و احکامش را اجرا می‌کنند، آن هم در میان احکام و فرمان‌هایی که در دست دارند. خردمندان از تودهٔ مردمِ آن کشور نیز حتماً او را می‌شناختند؛ و چگونه نشناسند در حالی که از دستورها و پیمان‌هایش پیروی می‌کنند و در قلمرو او زندگی می‌نمایند؟! با این همه، وقتی پادشاه وجودِ او را انکار می‌کند، کارگزاران حکومت او را نمی‌شناسند، و فرزانگانِ ملت نیز هیچ دلیلی بر وجودش نمی‌بینند، پس چنان کسی اصلاً وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (هیچ معبودی جز او نیست که شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). این جمله مانند جمله‌ای معترضه است که در کلام وارد شده تا حقی را که در خلال سخن پیش آمده ادا کند—حقی که اگر ذکر نمی‌شد فوت می‌گردید—هرچند خودش مقصود اصلی کلام نبوده است. و از ادب قرآن است که در جاهایی که سخنی از خدا به میان می‌آید که ممکن است امری ناسازگار با ساحت کبرایی‌اش به ذهن خطور کند، تعظیم و بزرگداشتِ خدای والامرتبه را آشکار می‌سازد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ» (گفتند: «خدا فرزندی برای خود گرفته است!» منزه است او؛ یونس: ۶۸). در اینجا با آوردنِ «سُبْحٰانَهُ»، تعظیم خدا در جایی قصد شده که سخنی ناسازگار با حق و شأن الهی نقل شده است. و از جهتی نظیر آن است این کلام خدای متعال: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ» الآیه (و یهود گفتند: «دست خدا بسته است!» دست‌های خودشان بسته باد...؛ مائده: ۶۴).

خلاصه آنکه چون آغاز آیه مشتمل بر شهادتِ خدا، فرشتگان و صاحبان دانش بر نفی شریک است، حقِ خدای پاک و منزه بر کسی که این شهادت را بازگو و گزارش می‌کند—یعنی گوینده (که در این آیه خودِ خدای پاک و منزه است)—و بر کسی که آن را می‌شنود، این است که با نفی شریک، به یگانگی خدا اقرار کند و بگوید: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (هیچ معبودی جز او نیست). نظیر این، سخن خدای متعال در داستان اِفک (تهمت بزرگ) است که می‌فرماید: «وَ لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مٰا يَكُونُ لَنٰا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهٰذٰا سُبْحٰانَكَ هٰذٰا بُهْتٰانٌ عَظِيمٌ» (و چرا هنگامی که آن را شنیدید نگفتید: «ما را نسزد که به این سخن لب بگشاییم؛ پاک و منزه‌ای تو! این بهتانی بزرگ است»؟!؛ نور: ۱۶)؛ زیرا حق خدای متعال بر آنان این بود که هرگاه تهمتی شنیدند و خواستند شخصِ مورد اتهام را منزه بشمارند، پیش از او خدا را تنزیه کنند؛ چراکه خدای متعال سزاوارترین کسی است که باید منزه دانسته شود.

بنابراین، جایگاه این سخن که: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (هیچ معبودی جز او نیست که شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است)، جایگاه ستایش خدای متعال برای ادای کامل حقِ بزرگداشت اوست؛ و از همین رو کلام با دو نامِ «العزیز» و «الحکیم» پایان یافته است. اگر این جمله در جایگاه نتیجه‌گیری از شهادت قبلی بود، شایسته بود کلام با دو وصفِ یگانگی و برپادارندهٔ عدل پایان پذیرد. پس وقتی شهادتِ یادشده بر یگانگی‌اش ذکر می‌شود، خدای متعال سزاوارِ توحید است؛ چراکه او در عزّت بی‌همتاست؛ همان عزّتی که مانع می‌شود ساحت قدسش با وجود شریکی در جایگاه الوهیت خوار گردد، و در حکمت نیز یگانه است؛ همان حکمتی که مانع می‌شود دیگری فرمانش را در آفرینش نقض کند یا در لابه‌لای تدبیر و نظمی که بر جهان حاکم ساخته نفوذ یابد و آنچه را اراده کرده است تباه سازد.

با توضیحات گذشته، وجه تکرار کلمهٔ توحید در آیه و نیز علت پایان یافتن آن با دو نامِ «العزیز» و «الحکیم» روشن شد؛ و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۱۸ با هم

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که هرچند او در این گفته‌اش درست گفته که حقایق و طبایعِ اشیا جز به آفریدگار حکیمی که شریکی ندارد نسبت داده نمی‌شود، اما در این سخنش به خطا رفته که کلام در این آیه دربارهٔ طبیعت بشر و اموری است که به مقتضای این طبع پدید می‌آید؛ چرا که این سوره — چنان‌که دانستی — در مقام بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگان خویش در تمام احوالشان — از آفرینش و تدبیر گرفته تا ایمان و کفر و فرمان‌برداری و نافرمانی — قیّوم است؛ او خلق را آفرید و آنان را به سوی سعادتشان هدایت کرد، و کسانی که در دین او نفاق ورزیدند (منافقان)، یا به آیاتش کافر شدند (کافران)، یا با اختلاف‌افکنی در کتابش ستم و سرکشی کردند (اهل کتاب)، و کوتاه سخن همگی آنان که از شیطان فرمان بردند و پیرو هوای نفس شدند، هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و بر او چیره شوند و قیّومیّت او را برهم زنند؛ بلکه همهٔ این‌ها به تقدیر و تدبیر او در کار آفرینش بازمی‌گردد که قانون اسباب (علت‌ها و معلول‌ها) را استوار ساخته است تا سنّت امتحان الهی برپا گردد. ادامه در متن کامل

بنابراین چنان‌که می‌بینی، این سوره از سرشت و ویژگی‌های امت‌ها سخن می‌گوید، اما به شیوه‌ای گسترده که ابعاد آفرینش و تکوین آنان، و همهٔ پیامدهای آن را در مسیر زندگی‌شان از خصلت‌ها، اعمال نیک‌بختی و بدبختی، و طاعت و معصیت در بر می‌گیرد. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات—یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لَا أَوْلَادُهُمْ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا پایان نُه آیه—در مقام بیان این نکته است که کافران، هرچند آیات پروردگارشان را تکذیب کردند و نعمت‌هایی را که خداوند به آنان بخشیده بود تا به وسیلهٔ آن‌ها به خشنودی و بهشتش دست یابند دیگرگون ساختند، و بدان‌ها تکیه و اعتماد کردند و خود را به واسطهٔ آن‌ها از پروردگارشان بی‌نیاز پنداشتند و مقام او را به فراموشی سپردند، اما هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و مغلوب کنند؛ بلکه خداوند به زودی آنان را به سبب همان کارهایشان مؤاخذه خواهد کرد، بندگان مؤمنش را در برابر آنان یاری خواهد داد، و کافران را به سوی دوزخ گرد خواهد آورد، و چه بد جایگاهی است! ادامه در متن کامل