تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ أَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذٰلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّٰاتٌ...» (بگو: آیا شما را به بهتر از این‌ها باخبر سازم؟ برای کسانی که پروا پیشه کرده‌اند، نزد پروردگارشان باغ‌هایی است... تا پایان آیه). این آیه برای بیان این سخن آمده است که: «وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ» (و سرانجامِ نیک نزد خداست). در این آیه، به‌جای این خواهش‌های ناپایدار و باطل، اموری نهاده شده است که برای انسان بهترند؛ چرا که ماندگارند و به‌راستی، بدون هیچ زوالی، نیکویند. این امور در خاصیت‌ها و آثاری که انسان از آن‌ها می‌خواهد، هم‌جنس همین خواهش‌ها هستند، جز آنکه از هرگونه زشتی و فساد پاک‌اند و انسان را از آنچه بهتر از آن‌هاست بازنمی‌دارند؛ و آن امور عبارت‌اند از: بهشت، همسران پاکیزه‌شده، و خشنودی خدای متعال.

با آن‌که یادکردن از بهشت، گویا همسران را نیز دربردارد، همسران به‌طور ویژه نام برده شده‌اند؛ چرا که آمیزش، بزرگ‌ترین لذت جسمانی نزد انسان است. به همین جهت در آیهٔ پیشین نیز در عبارت «مِنَ النِّسٰاءِ وَ الْبَنِينَ وَ الْقَنٰاطِيرِ الْمُقَنْطَرَهِ...» (از زنان و پسران و ثروت‌های هنگفت...) نام زنان پیش داشته شده است.

اما «رضوان» (با کسر راء یا ضمّ آن: رِضوان و رُضوان) همان خشنودی است؛ و آن هنگامی است که پیشامدِ رخ‌داده با جانِ صاحبش سازگار باشد، بی‌آنکه از پذیرش آن سر باز زند یا آن را پس بزند؛ و در برابر آن، «سُخط» (ناخشنودی و خشم) قرار دارد.

در قرآن، یادکرد خشنودی خدای پاک و منزه تکرار شده است. خشنودی خدای متعال، همان‌گونه که نسبت به کردار بندگان در باب فرمان‌برداری (طاعت) تصور می‌شود، در غیر طاعت نیز مانند صفت‌ها و احوال و جز آن متصور است؛ با این حال، بیشترِ مواردی که این خشنودی در آن‌ها یاد شده، یا همهٔ آن‌ها، از قبیل خشنودی از طاعت است. به همین سبب، چه بسا میان خشنودی خدا و خشنودی بنده مقایسه و تقابل برقرار شده است؛ بدین‌گونه که خشنودی او از بنده‌اش به‌خاطر طاعت بنده است، و خشنودی بنده از پروردگار، به‌خاطر پاداش نیکوی او یا به‌سبب حکمتش است؛ همانند فرمودهٔ خدای متعال: «رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ» (خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند؛ بیّنه: ۸)، و فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّهُ ارْجِعِي إِليٰ رَبِّكِ رٰاضِيَهً مَرْضِيَّهً» (ای جانِ آرام‌یافته، به‌سوی پروردگارت بازگرد در حالی که تو از او خشنودی و او از تو خشنود است؛ فجر: ۲۸)، و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ السّٰابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰاتٍ» (و پیشگامان نخستین از مهاجران و انصار و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند، خدا از آنان خشنود گشت و آنان نیز از او خشنود شدند، و برایشان باغ‌هایی آماده ساخت...؛ برائت: ۱۰۰).

یاد کردن از رضوان (خشنودی خدا) در اینجا ــ یعنی در شمار آنچه برای مردم از دل‌بستگی‌های زندگی دنیا بهتر است ــ نشان می‌دهد که خودِ رضوان از خواسته‌ها و مطلوب‌های انسان است، یا لازمهٔ امری است که این‌گونه است؛ از این رو در این آیه در برابر باغ‌ها و همسران ذکر شده است، و نیز در برابر بخشش و رحمت قرار گرفته؛ چنان‌که در این فرمودهٔ خدای متعال آمده است: «فَضْلاً مِنْ رَبِّهِمْ وَ رِضْوٰاناً» (بخشش و خشنودی‌ای از پروردگارشان؛ مائده: ۲)، و فرمودهٔ او: «وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ» (و آمرزشی از جانب خدا و خشنودی‌ای؛ حدید: ۲۹)، و سخن او: «بِرَحْمَهٍ مِنْهُ وَ رِضْوٰانٍ» (به رحمتی از جانب او و خشنودی‌ای؛ برائت: ۲۱).

و شاید آنچه پرده از این ابهامِ آیه برمی‌دارد، تدبر در معنای یادشده و در این سخن خدای متعال باشد که: «رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ...» (خدا از آنان خشنود است...؛ بیّنه: ۸)، و سخن دیگرش که: «رٰاضِيَهً مَرْضِيَّهً...» (خشنود و پسندیده...؛ فجر: ۲۸)؛ چرا که در این آیات، خشنودی خدا به خودِ جان‌های آنان وابسته شده است، و خشنودی از خودِ انسان‌ها غیر از خشنودی از کردارهای آنان است. بنابراین معنا به این برمی‌گردد که خدا در آنچه از او می‌خواهند، آنان را از خود محروم نمی‌سازد و بازنمی‌دارد؛ و این به همان معنای فرمودهٔ او بازمی‌گردد که: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا» (در آنجا هر چه بخواهند برایشان هست؛ ق: ۳۵). پس در خشنودی خدا از انسان، خواست و ارادهٔ مطلق برای انسان نهفته است.

از اینجا روشن می‌شود که در این آیه، «رضوان» (خشنودی خدا) در برابر آن پنداری از شهواتِ ذکرشده در آیهٔ پیشین قرار گرفته است که طبق آن، انسان گمان می‌کند اگر به آن خواستنی‌ها دست یابد ــ به‌ویژه به ثروت‌های کلان و انباشته از میان آن‌ها ــ خواستِ او مطلق می‌شود و توانی گسترده به او می‌بخشد، تا هر چه بخواهد داشته باشد و به هر چه اراده کند برسد. اما او دچار اشتباه شده است؛ چرا که این خواستِ بی‌قیدوشرط تنها با خشنودی خدا حاصل می‌شود؛ خدایی که کار و تدبیر همه چیز به دست اوست.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ» (و خدا به بندگان بیناست). از این آیه و آیهٔ پیش از آن چنین به دست می‌آید که خداوند در هر دو سرا (دنیا و آخرت) نعمت‌هایی برای انسان فراهم ساخته تا از آن‌ها بهره‌مند شود، و خواسته‌ها و نیازهای دیگری که جانش از آن‌ها لذت می‌برد؛ مانند همسران، خوراکی‌ها، نوشیدنی‌ها، حکومت و دارایی و مانند این‌ها. این نعمت‌ها در هر دو جهان به یکدیگر شبیه‌اند، جز اینکه نعمت‌های دنیا میان کافر و مؤمن مشترک است و به هر دو بخشیده می‌شود، ولی نعمت‌های آخرت ویژهٔ مؤمنان است و کافران در آن سهمی ندارند. ازاین‌رو، اینجا جای این پرسش پدید می‌آید که علت این تفاوت چیست، یا به بیانی دیگر، مصلحتِ اختصاص‌یافتن نعمت‌های آخرت به مؤمن کدام است؟ خداوند با این سخن خود پاسخ داده است: «وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ» (و خدا به بندگان بیناست)، و معنایش این است:

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۰ تا ۱۸ با هم

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که هرچند او در این گفته‌اش درست گفته که حقایق و طبایعِ اشیا جز به آفریدگار حکیمی که شریکی ندارد نسبت داده نمی‌شود، اما در این سخنش به خطا رفته که کلام در این آیه دربارهٔ طبیعت بشر و اموری است که به مقتضای این طبع پدید می‌آید؛ چرا که این سوره — چنان‌که دانستی — در مقام بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگان خویش در تمام احوالشان — از آفرینش و تدبیر گرفته تا ایمان و کفر و فرمان‌برداری و نافرمانی — قیّوم است؛ او خلق را آفرید و آنان را به سوی سعادتشان هدایت کرد، و کسانی که در دین او نفاق ورزیدند (منافقان)، یا به آیاتش کافر شدند (کافران)، یا با اختلاف‌افکنی در کتابش ستم و سرکشی کردند (اهل کتاب)، و کوتاه سخن همگی آنان که از شیطان فرمان بردند و پیرو هوای نفس شدند، هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و بر او چیره شوند و قیّومیّت او را برهم زنند؛ بلکه همهٔ این‌ها به تقدیر و تدبیر او در کار آفرینش بازمی‌گردد که قانون اسباب (علت‌ها و معلول‌ها) را استوار ساخته است تا سنّت امتحان الهی برپا گردد. ادامه در متن کامل

بنابراین چنان‌که می‌بینی، این سوره از سرشت و ویژگی‌های امت‌ها سخن می‌گوید، اما به شیوه‌ای گسترده که ابعاد آفرینش و تکوین آنان، و همهٔ پیامدهای آن را در مسیر زندگی‌شان از خصلت‌ها، اعمال نیک‌بختی و بدبختی، و طاعت و معصیت در بر می‌گیرد. ادامه در متن کامل

همچنین این آیات—یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لَا أَوْلَادُهُمْ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا پایان نُه آیه—در مقام بیان این نکته است که کافران، هرچند آیات پروردگارشان را تکذیب کردند و نعمت‌هایی را که خداوند به آنان بخشیده بود تا به وسیلهٔ آن‌ها به خشنودی و بهشتش دست یابند دیگرگون ساختند، و بدان‌ها تکیه و اعتماد کردند و خود را به واسطهٔ آن‌ها از پروردگارشان بی‌نیاز پنداشتند و مقام او را به فراموشی سپردند، اما هرگز نمی‌توانند خدا را به ستوه آورند و مغلوب کنند؛ بلکه خداوند به زودی آنان را به سبب همان کارهایشان مؤاخذه خواهد کرد، بندگان مؤمنش را در برابر آنان یاری خواهد داد، و کافران را به سوی دوزخ گرد خواهد آورد، و چه بد جایگاهی است! ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۴ و ۱۵ با هم

و اما دلیل چهارم: این‌که تزیین و آراستن به خدای پاک و منزه نسبت داده شود، با فرمودهٔ خدای متعال در پایان آیه و آیهٔ بعد سازگار نیست که می‌فرماید: «ذٰلِكَ مَتٰاعُ الْحَيٰاةِ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ قُلْ أَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذٰلِكُمْ» (این‌ها برخورداریِ زندگی دنیاست و فرجامِ نیک نزد خداست. بگو: آیا شما را به بهتر از این‌ها باخبر سازم؟). زیرا ظاهر این کلام نشان می‌دهد که برای بازداشتنِ مردم از این خواهش‌های دنیوی و متوجه ساختنِ جان‌هایشان به بهشت‌ها، همسرانِ پاکیزه و خشنودیِ نزد خدا آورده شده است؛ در حالی که بازداشتنِ انسان از مقدمه و فراخواندنِ او به ذی‌المقدمه (هدف) معنا ندارد، زیرا چنین کاری تناقضی آشکار است و هر دو را با هم باطل می‌سازد؛ درست مانند کسی که خواهانِ سیری باشد ولی از غذا خوردن پرهیز کند.

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۷ با هم

که این تفاوتی که خداوند میان مؤمن و کافر نهاده، بر پایهٔ بیهودگی و گزاف نیست؛ خداوند از چنین چیزی بسیار برتر و پیراسته است، بلکه در هر یک از این دو گروه ویژگی‌ای هست که اقتضای این تفاوت را دارد، و خداوند به بندگان بیناست و تفاوتِ میان آنان را می‌بیند؛ و آن ویژگی، تقواست که در مؤمن هست و در کافر نیست. خداوند این تقوا را در ادامهٔ این آیه توصیف کرده و شناسانده است، آنجا که می‌فرماید: «الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا» (همان کسانی که می‌گویند: پروردگارا...) تا پایانِ این دو آیه. خلاصه‌اش این است که آنان نیازمندیِ خود به پروردگارشان و بی‌نیازنشدن از او را آشکار می‌سازند و این را با کردار شایسته تصدیق و اثبات می‌کنند؛ اما کافر با شهوت‌های دنیا خود را از پروردگارش بی‌نیاز می‌پندارد و آخرت و فرجام کار خویش را به فراموشی می‌سپارد.

تفسیر آیه‌های ۱۴ و ۱۵ با هم

از لطیف‌ترین نکاتی که از این دو آیه — یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «ذٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ» (این کالای زندگی دنیاست و فرجام نیک نزد خداست؛ آل عمران: ۱۴) و «قُلْ أَ أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذٰلِكُمْ» (بگو: آیا شما را به بهتر از این‌ها خبر دهم؟؛ آل عمران: ۱۵) تا پایان آیه — و آیات هم‌معنای آن‌ها، مانند سخن خدای متعال: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَ الطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ» (بگو: چه کسی زیورهای خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟ بگو: این‌ها در زندگی دنیا برای کسانی است که ایمان آورده‌اند و در روز قیامت ویژهٔ آنان خواهد بود؛ این‌گونه آیات را برای گروهی که می‌دانند به‌روشنی بیان می‌کنیم؛ اعراف: ۳۲) برمی‌آید، پاسخی است به اشکالی که بسیاری از پژوهشگران بر ظاهر آیه‌های توصیف‌کنندهٔ نعمت‌های بهشت وارد دانسته‌اند.

اما آن اشکال چنین است: کسی که در حالات گوناگون هستیِ موجوداتِ مشهود در این جهان بیندیشد، تردید نمی‌کند که کارها و رفتارهایی که از آن‌ها سر می‌زند، برخاسته از نیروها و ابزارهایی است که هر موجودی به آن‌ها مجهز شده است تا با آن‌ها از هستی خود دفاع کند و بقای خویش را نگه دارد؛ همان‌گونه که پژوهش دربارهٔ هدف‌های وجودی (غایاتِ وجودی) به اثبات می‌رساند که هستی بر تصادف، گزاف یا بیهودگی استوار نیست.

اینک انسان را بنگرید که در سراسر پیکرش به دستگاهی در نهایت دقت مجهز است که کار تغذیه با آن پیش می‌رود؛ و او تنها برای جبرانِ آنچه از اجزای بدنش تحلیل می‌رود غذا می‌خورد، و این کار را تنها برای تداوم‌بخشیدن به بقای هستیِ خود انجام می‌دهد. همچنین او به دستگاه تولیدمثل مجهز است با تمام ابزارها و نیروهای فعال و منظمی که در آن نهاده شده، تا بقای نوع خود را حفظ کند. جریان در هستیِ گیاه و حیوان نیز مانند مجهز‌شدنِ وجود انسان است.

سپس آفرینش برای رام‌کردن و به‌خدمت‌گرفتن این موجودات، به‌ویژه جانداران باشعور یعنی حیوان و انسان، تدبیری اندیشیده است: در کارهایشان لذت‌هایی پدید آورده و آن لذت‌ها را در نیروهایشان به ودیعت نهاده است تا برای دست‌یافتن به این لذت‌ها به‌سوی آن کارها بشتابند، در حالی که درنمی‌یابند آفرینش هدفِ اصلی خود یعنی بقای وجود را از آنان می‌خواهد؛ و آفرینش با طمع‌ورزیدن به لذتی که برایشان آراسته است، آنان را می‌فریبد تا بدین‌وسیله آنچه نظام آفرینش می‌خواهد تحقق یابد، و خودِ فاعل نیز از این زینتی که او را می‌فریبد و با آن سرگرم می‌شود لذت ببرد. پس اگر مثلاً در غذاخوردن و زناشویی لذتی وجود نداشت، انسان هرگز تنها به این دلیل که این دو کار مقدمهٔ بقا هستند به‌سوی آن‌ها نمی‌رفت، و در نتیجه هدفِ آفرینش تباه می‌شد؛ لیکن خدای پاک و منزه به ودیعت نهاد در وجود او لذت غذاخوردن و لذت زناشویی را، به گونه‌ای که انسان در راه دستیابی به این دو آرام و قرار نمی‌گیرد مگر آنکه هر رنج و زحمتی را بر دوش کشد و هر سختی و بلایی را تحمل کند؛ و او در فراهم‌آوردن این خواهش‌های نفسانی، سرمست و فخرفروش به چیزی است که جز فریب در آن نیست. اما نظام آفرینش و صنع به خواستهٔ خود می‌رسد و به مقصودش نائل می‌گردد؛ زیرا از این تدبیر، جز بقای وجود فرد را نمی‌خواست که با تغذیه حاصل شد، و بقای وجود نوع را می‌خواست که با آمیزش و جفت‌گیری تحقق یافت؛ و برای انسان از آنچه می‌خواست، جز خیالی بیش بر جای نماند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۴ و ۱۵ با هم

می‌گویم: این نکته از ترتیبی استفاده شده که در آیه برای تمایلات قرار داده شده است؛ یعنی نخست مقدّم داشتن زنان بر سایر امور مورد علاقه، و سپس قرار دادن این تمایلات به‌منزلهٔ کالای ناپایدار دنیا، و اینکه لذت‌ها و نعمت‌های بهشتی از آنها بهتر است.

و مراد امام (ع) از این حصر که همسری و آمیزش بزرگ‌ترین لذت انسان‌هاست، حصر اضافی (نسبی) است؛ یعنی آمیزش در مقایسه با این تمایلات مربوط به جسم انسان بزرگ‌ترین لذت است. اما لذت‌های دیگر، مانند لذت بردن انسان از اصل وجود خویش، یا لذت بردن ولیّی از اولیای خدای متعال از قرب پروردگارش و مشاهدهٔ نشانه‌های بزرگ او و لطایف خشنودی و اکرام الهی و مانند آن، از دایرهٔ سخن امام (ع) بیرون است. براهین عقلی اقامه شده است که والاترین لذت‌ها، لذت بردن هر موجود از نعمت وجود خویش است، و براهین دیگری نیز ثابت کرده که لذت بردن موجودات از وجود پروردگارشان، برتر از لذت بردنشان از وجود خود است. روایات فراوانی نیز دلالت دارد بر اینکه لذت بردن بنده از درکِ حضور و قرب پروردگار، نزد او از هر لذت دیگری والاتر و بزرگ‌تر است.