تفسیر آیهٔ ۷۶ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمٰا أَبْكَمُ» (و خداوند مثلی زده است: دو مرد را که یکی از آن دو لال مادرزاد است...) تا آخر آیه. در مجمع‌البیان گفته است: «الأبکم» کسی است که لال به دنیا می‌آید، نه سخنی را می‌فهمد و نه مقصود خود را به دیگران می‌فهماند؛ و گفته شده: أبکم کسی است که توانِ سخن‌گفتن ندارد. و «الکَلّ» به معنای سنگینی و سربار بودن است؛ گفته می‌شود: «كل عن الأمر يكل كلا»، هرگاه کاری بر او سنگین آید و انگیزه‌ای برای انجامش نیابد.

و «كلت السكين كلولا»، هنگامی است که تیغهٔ کارد کُند و ضخیم شود؛ و «كل لسانه»، هنگامی است که زبان به سبب سنگینی و از دست دادنِ تیزی‌اش، به سخن گفتن نگشاید. بنابراین، اصل در این واژه، کُندی و کلفتیِ بازدارنده از نفوذ و اثرگذاری است. و «التوجيه» به معنای روانه کردن به سویی از راه است؛ گفته می‌شود: «وجهته إلى موضع كذا فتوجه إليه»، یعنی او را به فلان جا روانه کردم و او به آن سو رفت. پایان سخن صاحب مجمع‌البیان.

پس این سخن خداوند: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلَيْنِ» (و خداوند مثلی زده است: دو مرد را) مقایسهٔ دیگری است میان دو مردِ فرضی که در ویژگی‌های یادشده روبه‌روی یکدیگر قرار دارند.

و این سخن خداوند که: « أَحَدُهُمٰا أَبْكَمُ لاٰ يَقْدِرُ عَليٰ شَيْءٍ» (یکی از آن دو لالِ مادرزاد است و بر هیچ کاری توانایی ندارد)، بدین معناست که او از فهمیدن سخن دیگران و فهماندن مقصود خود به آنان از راه سخن محروم است؛ زیرا گنگ و ناشنواست، نه می‌شنود و نه سخن می‌گوید. ازاین‌رو، او فاقد همهٔ فعلیت‌ها و مزایایی است که انسان از راه حس شنوایی به دست می‌آورد؛ حسی که گسترده‌ترین قلمرو را در میان حواس دارد و آدمی به وسیلهٔ آن می‌تواند از اخبار گذشتگان، رخدادهای ناپیدا از چشم، و آنچه در درون دل‌های مردم می‌گذرد آگاه شود، و دانش‌ها و فنون را فراگیرد، و نیز معانی والا و دقیقی را که درمی‌یابد به دیگران منتقل سازد. در حالی که فردِ لال و ناشنوا بر درک هیچ‌یک از این امور توانایی ندارد، مگر اندکی بسیار ناچیز که حس بینایی با یاریِ اشاره به او کمک کند.

بنابراین، عمومیت این جمله که: « لاٰ يَقْدِرُ عَليٰ شَيْءٍ» (بر هیچ کاری توانایی ندارد)، به واسطهٔ ویژگی «أبکم» (لال و ناشنوا) تخصیص خورده است؛ یعنی او بر هیچ‌یک از کارهایی که انسانِ شنوا و گویا بر آن تواناست، قدرت ندارد؛ و این همان مجموعهٔ اموری است که شخص لال و ناشنوا از دریافت دانسته‌ها و انتقال آن‌ها محروم است.

و اینکه فرمود: « وَ هُوَ كَلٌّ عَليٰ مَوْلاٰهُ» (و او بار دوشِ صاحب خویش است)، یعنی باری سنگین و نان‌خوری است بر عهدهٔ کسی که سرپرستی و تدبیر امورش را بر دست دارد؛ چراکه خود قادر نیست کار خویش را سامان دهد. و کلام خداوند که: « أَيْنَمٰا يُوَجِّهْهُ لاٰ يَأْتِ بِخَيْرٍ» (هر جا او را بفرستد هیچ خیری نمی‌آورد)، بدین معناست که صاحبش او را برای برآوردن نیازی — خواه از نیازهای خود او باشد یا نیازهای صاحبش — به هر سو بفرستد، توان برطرف‌کردن آن را ندارد؛ بنابراین او همان‌گونه که سودی به خود نمی‌رساند، توان سودرسانی به دیگری را نیز ندارد. پس این سخن، یعنی: « أَحَدُهُمٰا أَبْكَمُ لاٰ يَقْدِرُ عَليٰ شَيْءٍ»، مَثَلِ یکی از آن دو مرد است؛ و خداوند مَثَلِ دیگری را ذکر نکرد، زیرا از عبارتِ « هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَ مَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ» (آیا او با کسی که به عدل فرمان می‌دهد برابر است؟) به آن علم حاصل می‌شد؛ و در این بیان، ایجازی (کوتاه‌گوییِ) دلنشین وجود دارد.

و سخن پروردگار که: « هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَ مَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ هُوَ عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (آیا او و کسی که به عدل فرمان می‌دهد و خود بر راه راست است برابرند؟)، هم اشاره‌ای است به وصف آن مردِ فرضی [دوم] و هم پرسشی است از اینکه اگر با یکدیگر سنجیده شوند، آیا با هم برابرند یا نه.

اما دربارهٔ وصف او: خداوند والاترین مرتبه از خیر و کمالی را برایش یاد کرده که ممکن است انسانی جز آن فرد لال بدان آراسته گردد؛ کمالی که جان خودش را می‌آراید و به دیگران نیز سرایت می‌کند، و آن «عدل» است که همان پایبندی به حدّ وسط در کارها و دوری از افراط و تفریط می‌باشد. چراکه امر به عدل اگر بر حقیقتِ خود جاری شود، لازمه‌اش چنین خواهد بود: اینکه درستی و شایستگی در جان انسان استوار شود، سپس به رفتارهایش گسترش یابد و در امور به میانه‌روی پایبند گردد؛ آن‌گاه دوست بدارد که این حالت به رفتار دیگران نیز سرایت کند و در نتیجه آنان را به عدل فرمان دهد؛ و عدل — همان‌گونه که شناختی — پرهیز مطلق از افراط و تفریط، یعنی همان کار شایسته است که از عدالت‌ورزی در میان مردم نیز فراگیرتر است.

سپس او را با این سخن توصیف می‌کند که: « وَ هُوَ عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (و او بر راه راست است). صراط مستقیم همان راه روشنی است که رهروانش را بی‌هیچ کژی و انحرافی به مقصد می‌رساند؛ و انسانی که در مسیر زندگی‌اش بر راه راست گام برمی‌دارد، رفتارهایش بر پایهٔ فطرت انسانی جریان می‌یابد، بی‌آنکه کارهایش با یکدیگر ناسازگار باشد یا از چیزی که آن را حق می‌داند بازپس نشیند؛ و خلاصه، هیچ‌گونه تخلف و ناسازگاری در رفتارهایش دیده نمی‌شود.

توصیف این مردِ فرضی که به عدل فرمان می‌دهد به اینکه «بر صراط مستقیم است»، نخست این نکته را می‌فهماند که فرمان‌دادنش به عدل، از قبیل فراخواندن مردم به نیکی و فراموش‌کردن خود نیست، بلکه او در احوال و رفتارهای خویش استوار و بر راه راست است و همان‌گونه که به عدل فرمان می‌دهد، خود نیز آن را به جا می‌آورد.

و دوم آنکه: فرمان‌دادنش به عدل، رفتاری بی‌ریشه و ساختگی نیست که بر پایه‌ای استوار نباشد، بلکه او در باطن و جان خود بر راه راست است و لازمه‌اش این است که همین راه را برای دیگران نیز بخواهد و آنان را فرمان دهد که میانهٔ مسیر را پی بگیرند و از دو سوی افراط و تفریط دوری گزینند.

اما آن پرسش، یعنی آنچه در این کلام آمده است: « هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَ مَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ» (آیا او و کسی که به عدل فرمان می‌دهد برابرند؟)، پرسشی است که پاسخی جز نفیِ بی‌تردید ندارد. با این بیان ثابت می‌شود آنچه مشرکان جز خدا می‌پرستند — یعنی بت‌هایی که توانایی از آن‌ها سلب شده و نه می‌توانند خود هدایت یابند و نه دیگری را هدایت کنند — هرگز با خداوند متعال برابر نیست؛ خدایی که خود بر راه راست است و با فرستادن پیامبران و تشریع آیین‌ها، هدایتگر دیگران می‌باشد.

از اینجا روشن می‌شود که این مَثَلِ بیان‌شده در آیه، در معنای این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ فَمٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ» (یونس: ۳۵؛ آیا کسی که به سوی حق هدایت می‌کند سزاوارتر است پیروی شود، یا کسی که هدایت نمی‌یابد مگر آنکه هدایتش کنند؟ پس شما را چه شده، چگونه داوری می‌کنید؟). ازاین‌رو خدای پاک و منزه در صفات و افعالش بر راه راست است، و از استواریِ راهِ او این است که برای هرچه آفریده هدف‌هایی قرار می‌دهد تا بدان رو آورند و آفرینشْ بیهوده نباشد؛ همان‌گونه که فرمود: « وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً» (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم)، و نیز اینکه هر آفریده‌ای را به سوی هدف ویژه‌اش هدایت می‌کند، همان‌گونه که آن را آفرید و برایش هدفی نهاد؛ چنان‌که فرمود: « اَلَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰؛ [همان] کسی که به هر چیزی آفرینشِ [شایستهٔ] آن را داد، سپس هدایتش کرد)؛ پس انسان را به راهی میانه و معتدل هدایت می‌کند، همان‌گونه که فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ» (نحل: ۹؛ و نمایاندنِ راهِ میانه بر عهدهٔ خداست)، و فرمود: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ» (دهر: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم).

و این، پایه و اساسِ دلیل بر نبوت و شریعت‌گذاری است و شرح کامل آن در مباحث نبوت در جلد دوم و در داستان‌های نوح در جلد دهم این کتاب گذشت.

پس حاصل شد که مقصود از مَثَلِ بیان‌شده در آیه، اقامهٔ دلیل بر توحید به همراه اشاره‌ای به نبوت و شریعت‌گذاری است.

و گفته شده است: این مثلی است برای کسی که به او امید خیر می‌رود و کسی که امیدی به او نیست؛ و ریشه و سرچشمهٔ همهٔ خیرها از خدای متعال است، پس چگونه در پرستش میان او و چیزی جز او برابری نهاده شود؟ اما اشکال این سخن آن است که موردِ آیه خاص‌تر از این است؛ چراکه این مثلی است دربارهٔ کسی که خود بر راه خیر است و به عدالت فرمان می‌دهد و این شأن خدای متعال است نه غیر او، گذشته از اینکه مشرکان میان خدا و غیر او در پرستش برابری نمی‌نهند، بلکه خدا را رها می‌کنند و غیر او را می‌پرستند.

و گفته شده است: این مثلی است برای مؤمن و کافر؛ پس لالْ همان کافر است و آن‌که به عدالت فرمان می‌دهد مؤمن است. اشکال این سخن آن است که درست بودن انطباق آیه بر مؤمن و کافر — بلکه بر هر کس که به عدالت فرمان می‌دهد و هر کس که از آن دم فرومی‌بندد — و جاری شدنش دربارهٔ آن دو، یک مطلب است و معنای آیه از این جهت که در سیاقِ برشمردن نعمت‌ها و استدلال بر توحید و دیگر اصولِ وابسته به آن قرار گرفته، مطلبی دیگر است؛ و آنچه آیه با توجه به این جهت می‌رساند آن است که مورد این مثل، تنها خدای پاک و منزه و معبودهای غیر او هستند و نه چیز دیگر.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: « هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَ مَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ» (آیا او و کسی که به عدالت فرمان می‌دهد برابرند؟؛ نحل: ۷۶) آمده است:

امام (ع) فرمود: «چگونه این دو برابرند؟! و کسی که به عدالت فرمان می‌دهد، امیر مؤمنان و امامان (ع) هستند.»

در تفسیر برهان از ابن‌شهرآشوب، از حمزة بن عطاء از امام باقر (ع) روایت شده است:

دربارهٔ سخن خدای متعال: « هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَ مَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ» (آیا او و کسی که به عدالت فرمان می‌دهد یکسانند؟؛ نحل: ۷۶) تا آخر آیه، فرمود: «او علی بن ابی‌طالب (ع) است و او بر راه راست قرار دارد.»

می‌گویم: این دو روایت از باب «جری» (تطبیق آیه بر مصداق‌های پس از نزول) است و به همان دلیلی که در بیان پیشین گذشت، به‌هیچ‌وجه از اسباب نزول به شمار نمی‌آید.

و نیز آنچه دربارهٔ این سخن الهی: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلَيْنِ» (و خداوند مَثَلی از دو مرد زده است...؛ نحل: ۷۶) تا آخر آیه روایت شده است که آن شخص گنگ، اُبیّ بن خَلَف است و آن کس که به عدل فرمان می‌دهد، حمزه و عثمان بن مظعون هستند.

همچنین است آنچه روایت شده که: آن فرد گنگ، هاشم بن عُمَر بن حارث قرشی بود—که خیری اندک داشت و با پیامبر خدا (ص) دشمنی می‌ورزید—و آنچه روایت شده که: فرد گنگ ابوجهل و فرمان‌دهنده به عدل عمّار است؛ و آنچه روایت شده که: فرمان‌دهنده به عدل عثمان بن عفان و آن شخص گنگ، غلام کافر او یعنی اُسَید بن ابی‌العیص بوده است؛ و روایاتی دیگر از این قبیل.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۴ تا ۷۷ با هم

در این آیه، بازگشت به هدفِ اصلی از برشمردن نعمت‌هاست؛ مقصودی که همان توحید، و اثبات نبوت (به معنای تشریع و قانون‌گذاری الهی) و معاد است. ادامه در متن کامل