تفسیر سورهٔ عصر

(۱۰۳) سورهٔ عصر، مکی است و سه آیه دارد (۳)

[سورهٔ عصر (۱۰۳): آیه‌های ۱ تا ۳]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره همهٔ معارف قرآنی را فشرده می‌سازد و مقاصد پراکندهٔ قرآن را در کوتاه‌ترین بیان گرد می‌آورد. احتمال دارد که این سوره مکی یا مدنی باشد، ولی به سوره‌های مکی شبیه‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْعَصْرِ ». این عبارت، سوگند به عصر است؛ و با توجه به مضمون دو آیهٔ بعد—که زیانکاری همهٔ جهان انسانیت را فرا گرفته است، مگر کسی که از حق پیروی کند و بر آن شکیبایی ورزد (یعنی همان مؤمنان شایسته‌کردار)—مناسب‌تر آن است که مقصود از عصر، روزگار پیامبر (ص) باشد؛ یعنی عصر طلوع اسلام بر جامعهٔ بشری و پیروزی حق بر باطل.

و برخی گفته‌اند: مراد از آن، وقت عصر یعنی بخش پایانی روز است، به سبب دلالت و نشانه‌ای که در بر دارد بر تدبیر ربوبی، با رفتن روز، فرا رسیدن شب و رخت بربستن چیرگی خورشید. و گفته شده: مراد از آن، نماز عصر است که همان «نماز میانه» (صلاة وسطی) و برترینِ نمازهای واجب روزانه است. و گفته شده: مراد، شب و روز است که به آن‌ها «عصران» می‌گویند. و نیز گفته‌اند: مقصود، دهر (روزگار) است به سبب رخدادهای شگفتی که در آن جریان دارد و بر قدرت ربوبی دلالت می‌کند؛ و اقوالی دیگر از این دست.

در برخی روایات آمده است که مراد از «عصر»، زمان ظهور حضرت مهدی (ع) است؛ زیرا در آن دوران، حق به صورت کامل بر باطل آشکار و پیروز می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ » (بی‌گمان انسان در زیانکاری است). مراد از «انسان»، جنس و نوع انسان است؛ و واژه‌های «خُسر»، «خُسران»، «خَسار» و «خَسارت» به معنای کم شدن سرمایه است. راغب اصفهانی می‌گوید: این واژه به خودِ انسان نسبت داده می‌شود و می‌گویند:

«خَسِرَ فُلَانٌ» (فلانی زیان کرد)، و گاه به کار و معامله نسبت داده می‌شود و می‌گویند: «خَسِرَتْ تِجَارَتُهُ» (تجارتش زیان دید)؛ پایان سخن او. نکره آمدنِ « خُسْرٍ » برای نشان دادن بزرگی و اهمیت این زیان است، و احتمال هم دارد برای نوع‌بندی باشد؛ یعنی انسان در نوعی زیان است که با زیان‌های مالی و اعتباری تفاوت دارد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَلاٰ ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرٰانُ الْمُبِينُ» (زمر: ۱۵؛ کسانی که در روز قیامت به خود و کسانشان زیان زده‌اند؛ آگاه باشید که زیان آشکار همین است).

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند). این جمله، استثنایی از جنس انسان است که گرفتار زیان است؛ و افراد استثناشده کسانی هستند که به زیور ایمان و کارهای شایسته آراسته‌اند، از این رو از این زیان در امان خواهند بود.

دلیل این امر آن است که کتاب خدا روشن می‌سازد انسان حیاتی همیشگی و جاودان دارد که با مرگ پایان نمی‌پذیرد، بلکه مرگ تنها انتقال از سرایی به سرایی دیگر است؛ همان‌طور که در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت: «عَليٰ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (واقعه: ۶۱؛ بر اینکه شما را دگرگون سازیم و همانندان شما را بیاوریم و شما را در آنچه نمی‌دانید پدید آوریم). و نیز قرآن روشن می‌سازد که بخشی از این زندگی—یعنی زندگی دنیا—حیاتی آزمایشی است که وضعیت بخش واپسین آن، یعنی زندگی جاودان آخرت، از جهت خوشبختی و بدبختی با آن رقم می‌خورد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا فِي الْآخِرَهِ إِلاّٰ مَتٰاعٌ» (رعد: ۲۶؛ و زندگی دنیا در برابر آخرت جز بهره‌ای ناچیز نیست)، و می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً» (انبیاء: ۳۵؛ هر جانی چشندهٔ مرگ است و شما را با ناخوشایندی‌ها و خوشایندی‌ها به‌خوبی می‌آزماییم).

همچنین قرآن تبیین می‌کند که مقدمه بودنِ این زندگی برای زندگی آخرت، تنها در گرو جلوه‌های آن، یعنی باور و عمل است؛ پس اعتقادِ حق و کار شایسته، ملاک خوشبختی اخروی است و کفر و نافرمانی، ملاک تیره‌بختی در آنجا است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعيٰ وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُريٰ ثُمَّ يُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفيٰ» (و اینکه برای انسان جز آنچه تلاش کرده چیزی نیست، و اینکه تلاشش به‌زودی دیده خواهد شد، سپس به کامل‌ترین پاداش جزا داده می‌شود)، و می‌فرماید: «مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَ مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ» (روم: ۴۴؛ هر که کفر ورزد کفرش به زیان خود اوست، و هر که کار شایسته کند برای خود توشه و آسایش فراهم می‌سازد)، و می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَسٰاءَ فَعَلَيْهٰا» (حم‌السجده: ۴۶؛ هر که کار شایسته کند به سود خود اوست و هر که بدی کند به زیان خود اوست). خدای متعال در آیات فراوانی آنچه را انسان در آخرت روبه‌رویش می‌بیند «جزا» و «پاداش» نامیده است.

از همهٔ این‌ها روشن می‌شود که زندگی، سرمایه‌ای برای انسان است که با آن مایهٔ زیستن در حیات آخرت خود را به دست می‌آورد؛ پس اگر در عقیده و عمل از حق پیروی کند، دادوستد او سودبخش بوده، به دستاوردش برکت داده شده و از بدی ایمن گشته است، در آیندهٔ خویش؛ اما اگر از باطل پیروی کند و از ایمان و کار شایسته روی بگرداند، بی‌گمان تجارتش زیان دیده و در فرجام خود از خیر محروم شده است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (بی‌گمان انسان در زیانکاری است، مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند).

مراد از ایمان در اینجا، ایمان به خداست؛ و بخشی از ایمان به خدا، ایمان به همهٔ پیامبران او و ایمان به روز رستاخیز است؛ چرا که خدای متعال دربارهٔ کسی که به برخی از پیامبرانش ایمان نیاورد (نساء: ۱۵۰-۱۵۱) یا به روز واپسین باور نداشته باشد، به صراحت فرموده است که او به خدا ایمان ندارد.

ظاهر عبارت « وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (و کارهای شایسته کردند)، آراسته بودن به همهٔ اعمال صالح است؛ بنابراین، استثنای آیه شامل گنهکارانی از مؤمنان که برخی از کارهای شایسته را واگذاشته‌اند نمی‌شود. لازمهٔ این مطلب آن است که «خُسر» (زیان) معنایی گسترده داشته باشد و هم زیان در همهٔ ابعاد زندگی را در بر بگیرد—مانند کافرِ ستیزه‌گر با حق که جاودانه در عذاب خواهد بود—و هم زیان در برخی ابعاد زندگی را شامل شود، مانند مؤمن گنهکاری که در آتش جاودان نمی‌ماند و عذاب به سبب شفاعت و مانند آن از او برداشته و پایان می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوٰاصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ » (و یکدیگر را به حق سفارش کردند و به شکیبایی سفارش نمودند). تواصی به حق به این معناست که یکدیگر را به حق، یعنی به پیروی از آن و پایدار ماندن بر آن، سفارش کنند؛ زیرا دینِ حق چیزی جز پیروی از حق در باور و عمل نیست. سفارش به حق از امر به معروف و نهی از منکر گسترده‌تر است، چرا که مسائل اعتقادی و نیز هرگونه تشویق و ترغیب به کار شایسته را شامل می‌شود.

سپس باید دانست که سفارش به حق، خود گونه‌ای از عمل صالح است؛ بنابراین یادکردِ آن پس از عمل صالح، از باب ذکر خاص بعد از عام (آوردن مورد خاص پس از عنوان عام) است تا به اهمیت ویژه‌اش توجه داده شود؛ همان‌گونه که سفارش به صبر نیز بخشی از سفارش به حق است و آوردن آن پس از حق، باز هم از باب ذکر خاص بعد از عام به سبب اهمیت شایان آن است. همچنین تکرار واژهٔ «تواصَوا» در عبارت « وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ » (و یکدیگر را به شکیبایی سفارش کردند) و نفرمودنِ «و تواصوا بالحق و الصبر» (و به حق و شکیبایی سفارش کردند)، این تأکید را استوارتر می‌سازد.

کوتاه سخن اینکه یادکردِ سفارش متقابل آنان به حق و به صبر، پس از بیان آراستگی‌شان به ایمان و عمل صالح، برای اشاره به زنده بودن دل‌هایشان و گشودگی سینه‌شان (انشراح صدر) در برابر تسلیم به خداست؛ ازاین‌رو آنان اهتمامی ویژه و توجهی کامل دارند تا چیرگی و حاکمیت حق آشکار شود و در میان مردم گسترش یابد، تا همگان از آن پیروی کنند و این پیروی تداوم پذیرد. خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَليٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقٰاسِيَهِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ» (زمر: ۲۲؛ «آیا کسی که خدا سینه‌اش را برای پذیرش اسلام گشوده و ازاین‌رو بر نوری از پروردگار خویش قرار دارد [مانند سخت‌دلان است؟] پس وای بر کسانی که دل‌هایشان در برابر یاد خدا سخت شده است؛ آنان در گمراهی آشکاری هستند»).

و از آنجا که واژهٔ «صبر» در آیه مطلق و بدون هیچ قیدی آمده است، منظور از آن معنایی فراگیر است که هم شکیبایی در اطاعت خدا (صبر بر طاعت)، هم خودداری از نافرمانیِ او (صبر از معصیت) و هم شکیبایی در برابر ناگواری‌ها و مصیبت‌هایی را که بر پایهٔ قضا و قدر الهی به انسان می‌رسد، در بر می‌گیرد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، به سند خود از عبدالرحمان بن کثیر روایت شده است که دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا » (مگر کسانی که ایمان آوردند...) از امام صادق (ع) نقل کرد که فرمود: «خداوند برگزیدگان را از میان آفریدگانش استثنا کرده است».

می‌گویم: در ادامهٔ این روایت، «ایمان» بر ایمان به ولایت علی (ع)، و «سفارش به حق» بر سفارش کردنِ فرزندان و نسل‌های پس از خود به این ولایت تطبیق شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ فرمودهٔ خداوند: « وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَفِي خُسْرٍ » (سوگند به عصر، که بی‌تردید انسان در زیان است) گفت: منظور، ابوجهل بن هشام است؛ و دربارهٔ « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) از علی و سلمان یاد کرد.