تفسیر سورهٔ صافات، آیه‌های ۱۴۹ تا ۱۸۲

[سورهٔ صافات (۳۷): آیه‌های ۱۴۹ تا ۱۸۲]

اشاره

(بیان)

خدای سبحان پیش از این با آیاتی بیان فرمود که او پروردگار و معبودِ یکتاست؛ بندگان مخلصی چون پیامبران گرامی او را پرستیدند و دیگرانی به او کفر ورزیدند، پس خداوند بندگانش را نجات بخشید و کافران را به عذابی دردناک گرفتار کرد. سپس در این آیات به باورهای آنان دربارهٔ معبودانشان—که فرشتگان و جن باشند—پرداخته است؛ اینکه فرشتگان را دختران خدا می‌دانستند و میان خدا و جن پیوند خویشاوندی می‌پنداشتند.

بت‌پرستان برهمایی، بودایی و صابئی به مؤنث بودن همهٔ فرشتگان باور نداشتند، هرچند دربارهٔ برخی از آنان چنین باوری داشتند؛ اما آنچه از برخی قبیله‌های مشرک عرب، مانند جُهَینه، سُلَیم، خُزاعه و بنی‌مَلیح نقل شده، باور به دختر بودن همهٔ فرشتگان است. و اما دربارهٔ جن، باور به پیوند نسبیِ آنان با خدا در مجموع از همهٔ این گروه‌ها نقل شده است.

کوتاه‌سخن آنکه خدای متعال در این آیات به بی‌اساسی و نادرستیِ سخن آنان اشاره می‌کند، سپس پیامبر (ص) را به پیروزی مژده می‌دهد و کافران را به عذاب تهدید می‌نماید، و سوره را با منزه دانستنِ ساحت خود، درود بر پیامبران، و سپاس و ستایش برای پروردگار جهانیان به پایان می‌برد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْتَفْتِهِمْ أَ لِرَبِّكَ الْبَنٰاتُ وَ لَهُمُ الْبَنُونَ »؛ (پس از آنان نظر بخواه: آیا پروردگارت را دختران است و آنان را پسران؟) خدای سبحان این سخنِ آنان را که «فرشتگان دختران خدایند»، به لازمه‌هایش تحلیل کرده است؛ و آن لازمه‌ها این است که فرشتگان فرزندان او باشند، و اینکه دختر باشند، و اینکه خدای متعال دختران را به خود اختصاص داده باشد و آنان به پسران اختصاص یافته باشند! سپس این لوازم را یک‌به‌یک رد فرمود؛ پس این باورشان را که خدا را دختران و خودشان را پسران است، با این کلام رد کرد: « فَاسْتَفْتِهِمْ أَ لِرَبِّكَ الْبَنٰاتُ وَ لَهُمُ الْبَنُونَ » (پس از آنان نظر بخواه: آیا پروردگارت را دختران است و آنان را پسران؟). و این پرسشی است انکاری در رد سخن آنان، به‌خاطر لازمه‌ای که دارد؛ یعنی برتر دانستنِ خود بر خداوند، چراکه آنان پسران را بر دختران برتری می‌دادند و از داشتنِ دختر بیزاری می‌جستند و دختران را زنده به گور می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ خَلَقْنَا الْمَلاٰئِكَهَ إِنٰاثاً وَ هُمْ شٰاهِدُونَ » (یا مگر فرشتگان را مؤنث آفریدیم و آنان حاضر و ناظر بودند؟). حرف «أَمْ» منقطعه است (به معنای «بلکه»)؛ یعنی: بلکه آیا ما فرشتگان را ماده آفریدیم در حالی که آنان حاضر بودند و آفرینش آن‌ها را می‌دیدند؟ با اینکه هرگز ناظر آفرینش فرشتگان نبودند و حق هم ندارند چنین ادعایی کنند؛ چراکه نر یا ماده بودن چیزی جز با نوعی حس و مشاهده به اثبات نمی‌رسد. این بیان، پاسخی است بر ادعای آنان که فرشتگان را مؤنث می‌دانستند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ وَلَدَ اللّٰهُ وَ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (آگاه باشید که آنان از روی دروغ‌پردازی‌شان حتماً می‌گویند: «خدا فرزند آورده است»، و بی‌گمان دروغ‌گویند). این سخن، پاسخی است بر ادعای ولادت و فرزندآوری، با این بیان که این ادعا ناشی از «إفک» (دروغ‌پردازی و دگرگون‌سازی) است؛ یعنی برگرداندن سخن از حقیقتش به وجهی دیگر، از حق به سوی باطل. بدین ترتیب که آفرینش فرشتگان را به گونه‌ای توجیه می‌کنند که آن را ولادت به شمار می‌آورند و از آن به زادن تعبیر می‌کنند؛ از این رو آنان دروغ‌ساز و دروغ‌گویند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَصْطَفَي الْبَنٰاتِ عَلَي الْبَنِينَ مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ أَ فَلاٰ تَذَكَّرُونَ » (آیا او دختران را بر پسران برگزیده است؟! شما را چه شده است، چگونه داوری می‌کنید؟! آیا پند نمی‌گیرید؟!).

خداوند انکار برگزیدنِ دختران را—از میان دیگر پیامدهای سخنِ مشرکان—به خاطر زشتی و شناعت شدید آن تکرار فرمود.

سپس با فرمودهٔ خود: « مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (شما را چه شده، چگونه داوری می‌کنید؟) آنان را توبیخ کرد؛ چراکه سخنشان داوریِ بدون دلیل است. پس از آن با عبارت « أَ فَلاٰ تَذَكَّرُونَ » (آیا متذکر نمی‌شوید؟) توبیخ را ادامه داد تا هم سرزنششان کند و هم بدین نکته اشاره فرماید که سخن آنان—گذشته از آنکه هیچ دلیلی بر آن نیست—دلیل بر خلاف آن وجود دارد؛ و اگر اندکی به خود می‌آمدند و تأمل می‌کردند، حقیقت برایشان آشکار می‌شد؛ چراکه ساحت پاک خدای متعال از آن منزه است که دارای اجزا شود تا فرزندی بزاید، یا نیازمند گردد تا فرزندی برای خود برگیرد؛ و او در جای‌جای کلامش با همین حقیقت بر آنان استدلال کرده است.

و تغییر سیاق از غایب به مخاطب (التفات) برای نشان دادن شدت خشمی است که توبیخ روبه‌رو و شفاهیِ آنان را اقتضا کرده است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ سُلْطٰانٌ مُبِينٌ فَأْتُوا بِكِتٰابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (یا مگر برای شما برهانی آشکار وجود دارد؟ پس اگر راست می‌گویید، کتابتان را بیاورید!). حرف «أَمْ» منقطعه است و مراد از سلطان—که همان برهان است—بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید، کتابی است نازل‌شده از جانب خدای پاک و منزه که در آن خبر داده باشد فرشتگان دختران اویند؛ زیرا وقتی این مدعا با عقل یا حس ثابت نشود، تنها این می‌ماند که با کتابی از نزد خدا که از طریق وحی فرود آمده ثابت گردد؛ پس اگر ادعای آنان حق می‌بود و در آن راست‌گو بودند، باید می‌توانستند چنان کتابی را بیاورند.

و نسبت دادن کتاب به آنان («بِكِتٰابِكُمْ»: کتابتان) بر پایهٔ این فرض است که گویا کتابی همسو با ادعایشان در دست دارند که بر آن دلالت می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْجِنَّهِ نَسَباً وَ لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّهُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ » (و میان او و جن‌ها پیوند خویشاوندی قرار دادند، در حالی که جن‌ها به‌خوبی می‌دانند که حتماً احضار خواهند شد). قرار دادنِ نسب میان خدا و جن، همان سخن مشرکان است که می‌گفتند جن‌ها فرزندان خدا هستند؛ و شرح تفصیلیِ این ادعای آنان پیش از این در تفسیر سورهٔ هود، در بحث مربوط به بت‌پرستی گذشت.

و این فرمودهٔ او: « وَ لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّهُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ » یعنی برای حسابرسی یا برای آتش دوزخ حاضر ساخته می‌شوند؛ چنان‌که اطلاق واژهٔ « لَمُحْضَرُونَ » (احضارشدگان) بر آن دلالت دارد. به هر حال، جنیان خود می‌دانند که پرورده و مخلوقِ خدایند و او به‌زودی به حسابشان خواهد رسید و در برابر کارهایشان پاداش یا کیفر خواهد داد؛ بنابراین میان آنان و خدای پاک و منزه تنها رابطهٔ پروردگاری و بندگی برقرار است، نه پیوند زادولد؛ و هر کس چنین باشد، هرگز سزاوار پرستش نیست.

از سخنان شگفت، نظر برخی مفسران است که گفته‌اند: مراد از جن، گروهی از فرشتگان هستند که با این نام خوانده می‌شوند؛ و لازمهٔ این سخن آن است که ضمیر « إِنَّهُمْ » (بی‌تردید آنان) به کافران بازگردد نه به جن. این ادعا هیچ گواهی در کلام خدای متعال ندارد، افزون بر آنکه با سیاق آیات نیز بسیار ناسازگار و دور از ذهن است.

خدای متعال می‌فرماید: « سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ » (خدا از آنچه وصف می‌کنند پاک و منزه است، مگر بندگان مخلص خدا). ضمیر « يَصِفُونَ » (وصف می‌کنند)—با توجه به پیوستگی این آیه با آیات پیشین—به همان کافرانی بازمی‌گردد که پیش‌تر از آنان یاد شد، و استثنای آیه نیز از همین ضمیر صورت گرفته است. این استثنا منقطع است؛ و معنا این است که او از وصفِ آنان پاک و منزه است — یعنی از آنچه کافران او را بدان توصیف می‌کنند، مانند فرزندداری، پیوند خویشاوندی، شریک داشتن و مانند این‌ها —، لیکن بندگان مخلَصِ خدا، خدای متعال را توصیفی شایستهٔ او — یا با اوصافی که سزاوار اوست — وصف می‌کنند.

و گفته شده است: این استثنایی منقطع از ضمیرِ « لَمُحْضَرُونَ » (حاضرشدگان در عذاب) است؛ و نیز گفته شده است: استثنا از فاعلِ « جَعَلُوا » (قرار دادند) است و جمله‌های در این میان، معترضه به شمار می‌روند؛ و این هر دو، احتمال‌هایی دور از ذهن‌اند.

اگر این دو آیه مستقل در نظر گرفته شوند، معنایی گسترده‌تر و دقیق‌تر از این خواهند داشت؛ و آن این است که ضمیر « يَصِفُونَ » به همهٔ مردم بازمی‌گردد و توصیف نیز مطلق است و هر آنچه را هر وصف‌کننده‌ای بدان وصفش کند دربرمی‌گیرد، و استثنا هم متصل است (مستثنا از جنس مستثنامنه است). در این صورت، معنا چنین خواهد بود: او از هر آنچه وصف‌کنندگان وصف می‌کنند منزه است، مگر بندگانِ مخلَص خدا.

چراکه مردم همواره خدا را با مفاهیمی محدود که در ذهن دارند توصیف می‌کنند، در حالی که خداوند سبحان نامحدود است؛ هیچ حد و مرزی بر او احاطه نمی‌یابد و هیچ وصفی او را درنمی‌یابد. از این رو، به هر چه وصف شود، او برتر از آن است و هر چه پنداشته شود که او همان است، او غیر از آن است. لیکن خدای سبحان بندگانی دارد که آنان را برای خود خالص ساخته و به خود اختصاص داده است، به گونه‌ای که هیچ‌کس جز او در آنان سهمی ندارد؛ پس خود را به آنان شناسانده و غیرِ خود را از یادشان برده است؛ خدا را می‌شناسند و غیر او را با او می‌شناسند. از این رو، هرگاه او را در درون و جان خویش وصف کنند، به آنچه سزاوار ساحت کبریایی اوست وصفش می‌نمایند؛ و هرگاه با زبان‌های خود او را توصیف کنند — در حالی که واژه‌ها نارسا و معانی محدودند — به نارسایی بیان اعتراف می‌نمایند و به فروماندگیِ زبان اقرار می‌کنند؛

همان‌طور که پیامبر (ص) — که سرور مخلَصین است — فرمود: «لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت علي نفسك» (من توانِ شمارش ستایش تو را ندارم؛ تو همان‌گونه‌ای که خود، خویشتن را ستوده‌ای).

[یادداشت منبع: ۱) پس او خدا را ستایش کرد و کاستی‌اش را با این نکته جبران نمود که همان ستایشی را می‌خواهد که خودِ خدا در ستایشِ خویش اراده فرموده است.]

پس این حقیقت را نیک دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّكُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مٰا أَنْتُمْ عَلَيْهِ بِفٰاتِنِينَ إِلاّٰ مَنْ هُوَ صٰالِ الْجَحِيمِ » (پس بی‌گمان شما و آنچه می‌پرستید، نمی‌توانید کسی را بر ضد او به فتنه و گمراهی کشانید، مگر کسی را که به دوزخ درآید [صافات: ۱۶۱-۱۶۳]). این سخن، نتیجه‌گیری از حکمِ مستثنا و مستثنامنه، یا تنها نتیجهٔ حکم مستثناست؛ و معنا این است که: چون آنچه شما در توصیف خدا گفتید گمراهی بود — و بندگان مخلَص خدا در وصفِ خود هرگز گمراه نمی‌شوند —، پس شما با آن توصیف، جز پویندگان راه آتش را گمراه نخواهید کرد.

از سیاق آیه چنین برمی‌آید که «مٰا» در « مٰا تَعْبُدُونَ » موصوله است (به معنای «آنچه») و مراد از آن، تنها بت‌هاست، یا بت‌ها و دیگر معبودهای گمراهی همچون شیاطین جن؛ و «مٰا» در « مٰا أَنْتُمْ » نافیه است (حرف نفی)؛ و ضمیر « عَلَيْهِ » به خداوند سبحان بازمی‌گردد و این جار و مجرور به «فاتنین» وابسته است؛ و «فاتنین» اسم فاعل از فتنه به معنای گمراه‌کردن است؛ و «صٰالِ» از ریشهٔ «صَلو» به معنای پیروی و ملازم‌بودن است، بنابراین «صالی الجحیم» کسی است که ملازم دوزخ و پویندهٔ راه آتش است؛ و استثنا مفرّغ است (استثنایی که مستثنامنه در آن ذکر نشده) و در تقدیر چنین است: «ما أنتم بفاتنين أحدا إلا من هو صال الجحيم» (شما هیچ‌کس را بر ضد او گمراه نمی‌کنید، مگر کسی را که به دوزخ درآید).

و معنا این است: بی‌گمان شما و معبودهای گمراهی که می‌پرستید، همگی نمی‌توانید احدی را بر ضد خدا گمراه کنید، مگر کسی را که پیرو و ملازم دوزخ است.

و گفته شده است: «مٰا»ی نخست، مصدریه یا موصوله است و جملهٔ « فَإِنَّكُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ كلام» سخنی تام و مستقل است، از قبیل گفتار عرب‌ها: «أنت و شأنك» (تو هستی و کار و بارت؛ به کار خودت برس)، و معنا این است که شما و آنچه می‌پرستید همراه و قرینِ یکدیگرید. سپس جملهٔ جدیدی آغاز شده و گفته شده است: « مٰا أَنْتُمْ عَلَيْهِ بِفٰاتِنِينَ »، و « بِفٰاتِنِينَ » متضمنِ معنای واداشتن (حمل) است، و اگر «ما» مصدریه باشد ضمیر « عَلَيْهِ » به « مٰا تَعْبُدُونَ » بازمی‌گردد، و اگر موصوله باشد با تقدیرِ مضاف به «مٰا» برمی‌گردد؛ و معنا چنین است: «ما أنتم بحاملين علي عبادتكم أو علي عبادة ما تعبدونه إلا من هو صال الجيم» (شما کسی را بر پرستشِ خود یا بر پرستش آنچه می‌پرستید وادار نمی‌کنید، مگر کسی را که به دوزخ درآید).

و گفته شده است: ممکن است «علي» به معنای «باء» (به سببِ، با) باشد، و ضمیر به «ما تعبدون» یا در صورتی که «ما» موصوله باشد به «ما» بازگردد، و « بِفٰاتِنِينَ » بر معنای ظاهری خودش و بدون تضمین (دربرداشتن معنای فعلی دیگر) باشد؛ و معنا این است: «ما أنتم بمضلين أحدا بعبادتكم أو بعبادة ما تعبدونه إلا إلخ» (شما با پرستش خود یا با پرستش آنچه می‌پرستید احدی را گمراه نمی‌سازید، مگر... تا پایان آیه).

و این‌ها همگی تکلفاتی بی‌دلیل است، و سخن درباره التفاتِ موجود در آیه نیز همانند سخنی است که پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ » (و هیچ‌یک از ما نیست مگر اینکه برای او جایگاهی معین است، و ماییم که صف‌کشیدگانیم، و ماییم که تسبیح‌گویانیم)؛ این سه آیه—چنان‌که سیاق نشان می‌دهد—کلامی معترضه (در میان سخن) از جبرئیل یا او و یارانش از فرشتگان وحی است، همانند سخن خدای متعال در سورهٔ مریم: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا وَ مٰا بَيْنَ ذٰلِكَ» تا آخر آیه (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم؛ آنچه پیش روی ماست و آنچه پشت سر ماست و آنچه میان آن‌هاست از آنِ اوست...؛ مریم: ۶۴).

و گفته شده است: این سخن، از پیامبر (ص) است که برای سرزنش و توبیخ کافران، خود و مؤمنان به خویش را وصف می‌کند و به سخن پروردگار: « فَاسْتَفْتِهِمْ » (از آنان نظر بخواه) پیوسته است؛ و در تقدیر چنین است: «پس از آنان نظر بخواه و بگو: هیچ‌یک از ما گروه مسلمانان نیست مگر اینکه در روز قیامت به اندازهٔ اعمالش مقامی معلوم دارد، و ماییم که در نماز صف می‌بندیم، و ماییم که تسبیح‌گوییم». اما این سخن، تکلّفی است که با سیاق آیات سازگار نیست.

این سه آیه برای رد سخن مشرکان مبنی بر الوهیت فرشتگان آورده شده است، آن هم با بیان اعتراف خودِ فرشتگان به چیزی که ادعای کافران را باطل می‌سازد؛ زیرا مشرکان بندگی و مخلوق‌بودن را از فرشتگان نفی نمی‌کنند، بلکه بر این باورند که فرشتگان آفریده و پروردهٔ خدای پاک و منزه هستند، اما نسبت به موجوداتِ فروتر از خود، پروردگار و معبودند و در تصرف در آنچه از امور جهان به آنان واگذار شده است استقلال دارند، بدون آنکه چیزی از این تدبیر به خدای پاک و منزه وابسته باشد. و این همان چیزی است که فرشتگان از خود نفی می‌کنند، نه واسطه‌بودنشان میان خدای متعال و آفریدگانش؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ» (بلکه بندگانی ارجمندند) «لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و تنها به فرمان او کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷).

پس سخن فرشتگان که: « وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ » (و هیچ‌یک از ما نیست مگر اینکه برای او مقامی معلوم است)، یعنی جایگاهی معین و مشخص دارد که در آن گماشته شده است و حق ندارد از آن فراتر رود؛ به گونه‌ای که کاری به او واگذار شود و او در آن استقلال یابد، بلکه بر فرمان‌برداری از خدا در آنچه امر می‌فرماید و بر بندگی او سرشته شده است.

و سخن فرشتگان که: « وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ » (و ماییم که صف‌کشیدگانیم)، یعنی ما در پیشگاه خداوند در انتظار فرمان‌های او برای تدبیر جهان صف می‌کشیم تا آن‌ها را همان‌گونه که می‌خواهد به اجرا درآوریم؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (خدا را در آنچه به آنان فرمان داده است نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند). این برداشتی است که سیاق آیه به دست می‌دهد. و چه بسا گفته شده است: مراد این است که ما در پیشگاه خداوند برای نماز صف می‌بندیم؛ ولی این سخن از فهم دور است و دلیلی بر آن نیست.

و سخن فرشتگان که: « وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ » (و ماییم که تسبیح‌گویانیم)، یعنی ماییم که خدای متعال را از هر آنچه شایستهٔ ساحت کبریایی‌اش نیست منزه می‌شماریم؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (شب و روز تسبیح می‌گویند و سستی نمی‌ورزند؛ انبیاء: ۲۰).

بنابراین، این سه آیه جایگاه فرشتگان را در نظام آفرینش و نیز کار متناسب با آفرینش آنان را توصیف می‌کند، که همان صف‌کشیدن برای دریافت فرمان خدای متعال و منزه‌دانستن ساحت کبریایی‌اش از هرگونه شریک و از هر چیزی است که با کمال ذات والایش سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ كٰانُوا لَيَقُولُونَ لَوْ أَنَّ عِنْدَنٰا ذِكْراً مِنَ الْأَوَّلِينَ لَكُنّٰا عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ » (و بی‌گمان همواره می‌گفتند: اگر نزد ما پند و کتابی از پیشینیان بود، قطعاً از بندگان برگزیده و بااخلاص خدا می‌شدیم). این سخن، بازگشت به سیاق پیشین است.

ضمیر در سخن خدای متعال: « وَ إِنْ كٰانُوا لَيَقُولُونَ » به قریش و پیروان آنان برمی‌گردد؛ و «إِنْ» مخففه از ثقیله (به معنای «بی‌تردید») است؛ و مراد از پندی از پیشینیان («ذِكْراً مِنَ الْأَوَّلِينَ»)، کتابی آسمانی از جنس کتاب‌های نازل‌شده بر پیشینیان است.

و معنا چنین است: اگر نزد ما کتابی آسمانی از جنس کتاب‌هایی بود که پیش از ما بر گذشتگان نازل شد، هدایت می‌شدیم و بندگان مخلص خدا می‌بودیم. مقصودشان این است که اگر کفر بورزند معذورند، زیرا حجتی از سوی خدای پاک و منزه بر آنان اقامه نشده است.

این ادعا در حقیقت لغزشی از سوی آنان است؛ زیرا آیین بت‌پرستی، نبوت، رسالت و فرود آمدن کتاب آسمانی را محال (ناممکن) می‌داند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَفَرُوا بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » (پس به آن کفر ورزیدند، و به‌زودی خواهند دانست). حرف «فاء» فصیحه است (حرفی که از رخدادی ناگفته در کلام پرده برمی‌دارد) و معنا چنین است: پس ما آن ذکر را که همان قرآن کریم است بر آنان فرو فرستادیم، ولی به آن کافر شدند و به وعدهٔ خود وفا نکردند؛ ازاین‌رو به‌زودی فرجامِ شوم کفر خویش را خواهند دانست. و این سخن، تهدیدی از سوی خدای متعال برای آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ » (و قطعاً وعدهٔ ما از پیش دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان رقم خورده است؛ که بی‌گمان تنها آنان پیروزشدگانند). «کلمه»ی خدای متعال برای آنان، همان سخنی است که درباره‌شان فرموده، و آن حکم و قضای (تقدیر حتمیِ) او در حق ایشان است. و پیشی گرفتن کلمه، به معنای تقدم زمانیِ آن، یا پیشی داشتنش در نفوذ و چیرگی است. حرف «لام» [در «لِعِبَادِنَا»] بر سود و خیر دلالت دارد؛ یعنی ما دربارهٔ آنان حکمی حتمی راندیم که همانا تنها پیروزمندان ایشانند. و این سخن با گونه‌های مختلفی از تأکید همراه شده است.

یاری و پیروزی به صورت مطلق آمده و به دنیا یا آخرت یا وجه دیگری مقید نشده است، بلکه قرینه بر خلاف چنین تقییدی دلالت دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» غافر: ۵۱ (ما فرستادگان خود و کسانی را که ایمان آورده‌اند، در زندگی دنیا و روزی که گواهان برمی‌خیزند، قطعاً یاری می‌رسانیم).

بنابراین، پیامبران (ع) در برهان و حجت پیروزند؛ چراکه آنان بر حقند و حق هرگز شکست‌پذیر نیست.

آنان بر دشمنانشان نیز پیروزند؛ خواه با چیره ساختنِ ایشان بر دشمنان، و خواه با انتقام گرفتن از آن دشمنان؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ -إلي أن قال- حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا فَنُجِّيَ مَنْ نَشٰاءُ وَ لاٰ يُرَدُّ بَأْسُنٰا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ» یوسف: ۱۱۰ («و ما پیش از تو، جز مردانی از مردم آبادی‌ها را که به آنان وحی می‌فرستادیم روانه نکردیم -تا آنجا که فرمود- تا آن‌گاه که فرستادگان نومید شدند و پنداشتند که به آنان دروغ گفته شده است، یاریِ ما به سویشان آمد؛ پس هر کس را خواستیم نجات یافت، و عذاب ما از گروه مجرمان بازگردانده نمی‌شود»).

آنان در آخرت نیز پیروزند، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» تحریم: ۸ (روزی که خداوند، پیامبر و کسانی را که با او ایمان آورده‌اند خوار و شرمسار نمی‌سازد)؛ و اندکی پیش، آیه‌ای از سورهٔ مؤمن در همین معنا گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ » (و همانا سپاه ما بی‌گمان پیروزند). «جُند» جمعیتی فشرده و متراکم است و به همین سبب به لشکر «جُند» گفته می‌شود؛ بنابراین معنایی نزدیک به «حزب» (گروه هم‌بسته) دارد [یادداشت منبع: ۱) خدای متعال می‌فرماید: «إذ جاءتكم جنود» احزاب: ۹ (آنگاه که سپاهیانی به سوی شما آمدند) و دربارهٔ همان‌ها فرموده است: «و لما رأي المؤمنون الأحزاب» احزاب: ۲۲ (و چون مؤمنان، دسته‌ها و گروه‌های هم‌پیمان را دیدند)]. و خدای متعال در جای دیگری از کلام خود فرموده است:

«وَ مَنْ يَتَوَلَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْغٰالِبُونَ» مائده: ۵۶ («و هر کس ولایت خدا و فرستاده‌اش و کسانی را که ایمان آورده‌اند بپذیرد، [پیروز است؛ چراکه] همانا حزب خدا پیروزمندانند»).

منظور از این سخنِ الهی: « جُنْدَنٰا » (سپاه ما)، همان جمعیتی است که به فرمان او گردن می‌نهد و در راهش پیکار می‌کند؛ و آنان یا منحصراً مؤمنانند، یا پیامبران و مؤمنانی که پیروِ آنانند، که بنا بر فرض دوم، در کلام تعمیم پس از تخصیص (عام آوردن پس از خاص) رخ داده است. در هر حال، مؤمنان نیز همچون پیشوایانِ پیامبر خویش یاری‌شده و پیروزند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَهِنُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۱۳۹): «و سست نشوید و غمگین مباشید، در حالی که اگر مؤمن باشید، شما برترید». و پیش از این نیز برخی از آیاتی که بر این معنا دلالت داشت، گذشت.

این حکم—یعنی یاری شدن و پیروزی—حکمی اجتماعی و وابسته به همین عنوان (رسالت و بندگی و سپاه خدا بودن) است و نه چیز دیگر؛ بدین معنا که فرستادگان الهی—که بندگانی فرستاده از سوی خدایند—و مؤمنان—که سپاهیان خدایند، به فرمانش عمل می‌کنند و در راهش جهاد می‌نمایند—تا زمانی که به این صفت آراسته‌اند، یاری‌شده و پیروزند؛ اما هرگاه از ایمان جز نامی و از این انتساب جز سخنی باقی نماند، نباید امیدی به یاری و پیروزی داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتّٰي حِينٍ » (پس تا مدتی از آنان روی بگردان). این سخن نتیجه‌گیری از گفتارِ مربوط به یاری و پیروزی است؛ از این رو در آن، وعدهٔ پیروزی و غلبه برای پیامبر (ص) و تهدیدی برای مشرکان و به‌ویژه قریش نهفته است.

دستور به روی‌گردانی از آنان و سپس مقید ساختن آن به پایانی معین با عبارت « حَتّٰي حِينٍ » (تا زمانی مشخص)، اشاره به آن دارد که این مهلت چندان دور نیست. در واقع نیز چنین شد؛ زیرا پیامبر (ص) اندکی پس از آن هجرت فرمود و خداوند سران قریش را در غزوهٔ بدر و دیگر جنگ‌ها نابود ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ » (و آنان را بنگر، که به زودی خواهند دید). فرمان به نگریستن و خبر دادن از این‌که خودِ آنان نیز به‌زودی خواهند دید، و عطف این کلام بر دستور به روی‌گردانی، بر اساس تناسب کلام نشان می‌دهد معنا این است: به آنان مهلت بده و انکار و عنادی را که در برابر هشدار و بیم‌دادنِ تو در پیش گرفته‌اند بنگر، که به‌زودی فرجام شومِ انکار و خودبزرگ‌بینی‌شان را خواهند دید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَبِعَذٰابِنٰا يَسْتَعْجِلُونَ فَإِذٰا نَزَلَ بِسٰاحَتِهِمْ فَسٰاءَ صَبٰاحُ الْمُنْذَرِينَ » (آیا شتاب در عذاب ما را می‌خواهند؟! پس هنگامی که [عذاب] به آستانه‌شان فرود آید، چه بد است بامدادِ بیم‌داده‌شدگان!). این سخن توبیخی برای آنان است به سبب شتاب‌زدگی‌شان و این‌که می‌گفتند: «این وعده چه وقت خواهد بود؟» و «این پیروزی و داوری کی رخ می‌دهد؟»، و هشداری است بر این‌که در رسیدن این عذاب نباید شتاب ورزید؛ زیرا در پیِ آن، روزی سخت و بامدادی شوم فرا خواهد رسید.

فرود آمدن عذاب بر «ساحت» (آستانه و حریم خانه) آنان، کنایه از فرود آمدنِ فراگیر و همه‌جانبهٔ عذاب بر ایشان است. و این‌که می‌فرماید: « فَسٰاءَ صَبٰاحُ الْمُنْذَرِينَ »، یعنی بامدادشان چه بد بامدادی است! و منظور از «الْمُنْذَرِينَ» (بیم‌داده‌شدگان)، همان مشرکان قریش هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوَلَّ عَنْهُمْ حَتّٰي حِينٍ وَ أَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ » (و تا مدتی از آنان روی بگردان، و بنگر که به زودی خواهند دید). بنا بر آنچه گفته‌اند، تکرار این دو آیه تأکیدی بر مطالب گذشته است؛ و برخی نیز این احتمال را داده‌اند که مقصود از تهدیدِ پیشین عذاب دنیا، و مراد از این تهدید عذاب آخرت باشد. این احتمال دور از وجه نیست؛ زیرا آنچه در این آیه آمده فعلِ « وَ أَبْصِرْ » (بنگر) است که بدون مفعول آمده است، بر خلاف آیهٔ گذشته که می‌فرمود: « وَ أَبْصِرْهُمْ » (و آنان را بنگر). حذف مفعول افادهٔ عموم می‌کند و نشان می‌دهد مراد، دیدنِ وضعیتی است که عموم مردم در کفر و نافرمانی دارند، و تهدید به عذاب روز قیامت نیز با همین معنا سازگار است.

خدای متعال می‌فرماید: « سُبْحٰانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّهِ عَمّٰا يَصِفُونَ » (پروردگار تو، پروردگارِ عزت، از آنچه وصف می‌کنند منزه است). این آیه تنزیه و پیراسته دانستنِ خدای متعال است از اوصافی که کافرانِ ناسازگار با دعوت پیامبر (ص) به او نسبت می‌دادند؛ همان اوصافی که شرحش پیش‌تر در این سوره گذشت.

دلیل این مطلب، اضافه شدن تنزیه به عبارت « رَبِّكَ » است؛ یعنی پروردگاری که تو او را می‌پرستی و به سوی او فرا می‌خوانی. همچنین اضافه شدنِ دوبارهٔ «الرَّبِّ» به «الْعِزَّةِ» بیانگر اختصاص عزت به خدای متعال است؛ از این رو او مطلقاً نفوذناپذیر و شکست‌ناپذیر است، به گونه‌ای که هیچ خوارکننده‌ای او را خوار نمی‌کند، هیچ چیره‌شونده‌ای بر او غالب نمی‌شود و هیچ گریزنده‌ای از دسترس قدرتش به در نمی‌رود. بنابراین مشرکان، که دشمنان حق‌اند و به عذاب تهدید شده‌اند، هرگز نمی‌توانند او را ناتوان سازند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَلاٰمٌ عَلَي الْمُرْسَلِينَ » (و سلام بر فرستادگان!). این آیه درود فرستادن بر تمامی پیامبران و در امان داشتنِ آنان از این است که از سوی خدای متعال گزندی ناگوار و ناپسند به ایشان برسد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (و ستایش مخصوص پروردگار جهانیان است). سخن دربارهٔ این آیه پیش‌تر در تفسیر سورهٔ فاتحه گذشت.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، محمد بن نضر و ابن‌عساکر از علاء بن سعید روایت کرده‌اند که روزی پیامبر خدا (ص) به هم‌نشینان خود فرمود: «أطت السماء و حق لها أن تئط، ليس منها موضع قدم إلا عليه ملك راكع أو ساجد» (آسمان به صدا درآمده و سزاوار است که به صدا درآید؛ هیچ جای پایی در آن نیست مگر اینکه فرشته‌ای بر آن در حال رکوع یا سجود است). سپس این آیه را خواند: « وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ » (و به‌راستی ماییم که صف‌کشیدگانیم، و ماییم که تسبیح‌گویانیم).

می‌گویم: این معنا از آن حضرت (ص) به طریقی جز این نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از انس روایت کرده است که پیامبر (ص) هرگاه به نماز می‌ایستاد، می‌فرمود:

«استووا تقدم يا فلان تأخر يا فلان أقيموا صفوفكم-يريد الله بكم هدي الملائكة» (راست و برابر بایستید؛ ای فلانی جلو بیا و ای فلانی عقب برو؛ صف‌هایتان را راست و استوار کنید، که خداوند برای شما شیوه و روش فرشتگان را می‌خواهد) و سپس تلاوت می‌کرد:

« وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ » (و به‌راستی ماییم که صف‌کشیدگانیم، و ماییم که تسبیح‌گویانیم).

و در «نهج‌البلاغه» آمده است که آن حضرت (ع) در توصیف فرشتگان فرمود: «و صافون لا يتزايلون و مسبحون لا يسأمون» (و صف‌بستگانی هستند که از یکدیگر جدا و پراکنده نمی‌شوند، و تسبیح‌گویانی‌اند که هرگز خسته و ملول نمی‌گردند).