وَأُمۡلِي لَهُمۡۚ إِنَّ كَيۡدِي مَتِينٌ
و به آنان مهلت می‌دهم؛ زیرا تدبیر من استوار است.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۱۸۲ و ۱۸۳ با هم
خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (رعد: ۲۸: «آگاه باشید که دل‌ها تنها با یاد خدا آرام می‌گیرد»)، و می‌فرماید: «وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً» (طه: ۱۲۴: «و هر کس از یاد من روی بگرداند، بی‌گمان زندگیِ تنگی خواهد داشت»)، و می‌فرماید: «فَلاٰ تُعْجِبْكَ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كٰافِرُونَ» (توبه: ۵۵: «اموال و فرزندانشان تو را به شگفت نیاورد؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها در زندگی دنیا عذابشان دهد و جانشان در حال کفر بیرون رود»). این معنای دیگری از استدراج (گام‌به‌گام و ناآگاهانه به سوی هلاکت بردن) است؛ اما سخن بعدیِ خدای متعال: « وَ أُمْلِي لَهُمْ » (و به آنان مهلت می‌دهم) با این معنا سازگار نیست؛ بنابراین، همان معنای نخست معیّن و پذیرفته است.
تفسیر آیهٔ ۱۸۳ سورهٔ اعراف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۸، صفحهٔ ۳۴۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/7/183/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ » (و به آنان مهلت می‌دهم؛ همانا تدبیرِ من استوار است). «املاء» همان مهلت دادن است، و فرمودهٔ « إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ » (بی‌تردید تدبیرِ من استوار است)، علّتِ همهٔ آن مطالبی است که در این دو آیه آمده است. همچنین در سخن خداوند: « وَ أُمْلِي » (و مهلت می‌دهم) پس از آیهٔ « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ » (به‌تدریج غافلگیرشان خواهیم کرد)، التفات (تغییر لحن گفتار از صیغهٔ «ما» به «من») رخ داده است تا نشان‌دهندهٔ عنایت و توجّهِ ویژه به محروم ساختن آنان از رحمت الهی و درافکندنشان به ورطهٔ هلاکت باشد.
همچنین «املاء»، مهلت دادن به آنان تا سرآمدی معیّن است؛ بنابراین، در معنای این فرمودهٔ خدا خواهد بود: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ» (شوری: ۱۴: «و اگر سخنی از جانب پروردگارت تا سرآمدی معیّن پیشی نگرفته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد»). این سخنِ پیشین، همان فرمودهٔ خداوند به آدم (علیه‌السلام) به هنگام فرود آوردنش به زمین است: «وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (بقره: ۳۶: «و برای شما در زمین تا مدتی معیّن قرارگاه و برخورداری خواهد بود»). این همان قضای الهی (حکمِ قطعی و تغییرناپذیرِ خدا) است، و قضا تنها ویژهٔ خدای متعال است و کسی با او در آن شریک نیست؛ بر خلاف استدراج که پیاپی و نو‌به‌نو رساندنِ نعمت است، چرا که نعمت‌های الهی به وسیلهٔ واسطه‌هایی از فرشتگان و فرمان‌ها افاضه می‌شود؛ از همین رو در استدراج از صیغهٔ متکلم مع الغیر («ما») استفاده شد، ولی در املاء (مهلت دادن) و کید (تدبیری پنهانی که از استدراج و املاء فراهم می‌آید)، این لحن به صیغهٔ متکلم وحده («من») تغییر یافت.