خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّ وَصَوَّرَكُمۡ فَأَحۡسَنَ صُوَرَكُمۡۖ وَإِلَيۡهِ ٱلۡمَصِيرُ
آسمانها و زمین را به حق آفرید، و شما را صورتبندی کرد و صورتهایتان را نیکو ساخت، و بازگشتِ همه بهسوی اوست.
تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ تغابن، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۲۹۵ تا ۲۹۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/64/3/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (آسمانها و زمین را به حق آفرید و شما را صورتگری کرد و صورتهایتان را نیکو ساخت، و بازگشت به سوی اوست)؛ مراد از «حق» نقطهٔ مقابلِ «باطل» است، و باطل یعنی آفرینش جهان بدون هدفی پایدار و مقصودی استوار؛ همانگونه که فرمود: «لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا» (انبیاء: ۱۷؛ اگر میخواستیم سرگرمیای برگیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمیگرفتیم) و فرمود: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (دخان: ۳۹؛ و ما آسمانها و زمین و آنچه را میان آن دو است بازیکنان نیافریدیم، آن دو را جز به حق نیافریدیم، ولی بیشترشان نمیدانند).
و سخن خدا که میفرماید: « وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ » (و شما را صورتگری کرد و صورتهایتان را نیکو ساخت)، مراد از صورتگری، بخشیدنِ صورت به موجود است، و صورتِ هر چیز، قوام و نحوهٔ هستیِ آن است؛ همانگونه که فرمود: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ» (تین: ۴؛ بهراستی انسان را در نیکوترین اعتدال آفریدیم). و نیکوییِ صورت، هماهنگی و تناسبِ امکانات و سازوبرگهای وجودی آن با یکدیگر و تناسبِ کل این مجموعه با هدفِ پیدایش آن است؛ این زیبایی تنها به معنای زیبایی چهره و خوشایندیِ منظر و نمکِ ظاهر نیست، بلکه زیباییِ عمومی و جاری در همهٔ پدیدههاست؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (الم سجده: ۷؛ همان که آفرینش هر چیزی را نیکو کرد).
و شاید اختصاص دادنِ زیبایی صورت انسانها به ذکر، برای توجهدادن به این نکته باشد که این صورت و ساختار با آن هدف نهایی، یعنی بازگشت به سوی خدا، سازگار است؛ از این رو این جمله نیز، چنانکه پیشتر اشاره شد، از شمار مقدماتی خواهد بود که برای اثبات معاد آورده شده است.
با این آیه، مقدماتی که رستاخیز و بازگشت آفریدگان به سوی خدای متعال را نتیجه میدهند کامل میگردد؛ چراکه چون خدای متعال، فرمانروای توانای مطلق است و حق دارد به هر چه بخواهد حکم کند و هر گونه بخواهد تصرف نماید، و او از هر کاستی و عیبی پیراسته و در کارهایش ستوده است، و از سویی دیگر مردم در کفر و ایمان با یکدیگر تفاوت دارند و او به کارهایشان بیناست، و آفرینش نیز برای هدفی استوار بوده و از هرگونه بیهودگی و گزاف پیراسته است، پس بایسته بود که آدمیان پس از این زندگیِ دنیایی، برای نشأه و جهانی دیگر برانگیخته شوند که همیشگی و جاودانه است؛ تا در آنجا به فراخور تفاوتی که در کفر و ایمان داشتهاند، حیاتی پایدار بگذرانند، و این همان پاداش و کیفری است که مؤمنشان با آن سعادتمند میشود و کافرشان تیرهبخت میگردد.
و با عبارت « وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (و بازگشت به سوی اوست) به همین نتیجه اشاره میکند.