تفسیر آیهٔ ۴۶ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و در پیِ آنان، عیسی پسر مریم را به دنبالِ نشانه‌هایشان روانه کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ توراتی بود که پیش از او آمده بود). «تَقْفِيَة» به معنای در پی و به دنبالِ چیزی درآوردن است و از واژهٔ «قَفا» (پشتِ سر) گرفته شده است. «آثار» جمعِ «اَثَر» است، یعنی نشانه‌ای که از چیزی پدید می‌آید و بر آن گواهی می‌دهد؛ و کاربرد غالب آن، ردّ پایی است که از گام نهادنِ رونده بر زمین نقش می‌بندد. ضمیر در « آثٰارِهِمْ » (نشانه‌هایشان) نیز به پیامبران بازمی‌گردد.

از این رو، سخن خداوند: « وَ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ »، استعاره به کنایه است و مقصود از آن دلالت بر این است که عیسی (ع) در همان راهی گام نهاد که پیامبرانِ پیش از او پیموده بودند، و آن، مسیرِ دعوت به یکتاپرستی و تسلیم بودن در برابر خداوند است.

و عبارتِ « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (در حالی که توراتِ پیش روی خود را تصدیق می‌کرد)، روشنگرِ جملهٔ پیش از خود و اشاره به این است که دعوت عیسی (ع) عیناً همان دعوت موسی (ع) است، بی آنکه کمترین جدایی و بیگانگی میانِ این دو باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُديً وَ نُورٌ وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و به او انجیل عطا کردیم که در آن هدایت و نوری است و تصدیق‌کنندهٔ توراتی است که پیش از آن بوده).

(تا آخر آیه). سیاق آیات از آن جهت که به بررسی وضعیت شریعت موسی، عیسی و محمد (ص) پرداخته و دربارهٔ کتاب‌های آسمانیِ آنان فرود آمده است، اقتضا می‌کند که این آیات بر یکدیگر منطبق باشند، و لازمهٔ این امر چند نکته است:

نخست اینکه انجیلِ یادشده در آیه — که معنای لغوی‌اش مژده و بشارت است — کتابی بود که بر حضرت مسیح (ع) نازل شد، نه صِرفِ یک بشارت بدون کتاب؛ جز آنکه خدای پاک و منزه در کلام خود چگونگیِ نزول آن بر عیسی را با شرح و تفصیلی که دربارهٔ تورات و قرآن آورده، بیان نکرده است. خدای متعال دربارهٔ تورات می‌فرماید: «قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَي النّٰاسِ بِرِسٰالاٰتِي وَ بِكَلاٰمِي فَخُذْ مٰا آتَيْتُكَ وَ كُنْ مِنَ الشّٰاكِرِينَ وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ» (اعراف: ۱۴۵: «[خداوند] فرمود: ای موسی! من تو را با رسالت‌هایم و با سخن گفتنم بر مردم برگزیدم؛ پس آنچه به تو دادم برگیر و از سپاسگزاران باش! و برای او در لوح‌ها از هر چیزی پندی و برای هر حکمی شرحی نگاشتیم»)، و فرموده است:

«أَخَذَ الْأَلْوٰاحَ وَ فِي نُسْخَتِهٰا هُديً وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ» (اعراف: ۱۵۴): «[موسی] آن لوح‌ها را برگرفت، و در نوشته‌های آن‌ها برای کسانی که از پروردگارشان بیم دارند، هدایت و رحمتی بود».

و دربارهٔ خصوص قرآن فرمود: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ» (شعراء: ۱۹۵): «روح‌الامین آن را بر دل تو فرود آورد تا از بیم‌دهندگان باشی، به زبانی عربی و روشن». و فرمود: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ» (شعراء: ۱۹۵): «روح‌الامین آن را بر دل تو فرود آورد تا از بیم‌دهندگان باشی، به زبانی عربی و روشن». و فرمود: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (تکویر: ۲۱): «که این سخن فرستاده‌ای ارجمند است، نیرومند، نزد صاحب عرش دارای منزلت، آنجا فرمان‌روا و امین». و فرمود: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶): «در صحیفه‌هایی بس ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی (از فرشتگان)، بزرگوار و نیکوکار». و خدای سبحان در بیان جزئیات فرود آمدن انجیل و ویژگی‌های آن چیزی نیاورده است؛ اما یادکردِ نزول آن بر عیسی در این آیه، هم‌تراز با یادکردِ نزول تورات بر موسی در آیهٔ پیشین و نزول قرآن بر محمد (ص)، نشان می‌دهد که انجیل نیز کتابی هم‌ردیف این دو کتاب است.

دوم این‌که: در این سخن که خدای متعال در وصف انجیل می‌فرماید: « فِيهِ هُديً وَ نُورٌ » (در آن هدایت و نوری است)، به موازات سخن او در وصف تورات که می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ » (ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است)، مقصودْ معارف و احکامی است که این کتاب در بر دارد. جز این‌که خدای متعال دوباره در همین آیه می‌فرماید: « وَ هُديً وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و هدایت و پندی برای پرهیزگاران)، و این نشان می‌دهد هدایتِ یادشده در آغاز، غیر از هدایتی است که موعظه (پند) تفسیرش می‌کند؛ بنابراین، هدایتِ یادشده در آغاز، سنخ معارفی است که هدایت در باب اعتقادات به وسیلهٔ آن‌ها حاصل می‌شود، و اما آن دسته از معارف که انسان را به پرواپیشگی در دین رهنمون می‌گردد، همان است که از هدایتِ دوم اراده شده است.

بر این پایه، برای عبارتِ « وَ نُورٌ » (و نوری)، مصداقی جز احکام و شریعت‌ها باقی نمی‌ماند؛ و چه بسا تدبر نیز این معنا را تأیید کند، چراکه شریعت‌ها اموری هستند که از آن‌ها روشنایی گرفته می‌شود و انسان در پرتو و روشناییِ آن‌ها راه زندگی را می‌پیماید؛ و خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲): «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش گردانیدیم و برای او نوری قرار دادیم تا با آن در میان مردم راه برود ...».

از این بیان روشن شد که مقصود از «هدایت» در وصف تورات و در وصف نخستِ انجیل، سنخ معارف اعتقادی مانند توحید و معاد است؛ و مقصود از «نور» در هر دو جا، سنخ شریعت‌ها و احکام است. و مقصود از «هدایت» در وصف دومِ انجیل، سنخِ موعظه‌ها و پندهاست؛ و خدا داناتر است.

همچنین وجه تکرار «هدایت» در آیه روشن شد؛ چراکه هدایت یادشده در نوبت دوم، غیر از هدایت یادشده در نوبت نخست است، و عبارت « وَ مَوْعِظَهً » (و پندی) از قبیل عطف تفسیر است؛ و خدا داناتر است.

سوم این‌که: عبارت دوم در وصف انجیل: « وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از آن بود)، از قبیل تکرار برای تأکید یا مانند آن نیست، بلکه مقصود از آن، پیرویِ انجیل از شریعت تورات است؛ زیرا در انجیل چیزی جز امضای شریعت تورات و دعوت به سوی آن نیامده است، مگر آنچه عیسی مسیح استثنا کرد؛ چنان‌که خدای متعال از سخن او حکایت فرموده است: «وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل عمران: ۵۰): «و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود را برایتان حلال کنم».

دلیل بر این امر، سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی در وصف قرآن است که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتٰابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ » (مائده: ۴۸): «و این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود و مسلط و مراقب بر آن‌هاست»؛ چنان‌که توضیح آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُديً وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و هدایت و پندی برای پرهیزگاران). توضیح آن گذشت؛ و این آیه نشان می‌دهد که در انجیلِ فرودآمده بر مسیح، علاوه بر معارف اعتقادی و احکام عملیِ موجود در تورات، توجه ویژه‌ای به تقوا در دین وجود داشته است. و توراتِ رایج میان آنان در امروز، گرچه قرآن آن را به طور کامل تصدیق نمی‌کند، و همچنین انجیل‌های چهارگانهٔ منسوب به مَتّی، مَرقُس، لوقا و یوحَنّا، گرچه غیر از آن انجیلی هستند که قرآن از فرود آمدنش بر خود مسیح یاد می‌کند، با همهٔ این احوال، همگی این معنا را تأیید می‌کنند؛ چنان‌که ان‌شاءالله بدان اشاره خواهد شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۵۰ با هم

بدان که در این آیات، مواردی از التفات (چرخش کلام از سبکی به سبک دیگر) وجود دارد؛ مانند چرخش از متکلم وحده (من) یا متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) و برعکس؛ مانند سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (همانا خدا دادگران را دوست دارد)، و سپس: « إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ » (ما تورات را نازل کردیم)، و… ادامه در متن کامل

و در مواردی که با صیغهٔ متکلم وحده آمده است، مقصود این است که کار تنها به خدا واگذار است و هیچ سرپرستی در آن دخالت نمی‌کند و هیچ شفاعت‌کننده‌ای در آن میانجیگری نمی‌نماید؛ بنابراین اگر ترغیب یا وعده‌ای باشد، برپادارندهٔ آن تنها خدای پاک و منزه است و او کریم‌ترین کسی است که به وعده‌اش وفا می‌کند؛ و اگر هشدار یا تهدید به عذابی باشد، بسیار سخت‌تر و دشوارتر خواهد بود و به دست هیچ شفاعت‌کننده یا سرپرستی از انسان بازگردانده نمی‌شود؛ زیرا کار به خودِ خدا بازمی‌گردد و او هر واسطه‌ای را نفی کرده و هر سببِ میانجی را برداشته است، پس این نکته را دریاب؛ و پاره‌ای از سخن در این باره، در برخی مباحث گذشته بیان شد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۱ تا ۴۷ با هم

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، ابوداود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، طبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: خداوند آیه‌های « وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ-فَأُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ ، اَلظّٰالِمُونَ ، اَلْفٰاسِقُونَ » (و هر کس به آنچه خدا نازل کرده داوری نکند، پس آنان همان کافرانند... ادامه در متن کامل