تفسیر آیهٔ ۱۱۲ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

آنچه از ظاهر کلام خدای متعال برمی‌آید که می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ يٰا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنٰا مٰائِدَهً » (آن‌گاه که حواریون گفتند: ای عیسی بن مریم، آیا پروردگارت می‌تواند خوانی [از آسمان] بر ما فرو فرستد؟)، این است که آنان به دلخواه خود از مسیح (ع) خواستند معجزه‌ای ویژه به ایشان نشان دهد، در حالی که آنان حواریون و یاران خاص او بودند و آن معجزات درخشان و کرامت‌های آشکار را دیده بودند؛ زیرا آن حضرت (ع) جز با نشانه‌های معجزه‌آسا به سوی قومش فرستاده نشد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَسُولاً إِليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَهِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللّٰهِ،» تا آخر آیه (آل‌عمران: ۴۹).

چگونه می‌توان دربارهٔ کسی که به مسیح (ع) ایمان آورده تصور کرد که معجزه‌ای از او ندیده باشد، در حالی که آن حضرت (ع) با خودِ وجودش معجزه بود؛ خداوند او را بدون پدر آفرید و با روح‌القدس تأییدش کرد، در گهواره و در بزرگ‌سالی با مردم سخن می‌گفت، و پیوسته با معجزه‌ای پس از معجزهٔ دیگر گرامی داشته می‌شد تا آنکه خداوند او را به سوی خود بالا برد و کارش را با شگفت‌انگیزترین معجزه پایان داد.

بنابراین، درخواستِ معجزه‌ای که خودشان پس از آن همه آیاتِ بسیار برگزیدند، از قبیل معجزه‌خواهی پس از معجزه بود، و دست به کاری بس بزرگ و سنگین زدند؛ از همین رو عیسی (ع) آنان را با این سخن توبیخ کرد که: «اتَّقُوا اللّٰهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (اگر مؤمن هستید، از خدا پروا کنید).

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ يٰا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنٰا مٰائِدَهً مِنَ السَّمٰاءِ » (آن‌گاه که حواریان گفتند: ای عیسی بن مریم، آیا پروردگارت می‌تواند مائده‌ای از آسمان بر ما فرو فرستد؟). «إِذْ» ظرف زمانی است که به فعلی مقدر تعلق دارد و تقدیر آن چنین است: «به یاد آور آن‌گاه را که گفتند...» یا عبارتی نزدیک به آن. برخی نیز بر این باور رفته‌اند که این ظرف به این بخش از آیهٔ پیشین تعلق دارد: «قٰالُوا آمَنّٰا ،إلخ»؛ یعنی حواریان گفتند به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیمیم، در همان زمانی که به عیسی گفتند: «هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنٰا مٰائِدَهً مِنَ السَّمٰاءِ ». و مقصود این است که آنان در ادعای خود راستگو نبودند و در گواه‌گرفتن عیسی(ع) بر تسلیم‌بودن خویش جدیتی نداشتند.

اما این سخن نادرست است؛ زیرا با ظاهر سیاق آیات ناسازگار است. چگونه ممکن است ایمان آنان ناخالص باشد، در حالی که خداوند یادآور شده خود به آنان وحی (الهام) فرموده است که به من و پیامبرم ایمان بیاورید، و خدای متعال با همین نکته بر عیسی(ع) منت می‌گذارد؟ گذشته از این، در این صورت برای آشکار آوردن اسم ظاهر در عبارتِ «إِذْ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ ،إلخ» (به‌جای آوردن ضمیر) توجیهی باقی نمی‌ماند.

«المائدة» به معنای سفره یا طبق غذایی است که در آن خوراک باشد. راغب گفته است: «مائده» طبقی است که غذا بر آن باشد، و به هر یک از آن دو (سفره یا طعام) نیز مائده گفته می‌شود؛ و گفته می‌شود: «مَادَنِي يَمِيدُنِي» یعنی به من خوراک داد؛ پایان سخن راغب.

متن پرسشی که در آیه از آنان حکایت شده، یعنی گفتارشان که: «هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنٰا مٰائِدَهً مِنَ السَّمٰاءِ » (آیا پروردگارت می‌تواند مائده‌ای از آسمان بر ما فرو فرستد؟)، بر پایهٔ معنای ظاهری و متبادرش از اموری است که عقل، صدور آن را از حواریان بسیار بعید می‌داند؛ زیرا آنان یاران و شاگردان مسیح و نزدیکان همراه او بودند که از انوار دانش‌ها و معارفش بهره می‌گرفتند و از آداب و رفتارش پیروی می‌کردند. از سوی دیگر، ایمان حتی در پایین‌ترین مراتبش انسان را متوجه می‌سازد که خدای پاک و منزه بر هر چیزی تواناست، ناتوانی بر او روا نیست و عجز بر او چیره نمی‌شود؛ پس چگونه ممکن است از پیامبر خویش دربارهٔ توانایی پروردگارش بر فروفرستادن مائده‌ای از آسمان پرسش کنند؟

به همین جهت، کسائی—یکی از قاریان هفت‌گانه—این عبارت را «هل تستطيع ربك » با تای مضارعه و نصب کلمهٔ «رَبَّكَ» در جایگاه مفعول خوانده است؛ یعنی آیا تو می‌توانی از پروردگارت بخواهی؟ که در این صورت، فعلِ نصب‌دهندهٔ مفعول حذف شده و «تَسْتَطِيعُ» به جای آن نشسته است، یا اینکه تنها مفعولِ فعلی محذوف است.

مفسران در توجیه و تبیین این سخن اختلاف نظر پیدا کرده‌اند، و مبنای بیشتر آنان بر این بوده است که مقصود، غیر از معنای ظاهری و متبادرِ آن یعنی شک در قدرت خدای پاک و منزه است؛ چرا که ساحت حواریان از چنین نادانی سخیفی پیراسته و پاک است.

موجه‌ترین سخنی که می‌توان گفت این است که «استطاعت» در این آیه کنایه از اقتضای مصلحت و تحقق اذن الهی است؛ همان‌طور که واژه‌های «امکان»، «قدرت» و «قوت» نیز کنایه از همین معنا به کار می‌روند. چنان‌که گفته می‌شود: «لا يقدر الملك أن يصغي إلي كل ذي حاجه» (پادشاه نمی‌تواند به سخن هر حاجتمندی گوش فرا دهد)، به این معنا که مصلحت حکومت مانع او از این کار است، وگرنه اصلِ گوش‌فرادادن در توان او هست. و گفته می‌شود: «لا يستطيع الغني أن يعطي كل سائل» (توانگر نمی‌تواند به هر سائلی ببخشد)، یعنی مصلحتِ حفظ مال چنین اقتضایی ندارد. و گفته می‌شود: «لا يمكن للعالم أن يبث كل ما يعلمه» (دانشمند نمی‌تواند هرآنچه را می‌داند منتشر سازد)، یعنی مصلحت دین یا مصلحت مردم و نظام حاکم میان آنان مانع اوست. و یکی از ما به دوستش می‌گوید:

«هل تستطيع أن تروح معي إلي فلان» (آیا می‌توانی همراه من نزد فلانی بیایی؟)؛ که پرسش از استطاعت در اینجا بر پایهٔ حکمت و مصلحت است، نه اصلِ توانایی بر رفتن. این یک وجه.

و در اینجا وجوه دیگری نیز یاد کرده‌اند:

از آن جمله اینکه: این درخواست برای به دست آوردن آرامش قلبی از راه مشاهدهٔ عینی بوده است، نه به دلیل شک در قدرت خدای پاک و منزه؛ بنابراین همانند سخن ابراهیم(ع) است در آنچه خداوند از او حکایت فرموده: «رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتيٰ قٰالَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قٰالَ بَليٰ وَ لٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي » (پروردگارا، به من نشان بده چگونه مردگان را زنده می‌کنی. فرمود: مگر ایمان نیاورده‌ای؟ گفت: چرا، ولی برای آنکه دلم آرام گیرد).

افزون بر اینکه پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتيٰ» (بقره: ۲۶۰؛ و آن هنگام که ابراهیم گفت: پروردگارا، به من بنمای که چگونه مردگان را زنده می‌کنی...) گذشت که مقصود آن حضرت (ع)، مشاهدهٔ حیات یافتن مردگان پس از مرگ نبود — آن‌گونه که پایهٔ این توجیه بر آن نهاده شده است؛ زیرا اگر چنین بود، درخواستِ نشانه پس از مشاهدهٔ عینی به شمار می‌رفت، در حالی که او در جایگاه گفت‌وگوی بی‌واسطه با پروردگار خویش بود؛ بلکه مراد او مشاهدهٔ چگونگیِ زنده‌کردن به همان معنایی بود که بیانش گذشت.

وجه دیگر اینکه: این سخن، پرسش از انجام‌دادنِ کار است نه از توانایی بر آن؛ ازاین‌رو، به سبب لازمه‌اش از خودِ کار تعبیر آورده‌اند.

در پاسخ به این وجه باید گفت: هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد؛ و اگر هم پذیرفته شود، تنها نادانی نسبت به قدرت مطلق الهی را از آنان نفی می‌کند، ولی ناسازگاریِ ظاهرِ لفظ با ادب بندگی همچنان به جای خود باقی می‌ماند.

وجه دیگر اینکه: در کلام حذفی رخ داده و در تقدیر چنین است: «هل تستطيع سؤال ربك؟» (آیا می‌توانی از پروردگارت درخواست کنی؟)، و قرائتِ «هل تستطیع ربک» نیز بر همین دلالت دارد؛ و معنایش این است: «آیا می‌توانی بدون مانعی که تو را بازدارد، از او درخواست کنی؟».

پاسخ این است که حذف و در تقدیر گرفتن، به هیچ وجه عبارتِ «هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ » را به گفتارِ ما که «آیا می‌توانی از پروردگارت درخواست کنی؟» بازنمی‌گرداند؛ زیرا فعل در این دو قرائت، از جهت غایب‌بودن و حاضر (مخاطب) بودن با یکدیگر تفاوت دارند و تقدیرگرفتن هرگز صیغهٔ غایب را به صیغهٔ خطاب تبدیل نمی‌کند. و اگر ناگزیر باید توجیهی آورد، باید گفته شود: این از قبیل نسبت‌دادنِ کاری است که به عیسی (ع) منسوب بوده به پروردگارش، از این جهت که کارِ او کارِ خداست یا هر آنچه آن حضرت دارد از آنِ خدای پاک و منزه است؛ در حالی که این وجه نیز نادرست است؛ زیرا از میان کارهای پیامبران و فرستادگان الهی، تنها اموری را می‌توان به خداوند نسبت داد که انتسابشان به او موجب نقص و کاستی در ساحت والای الهی نشود، مانند هدایت‌گری و دانش و نظایر آن؛ اما لوازمِ بندگی و بشریتِ آنان مانند ناتوانی، نیازمندی، خوردن، آشامیدن و مانند این‌ها اموری است که به هیچ روی نسبت‌دادنشان به خدای متعال درست درنمی‌آید. بنابراین، اشکالِ ظاهرِ لفظ همچنان به جای خود باقی است.

وجه دیگر اینکه: «استطاعت» در اینجا به معنای «اطاعت» است و معنا چنین می‌شود: «آیا پروردگارت از تو اطاعت می‌کند و اگر از او بخواهی، دعایت را برمی‌آورد؟». پاسخ این است که این سخن، از قبیل بدل‌کردنِ امر مشکل به چیزی مشکل‌تر است؛ زیرا پرسش از این‌که آیا خدای پاک و منزه از پیامبرش اطاعت و فرمان‌برداری می‌کند، به‌مراتب زشت‌تر و هولناک‌تر از پرسش از تواناییِ اوست.

برخی از مفسران به جانبداری از این وجه برخاسته و در تبیین آن سخنی گفته‌اند که خلاصه‌اش چنین است: «استطاعت» و «اطاعت» هر دو از ریشهٔ «طَوع» (در برابر «کُره» یعنی ناخشنودی و اجبار) هستند؛ بنابراین، اطاعت از یک فرمان، به معنای انجام‌دادنِ آن از روی خشنودی و اختیار است. باب استفعال در این ماده نیز درست مانند باب استفعال در مادهٔ «اجابت» است؛ پس همان‌گونه که معنای «استجابه»، «اجابت‌کردنِ دعا یا درخواستِ او» است، معنای «استطاعه» نیز «اطاعت‌کردن از او» خواهد بود؛ یعنی از او فرمان برد و رام و مطیع او شد. حروف «سین» و «تاء» در هر دو ماده بر مشهورترین معنای خود یعنی «طلب و خواستن» دلالت دارند، اما طلبی هستند که بر فعلی محذوف وارد شده‌اند که فعلِ یادشدهٔ بعدی بر آن دلالت می‌کند؛ پس معنای «استطاعَ الشیءَ» این است: «کوشید تا آن چیز فرمان‌بردار او شود، و آن چیز نیز از او اطاعت کرد و رامش گردید»؛ و معنای «استجابَ» این است: «چیزی از او درخواست شد و خواستند که بدان پاسخ دهد، و او نیز پاسخ گفت و برآورده ساخت».

او می‌گوید: «با این شرح دقیق، درستیِ سخن آن دسته از مفسران روشن می‌شود که گفته‌اند: «يَسْتَطِيعُ » در اینجا به معنای «يُطِيعُ» (فرمان می‌برد) است، و معنای «يُطِيعُ» نیز این است که با اختیار و رضایت و بدون ناخشنودی کاری را انجام دهد؛ در نتیجه، حاصلِ معنای جمله چنین می‌شود: آیا اگر ما از پروردگارت بخواهیم یا تو برای ما از او درخواست کنی، او خشنود می‌شود و برمی‌گزیند که مائده‌ای از آسمان بر ما فروفرستد؟». پایان سخن او.

به این سخن چند اشکال وارد است: نخست این‌که او دلیل تازه‌ای نیاورده، جز این‌که «اسْتَطاعَ» را بر «اسْتَجابَ» قیاس کرده و سپس به این فعل نسبت داده معنای آن دیگری را؛ در حالی که چنین قیاسی در علم لغت ممنوع و نادرست است.

دوم این‌که بازگشتِ ریشهٔ دو واژهٔ «اسْتِطاعَة» و «إِطاعَة» به «طَوْع» (فرمان‌برداری و پذیرش اختیاری در برابر اکراه و اجبار)، دلیل نمی‌شود که در کاربرد زبان، رعایت معنای ریشهٔ اصلی در همهٔ دگرگونی‌های اشتقاقی لازم باشد؛ زیرا ریشهٔ بسیاری از کلمات با قرار گرفتن در قالب‌های اشتقاقی گوناگون، ویژگیِ معنای اولیه‌شان را از دست داده‌اند؛ چنان‌که طبق تبادر عرفی (معنایی که بی‌درنگ از واژه به ذهن می‌رسد)، تفاوت معنا میان «ضَرَبَ» (زد) و «أَضْرَبَ» (اعتصاب کرد یا روی گرداند)، و همچنین میان «قَبِلَ» (پذیرفت)، «أَقْبَلَ» (رو آورد)، «قَبَّلَ» (بوسید)، «قابَلَ» (دیدار یا روبه‌رو شد) و «اسْتَقْبَلَ» (پیشواز رفت) آشکار است.

توجه به ریشهٔ اصلی در بررسی اشتقاق‌های لغوی، فقط برای این است که دانسته شود معنای ریشه با پدید آمدن دگرگونی‌های اشتقاقی، تا چه اندازه در میان مشتقاتش زنده می‌ماند یا عمر معنایی‌اش به پایان می‌رسد و به معنای دیگری دگرگون می‌شود؛ نه این‌که اثر این دگرگونی‌ها نادیده گرفته شود و تا زمانی که زبان جاری است، همان معنای ریشه حفظ گردد؛ پس این نکته را دریاب.

بنابراین، ملاک در واژه، مفهومی است که بر اساس کاربرد رایج و زنده افاده می‌کند، نه صرفاً معنای ریشهٔ لغوی. واژهٔ «اسْتِطاعَة» در کلام خدای متعال در بیش از چهل جا به کار رفته و در همهٔ آن‌ها به معنای توانایی و قدرت است؛ واژهٔ «إِطاعَة» نیز در نزدیک به هفتاد جا آمده و در همهٔ آن‌ها به معنای انقیاد و فرمان‌برداری است؛ همچنین واژهٔ «طَوْع» در هر کجا به کار رفته، در برابر «كُرْه» (اکراه و ناخشنودی) است. با این حال، چگونه جایز است که واژهٔ «يَسْتَطِيعُ» به معنای «يُطِيعُ»، و سپس «يُطِيعُ» به معنای «طَوْع» گرفته شود و سرانجام حکم شود که «يَسْتَطِيعُ» در آیه به معنای «يَرْضىٰ» (خشنود می‌شود و می‌پسندد) است؟!

اما دربارهٔ دو فعل «أَجابَ» و «اسْتَجابَ»، هر دوی آن‌ها در کلام خدای متعال به یک معنا به کار رفته‌اند و کاربرد «اسْتِجابَة» چند برابرِ کاربرد «إِجابَة» است؛ به‌طوری که «اسْتِجابَة» در حدود سی مورد آمده، اما «إِجابَة» در بیش از ده مورد دیده نمی‌شود. بنابراین، چگونه می‌توان «أَطاعَ» و «اسْتَطاعَ» را بر آن‌ها قیاس کرد؟!

هم‌معنا بودنِ آن دو نیز تنها به دلیل انطباق دو نکته‌سنجیِ متفاوت بر یک مصداق است؛ زیرا معنای «أَجابَ» این است که پاسخ از شخص پاسخ‌دهنده فراتر رفته و به پرسش‌کننده رسیده است، و معنای «اسْتَجابَ» این است که شخص پاسخ‌دهنده، پاسخ را از درون خود طلبیده و آن را به پرسش‌کننده تحویل داده است.

از همین‌جا روشن می‌شود تفسیری که او برای «اسْتِجابَة» آورده و گفته است: «و معنى استجاب سئل شيئا و طلب منه أن يجيب إليه فأجاب» (معنای استجابَ این است که چیزی از او خواسته شد و از او درخواست گردید که پاسخ دهد، پس او پاسخ داد)، سخن درستی نیست؛ زیرا کارکردِ باب استفعال، طلبِ «فَعَلَ» (خواستنِ انجام دادنِ کار) است، نه طلبِ «أَفْعَلَ» (خواستنِ اجابت)؛ و این نکته آشکار است.

سوم این‌که سیاق آیات با این معنا سازگار نیست؛ زیرا اگر معنای سخن حواریون: «هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنٰا مٰائِدَهً مِنَ السَّمٰاءِ » (آیا پروردگارت می‌تواند خوانی از آسمان بر ما فرو فرستد؟) این بود که «آیا پروردگارت راضی می‌شود که ما از او بخواهیم یا تو برای ما از او درخواست کنی که مائده‌ای از آسمان بر ما نازل کند؟»، و هدفشان از این تقاضا یا نزول مائده آن بود که ایمانشان افزوده شود و دل‌هایشان آرام گیرد، پس توبیخِ عیسی (ع) به آنان با گفتنِ «اتَّقُوا اللّٰهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (از خدا پروا کنید اگر مؤمن هستید) چه وجهی داشت؟ و چه وجهی داشت که خدای متعال کافران به آن مائده را به چنان عذابی تهدید کند که احدی از جهانیان را بدان عذاب نمی‌کند؟ در حالی که طبق این توجیه، آنان سخنی جز حق نگفته و جز درخواستی مشروع نکرده بودند، حال آن‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ سْئَلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ» (نساء: ۳۲؛ و از فضل خدا درخواست کنید).

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (عیسی گفت: از خدا پروا کنید اگر مؤمن هستید). این سخن توبیخی از سوی آن حضرت (ع) به آنان است، به سبب این‌که ظاهر کلامشان دربردارندهٔ پرسش از تواناییِ پروردگارش بر فرو فرستادن مائده بود؛ زیرا کلام آنان در هر حال تردیدآمیز است.

اما بنا بر آن‌چه پیش‌تر بیان کردیم که ریشهٔ بازخواست و نکوهشِ آنان — که آن تهدید سخت در پایان آیات نیز بر آن مترتب می‌شود — این است که آنان در جایی که نیازی نبود، تقاضای معجزه کردند و درخواستی مطرح ساختند که به‌منزلهٔ بازیچه شمردنِ آیات خدای پاک و منزه بود، و افزون بر آن، تعبیری به کار بردند که از ظاهرش چنین به ذهن می‌رسد که گویی در دل‌هایشان به قدرت پروردگار باور نبسته‌اند، وجهِ توبیخ عیسی (ع) به آنان با گفتنِ «اتَّقُوا اللّٰهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (از خدا پروا کنید اگر مؤمن هستید) روشن‌تر و آشکارتر است.

بحث روایی

در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ » (آیا پروردگارت می‌تواند؟) [مائده: ۱۱۲]، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «معنای آیه این است: آیا می‌توانی پروردگارت را بخوانی (و از او درخواست کنی)؟»

می‌گویم: این معنا از طریق اهل‌سنت نیز از برخی صحابه و تابعین، مانند عایشه و سعید بن جُبَیر، روایت شده است؛ و این معنا به همان برداشتی بازمی‌گردد که پیش‌تر از آیه به دست آوردیم؛ زیرا پرسش از توانایی عیسی (ع) تنها از جهت توانایی او بر پایهٔ حکمت و مصلحت درست است، نه از نظر توانایی او در اصلِ قدرت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ تا ۱۱۵ با هم

این آیات، داستان فرود آمدن مائده (سفرهٔ آسمانیِ غذا) را بر مسیح (ع) و یارانش بیان می‌کند؛ و هرچند این آیات تصریح نمی‌کنند که خداوند آن را بر ایشان فرود آورد، ولی آیهٔ پایانی دربردارندهٔ وعدهٔ قطعیِ او به فرود آوردن آن بدون هیچ قید و شرطی است، و خدای متعال خود را چنین وصف کرده است که در وعده خلاف نمی‌کند. ادامه در متن کامل

و سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: «إنهم استقالوا عيسى(ع) بعد ما سمعوا الوعيد الشديد من الله تعالى لمن يكفر منهم بعد نزول المائدة» (آنان پس از شنیدن هشدارِ سختِ خدای متعال برای هر کس از ایشان که پس از فرود آمدن مائده کافر شود، از عیسی(ع) تقاضا کردند از درخواستش صرف‌نظر کند)، سخنی بدون هیچ‌گونه دلیل از کتاب یا حدیثِ قابل اعتماد است. ادامه در متن کامل

این سخن از گروهی از مفسران نقل شده است که از جملهٔ آنان مجاهد و حسن [بصری] هستند؛ در حالی که هیچ حجتی در گفتار آن دو و دیگران نیست. ادامه در متن کامل

گاهی نیز بر فرود نیامدن مائده چنین استدلال می‌شود که مسیحیان آن را نمی‌شناسند و کتاب‌های مقدسشان از سخن دربارهٔ آن خالی است، در حالی که اگر نازل شده بود، انگیزه‌های فراوانی برای ذکر آن در کتاب‌هایشان و حفظش در میان خود به گونهٔ سنتی پیوسته وجود داشت، همان‌گونه که بر آیین «شام خداوند» (عشای ربانی) محافظت کردند. ادامه در متن کامل

آری، در برخی از انجیل‌ها آمده است که مسیح شاگردان خود و گروهی از مردم را با اندکی نان و ماهی به شیوهٔ معجزه خوراک داد، ولی آن داستان در هیچ‌یک از خصوصیاتش بر آنچه قرآن بازگو فرموده است، منطبق نمی‌شود؛ ادامه در متن کامل

- در انجیل یوحنا، باب ششم، متن آن چنین آمده است: ادامه در متن کامل

(1)«بعد هذا مضى يسوع إلى عبر بحر الجليل و هو بحر طبرية(2) و تبعه جمع كثير لأنهم أبصروا آياته التي كان يصنعها في المرضى(3)فصعد يسوع إلى جبل و جلس هناك مع تلاميذه(4)و كان الفصح عند اليهود قريبا(5)فرفع يسوع عينيه-و نظر أن جمعا كثيرا مقبل إليه-فقال لفيلبس من أين نبتاع خبزا ليأكل هؤلاء(6)و إنما قال هذا ليمتحنه لأنه هو علم ما هو مزمع أن يفعل(7)أجابه فيلبس لا يكفيهم خبز بمأتي دينار-»؛ (1) «پس از این، عیسی به آن سوی دریای جلیل—که همان دریای طبریه است—رفت. ادامه در متن کامل

سپس تدبر در این داستان با توجه به سیاقی که در کلام خدای متعال پی‌درپی آمده است، انسان را به سوی جنبهٔ دیگری از بحث راهنمایی می‌کند؛ زیرا درخواستِ یادشده در آغاز آن، در ظاهر خالی از رعایت ادبی است که حفظ آن در پیشگاه خدای پاک و منزه واجب است، و سخن به هشداری از سوی خدای متعال برای کافرانِ به این معجزه انجامیده است، هشداری که همانندی برای آن در هیچ‌یک از معجزاتی که خدای پاک و منزه پیامبرانش را به آن اختصاص داده، یا امت‌هایشان از آنان درخواست کرده بودند—مانند درخواست‌های امت‌های نوح، هود، صالح، شعیب، موسی و محمد(ص)—یافت نمی‌شود. ادامه در متن کامل

آیا این [هشدار بی‌سابقه] بدان سبب بود که حواریان—که درخواست‌کنندگان بودند—در پرسش خود بی‌ادبی کردند، زیرا عبارتشان مانند عبارت کسی بود که در قدرت خدای پاک و منزه تردید دارد؟ ادامه در متن کامل

یا اینکه چون پیش از درخواست و فرودآمدن مائده مؤمن بودند، اگر پس از نزول آن و دیدن معجزهٔ درخشان کافر می‌شدند، سزاوار چنین وعید و تهدیدِ شدیدی می‌گشتند؟ ادامه در متن کامل

آنچه در این مقام می‌توان گفت این است که این ماجرا با درخواستی که در آن مطرح شد، ویژگی و مفهومی اختصاصی دارد که آن را از میان دیگر معجزات پیامبران جدا می‌سازد؛ معجزاتی که یا به پیشنهاد و درخواست امت‌هایشان آوردند یا به سبب ضرورت‌های دیگری که اقتضا می‌کرد. ادامه در متن کامل

توضیح آنکه معجزاتی که کلام الهی بازگو می‌کند چند دسته‌اند: یا نشانه‌هایی است که خداوند به هنگام برانگیختن پیامبران به آنان داد تا حجتی در تأیید نبوت یا رسالتشان باشد؛ همان‌گونه که به موسی (ع) دستِ درخشان (ید بیضا) و عصا داده شد، و به عیسی (ع) زنده‌کردن مردگان، آفریدن پرنده و بهبود بخشیدن به نابینای مادرزاد و شخص مبتلا به پیسی عطا گردید، و به محمد (ص) قرآن داده شد. ادامه در متن کامل

و یا معجزاتی است که پیامبران و فرستادگان به پیشنهاد و درخواست کافران آوردند، مانند شترِ صالح؛ و اموری که برای ترساندن و عذاب‌کردن در روند دعوت به کار گرفته شد نیز به این دسته ملحق می‌شود، مانند نشانه‌های موسی (ع) بر قوم فرعون از قبیل ملخ، شپش، قورباغه و جز این‌ها در هفت نشانه، و نیز طوفان نوح، زمین‌لرزهٔ ثمود و تندبادِ سرد و سوزان (صرصر) عاد و جز این‌ها؛ این‌ها نیز نشانه‌هایی است که به منکرانِ ستیزه‌جو ارتباط دارد. ادامه در متن کامل

و یا نشانه‌هایی است که خداوند به سبب نیازی مبرم و ضرورتی پیش‌آمده به مؤمنان نمایاند؛ مانند جوشیدن چشمه‌ها از سنگ و فرودآمدنِ مَنّ (شیره و ترنجبین) و سَلویٰ (پرندهٔ بلدرچین) بر بنی‌اسرائیل در بیابانِ سرگردانی (تیه)، و برافراشتن کوه طور بالای سرِ آنان، و شکافتن دریا برای نجاتشان از فرعون و کردارِ او. ادامه در متن کامل

از همین قبیل است وعده‌هایی که خداوند در کتاب خویش برای گرامی‌داشت پیامبرش (ص) به مؤمنان داده است؛ مانند وعدهٔ فتح مکه، خوار و هلاک شدن مشرکانِ قریش، پیروزی رومیان و اموری از این دست. ادامه در متن کامل

این‌ها انواع معجزاتی است که در قرآن حکایت شده و در آموزه‌های الهی آمده است. اما درخواستِ نشانه و معجزه پس از فرودآمدن معجزه، هوس‌رانی و بهانه‌جویی است که آموزش الهی آن را هذیان و بیهوده‌گویی می‌شمارد و بدان اعتنا نمی‌کند؛ مانند آنکه اهل کتاب با وجود قرآن در پیش رویشان، به پیامبر (ص) پیشنهاد کردند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آورد. ادامه در متن کامل

و همان‌طور که مشرکان از پیامبر (ص) فرودآمدن فرشتگان یا دیدن پروردگار متعال و منزه‌شان را خواستند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلاٰئِكَهُ أَوْ نَريٰ رَبَّنٰا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً» (فرقان: ۲۱: «و کسانی که به دیدار ما امید ندارند گفتند: چرا بر ما فرشتگان نازل نشدند یا پروردگارمان را نمی‌بینیم؟ ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ و ۱۱۳ با هم

در پاسخ به این دیدگاه باید گفت: صرفِ این‌که درخواستِ نشانه (معجزه) برای فزونیِ ایمان و آرامش دل روا باشد، موجب نمی‌شود که پرسش حواریان را بر این معنا حمل کنیم؛ افزون بر این، عصمت آنان مانند ابراهیم (ع) ثابت نشده است تا دلیلی جداگانه باشد و ما را ناگزیر سازد سخنشان را بر معنایی پیراسته از هرگونه زنندگی و ناگواری حمل نماییم؛ بلکه دلیل بر خلاف این دیدگاه دلالت دارد، زیرا آنان نگفتند: «می‌خواهیم از آن بخوریم تا دل‌هایمان آرام گیرد» آن‌گونه که ابراهیم (ع) گفت: «بَليٰ وَ لٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي » (آری، ولی برای آن‌که دلم آرامش یابد)، بلکه گفتند:

گذشته از این، این توجیه تنها دل‌های آنان را از شائبهٔ شک در قدرت خدای پاک و منزه پیراسته می‌سازد، اما زنندگی و ناگواریِ ظاهرِ کلام همچنان به قوت خود باقی است.