تفسیر آیهٔ ۹۵ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ حَرٰامٌ عَليٰ قَرْيَهٍ أَهْلَكْنٰاهٰا أَنَّهُمْ لاٰ يَرْجِعُونَ » (و بر آبادی‌ای که هلاکشان کرده‌ایم ممنوع و ناممکن است که بازگردند). آنچه با تکیه بر سیاقِ تفصیل بی‌درنگ به ذهن می‌رسد، این است که مقصود چنین باشد: اهل آبادی‌ای که نابودشان ساخته‌ایم، هرگز بار دیگر به دنیا بازنمی‌گردند تا آنچه را از نعمت زندگی از دست داده‌اند به دست آورند و اعمال شایسته‌ای را که از دست داده‌اند جبران کنند. این آیه در جایگاه یکی از دو طرفِ تفصیل قرار گرفته است که طرف دیگر آن در این سخن پروردگار آمده بود: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ » (پس هر کس بخشی از کارهای شایسته را انجام دهد در حالی که مؤمن باشد...) تا آخر آیه؛ بنابراین طرف دیگر این تفصیل چنین خواهد بود: هر کس مؤمن و اهل عمل صالح نباشد، نه عملی ثبت‌شده دارد و نه تلاشی مورد سپاس، بلکه ناکام و زیان‌کار است و تلاشش در دنیا تباه گشته و هیچ راهی برای زندگی دوباره در دنیا ندارد تا گذشته را جبران کند.

جز اینکه خدای متعال جامعه را به‌جای فرد نشانده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ حَرٰامٌ عَليٰ قَرْيَهٍ أَهْلَكْنٰاهٰا » (و بر آبادی‌ای که هلاکشان کردیم حرام است).

و نفرمود: «وَ حَرَامٌ عَلَى مَنْ أَهْلَكْنَاهُ» (و حرام است بر هر کس که هلاکش کردیم)؛ زیرا تباهیِ فرد به‌طور طبیعی به جامعه سرایت می‌کند و به طغیان آنان می‌انجامد، در نتیجه فرمان عذاب بر آنان حتمی می‌شود و هلاک می‌گردند؛ همان‌گونه که فرمود: «وَ إِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَاباً شَدِيداً» (هیچ آبادی و جامعه‌ای نیست مگر اینکه ما پیش از روز قیامت نابودش می‌کنیم یا به عذابی سخت گرفتارش می‌سازیم؛ اسراء: ۵۸).

و ممکن است—هرچند احتمالی بعید است—که مقصود از هلاکت، هلاکت با گناهان به معنای از دست رفتن استعداد سعادت و هدایت باشد؛ همان‌طور که در این سخن خدا آمده است: «وَ إِنْ يُهْلِكُونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا يَشْعُرُونَ» (و جز خودشان را هلاک نمی‌کنند، در حالی که درنمی‌یابند؛ انعام: ۲۶). در این صورت آیه در معنای این سخن او خواهد بود: «فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ» (خداوند کسی را که گمراه کند، هدایت نمی‌کند؛ نحل: ۳۷)، و معنا چنین می‌شود: و بر مردمی که آنان را با گناهانشان تباه ساختیم و گمراهی‌شان را رقم زدیم، ناممکن است که به توبه و حالت استواری بازگردند.

معنای آیه این است: بر مردم جامعه‌ای که با داشتن ایمان، کار شایسته‌ای انجام ندادند و کارشان به هلاکت کشیده شد، محال است که بازگردند و تلاشی را که سپاس گزارده می‌شود و کار ثبت‌شده و پذیرفته‌شده‌ای را که از دست داده‌اند جبران کنند.

اما دربارهٔ این سخن خدا: «أَنَّهُمْ لاٰ يَرْجِعُونَ » (که آنان بازنمی‌گردند) در حالی که در ظاهر انتظار می‌رفت گفته شود «أنهم يرجعون» (که آنان بازمی‌گردند)، حقیقت آن است که این تعبیر یک مجاز عقلی است؛ به این صورت که نتیجهٔ تعلقِ فعل به یک چیز—یعنی فرجامی که پس از تعلق فعل، نصیبِ آن موضوع می‌شود—به جای خودِ آن موضوع نشسته است. نتیجهٔ تعلقِ حرمت (ناممکن بودن) به بازگشتِ آنان، «بازنگشتن» است، از این رو این نتیجه به جای خودِ «بازگشت»—که متعلق حرمت است—قرار گرفته است. فایدهٔ این شیوهٔ بیان، رساندن نفوذِ قطعی فعل است؛ گویی به محض تعلق حرمت به بازگشت، بدون هیچ فاصله‌ای، بازگشت به «بازنگشتن» تبدیل می‌شود.

همتای این تعبیر، این سخن خدای متعال است: «مٰا مَنَعَكَ أَلاّٰ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ» (چه چیز مانع تو شد از اینکه سجده نکنی، آن‌گاه که فرمانت دادم؟؛ اعراف: ۱۲)؛ زیرا تعلق منع به سجده به «سجده نکردن» می‌انجامد، بنابراین «سجده نکردن» که نتیجه است، به جای خودِ «سجده»—که متعلق منع است—نشسته است.

و نیز نظیر آن، این سخن اوست: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً» (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم: اینکه چیزی را شریک او نسازید؛ انعام: ۱۵۱)؛ زیرا تعلق تحریم به شرک، «شرک نورزیدن» را در پی دارد، پس شرک نورزیدن که نتیجه است، به جای خودِ شرک—که متعلق تحریم است—قرار گرفته است؛ و ما پیش از این، این دو آیه را به گونه‌ای دیگر نیز توجیه کرده بودیم.

مفسران در توجیه آیه وجوه دیگری نیز آورده‌اند:

نخست اینکه «لا» زاید است و در اصل «أنهم يرجعون» (که آنان بازمی‌گردند) بوده است.

دوم اینکه «حرام» به معنای «واجب» (حتمی و قطعی) است؛ یعنی بر آبادی‌ای که هلاکشان کردیم واجب و حتمی است که بازنگردند. برای آمدن «حرام» به معنای واجب، به این سخن خنساء استدلال شده است:

«وَ إِنَّ حَرَاماً لَا أَرَى الدَّهْرَ بَاكِياً» (و قطعاً و حتماً هرگز در روزگار، گریه‌کننده‌ای را نمی‌بینم...)

«عَلَى شَجْوِهِ إِلَّا بَكَيْتُ عَلَى صَخْرٍ» (...که بر اندوهِ خود بگرید، مگر آنکه من نیز بر صخر [برادرم] گریه کنم).

سوم اینکه متعلقِ حرمت حذف شده و تقدیر کلام چنین است: «حَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا بِالذُّنُوبِ أَيْ وَجَدْنَاهَا هَالِكَةً بِهَا أَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْهُمْ عَمَلٌ لِأَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ إِلَى التَّوْبَةِ»؛ یعنی بر جامعه‌ای که به سبب گناهانشان هلاکشان ساختیم—به این معنا که آنان را به سبب گناهان تباه‌شده یافتیم—حرام و ناممکن است که عملی از ایشان پذیرفته شود، زیرا به توبه بازنمی‌گردند.

وجه دیگر این است که: مقصود از بازنگشتن، بازنگشتن به‌سوی خدای پاک و منزه در رستاخیز است، نه بازنگشتن به دنیا؛ و معنای آیه بر پایهٔ درستی و روانیِ ساختار لفظ چنین می‌شود: «و بر مردم آبادی‌ای که آنان را به‌سبب سرکشی‌شان هلاک کردیم، محال است که برای کیفر و پاداش به‌سوی ما بازنگردند». و تو خود به سستیِ نهفته در هر یک از این وجوه کاملاً آگاهی.

بحث روایی

و در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ حَرٰامٌ عَليٰ قَرْيَهٍ أَهْلَكْنٰاهٰا » (و بر هر آبادی که نابودش کرده‌ایم، حرام است...) تا پایان آیه، از محمد بن مسلم روایت شده که امام باقر (ع) فرمود: «كل قرية أهلكها الله بعذاب-فإنهم لا يرجعون»؛ هر آبادی و سرزمینی را که خداوند با عذاب نابود کرده باشد، هرگز [به این دنیا] بازنمی‌گردند.