تفسیر آیهٔ ۵۷ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَجْعَلُونَ لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ سُبْحٰانَهُ وَ لَهُمْ مٰا يَشْتَهُونَ » (و برای خدا دختران قرار می‌دهند—او پاک و منزه است—و برای خود آنچه را میل دارند [یعنی پسران را]). این سرزنش دیگری برای آنان است دربارهٔ داوری‌ای که از سر جهل و بدون آگاهی انجام دادند؛ بدین‌گونه که برای خود حرمت نگه داشتند، ولی بی‌ادبی کردند و بر خدای پاک و منزه گستاخی ورزیدند؛ چرا که برای خود فرزندان پسر را برگزیدند و دختران را ناپسند شمردند، اما آن‌ها را به خدای پاک و منزه نسبت دادند.

پس این کلام الهی: « وَ يَجْعَلُونَ لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ سُبْحٰانَهُ » (و برای خدا دختران قرار می‌دهند، او منزه است)، اشاره به این دارد که آنان معبودانِ جز خدا یا برخی از آن‌ها را مؤنث می‌گرفتند و می‌گفتند: این‌ها دختران خدا هستند؛ و گفته شده است که قبیله‌های خُزاعه و کِنانه چنین می‌گفتند:

فرشتگان دختران خدایند.

بت‌پرستان برهمایی، بودایی و صابئی نیز برای خدایان پرشماری از فرشتگان و جنیان ویژگی زنانگی قائل بودند و آن‌ها را دختران خدا می‌دانستند. در قرآن کریم آمده است: «وَ جَعَلُوا الْمَلاٰئِكَهَ الَّذِينَ هُمْ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ إِنٰاثاً» (زخرف: ۱۹: و فرشتگانی را که خود بندگان خدای رحمان‌اند، زن شمردند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْجِنَّهِ نَسَباً» (صافات: ۱۵۸: و میان او و جن، پیوند خویشاوندی ساختند).

امام در تفسیر خود دربارهٔ سبب این نام‌گذاری گفته است: گمان می‌کنم فرشتگان را ازاین‌رو دختر نامیده‌اند که همانند زنان از دیده‌ها پنهان‌اند؛ چنان‌که خورشید را نیز مؤنث دانسته‌اند، چرا که قُرص آن به سبب نور خیره‌کننده و روشنایی‌اش، مانند زنانِ پرده‌نشین از چشم‌ها پوشیده است؛ و لازم نیست این نام‌گذاری در همه جا فراگیر باشد تا اشکال شود چرا جنیان نیز با وجود پنهان بودن از دیده‌ها، مؤنث دانسته نشده‌اند. (پایان سخن او، به اختصار).

دیگری گفته است: علّت مؤنث دانستنِ فرشتگان آن است که آن‌ها گذشته از پنهان بودن از دیده‌ها، در جایگاهی قرار دارند که دست بیگانگان به آن نمی‌رسد؛ پس همانند دخترانی هستند که مرد بر آنان غیرت می‌ورزد و در جایی امن و جایگاهی استوار سکونتشان می‌دهد. جنیان گرچه از دیده‌ها پنهان‌اند، امّا وضعشان این‌گونه نیست. پایان سخن.

این دو وجه از حدّ استحسان (حدس و گمانِ ذوقی) فراتر نمی‌روند. اگر به باورهای گوناگون بت‌پرستان بنگری — که بخشی از آن‌ها در جلد دهم این کتاب گذشت — درمی‌یابی که عرب در این باور بدعت‌گذار و آغازگر نبوده، بلکه این عقیده ریشه‌ای کهن در آرای بت‌پرستان باستان در هند، مصر، بابل، یونان و روم داشته است.

باریک‌بینی در اصول عقاید آنان نشان می‌دهد که فرشتگان را — که سرچشمه‌های خیر در جهان به آنان پایان می‌پذیرد — و جنیان را — که بدی‌ها به آن‌ها برمی‌گردد — معبودانی می‌شمردند و از سرِ بیم و امید عبادتشان می‌کردند. این مبادیِ عالی و نیروهای کلی که این موجودات حاملِ آن‌ها هستند — یا به تعبیری دیگر، مظهرِ آن‌ها به شمار می‌روند — به دو بخشِ فاعل (اثرگذار) و منفعل (اثرپذیر) تقسیم می‌شوند. بت‌پرستان پیوندِ فاعل و منفعل را نکاح و زناشویی می‌دانستند؛ فاعل را پدر، منفعل را مادر، و نتیجهٔ پیوندِ آن دو را فرزند به حساب می‌آوردند. فرزندان نیز به پسران و دختران تقسیم می‌شدند؛ ازاین‌رو برخی از خدایان، مادران و دختران بودند و برخی دیگر، پدران و پسران.

بنابراین، اگر برخی از بت‌پرستان عرب گفته‌اند فرشتگان همگی دختران خدایند، سخنی است که قصد داشتند در آن، از سرِ نادانی و بدون هیچ تحقیقی، از پیشینیان خود تقلید کنند.

دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَهُمْ مٰا يَشْتَهُونَ » (و برای خودشان آنچه را میل دارند قرار می‌دهند)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که بر « لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ » عطف شده و در تقدیر چنین است: «و يجعلون لهم ما يشتهون»؛ یعنی با این اعتقاد که فرشتگان دختران خدایند، برای خدای سبحان دختران را قرار می‌دهند و برای خود آنچه را هوس دارند — یعنی پسران را — با کشتن دختران و زنده‌به‌گور کردنشان برمی‌گزینند. حاصل سخن آنکه چیزی را برای خدا می‌پسندند که برای خود نمی‌پسندند.

برخی گفته‌اند: « مٰا يَشْتَهُونَ » مبتدای مؤخَّر و « لَهُمْ » خبرِ مقدَّم است و جمله بر « يَجْعَلُونَ » عطف شده است؛ و بنا بر این نظر، این جمله برای سرزنش یا تمسخر آورده شده است.

این دیدگاه را چنین توجیه کرده‌اند که عطف این جمله بر « لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ » جایز نیست؛ زیرا با قاعده‌ای نحوی مخالفت دارد و آن قاعده این است: هرگاه فاعلِ فعلی که خود یا به واسطهٔ حرف اضافه متعدی می‌شود، ضمیرِ متصلِ مرفوعی باشد، آن فعل بدون فاصله به خودِ همان ضمیر — چه بی‌واسطه و چه با حرف اضافه — متعدی نمی‌شود؛ مثلاً اگر زید خودش را بزند، گفته نمی‌شود: «زيد ضربه» (زید او را زد [در حالی که مقصود خودش باشد]) یا «أنت ضربتك» (تو تو را زدی)؛ و اگر بر خودش خشم گیرد، گفته نمی‌شود:

«زيد غضب عليه» (زید بر او خشم گرفت)، بلکه گفته می‌شود: «زيد ضرب نفسه» (زید خودش را زد) یا «ما ضرب إلا إياه» (جز خود را نزد)، و «زيد غضب على نفسه» (زید بر خودش خشم گرفت) یا «ما غضب إلا عليه» (جز بر خود خشم نگرفت)؛ مگر در باب «ظن» (گمان برد) و آنچه مانند «فقد» (گم کرد) و «عدم» (نیافت) به آن ملحق می‌شود، که در این موارد جایز است گفته شود: «زيد ظنه قويا»؛ یعنی زید خودش را نیرومند پنداشت.

و بر این اساس، اگر سخن خدای متعال: « وَ لَهُمْ مٰا يَشْتَهُونَ » (و برای خودشان آنچه را میل دارند) بر عبارت « لِلّٰهِ الْبَنٰاتِ » (برای خدا دختران است) عطف می‌شد، واجب بود گفته شود: «و لأنفسهم ما يشتهون» (و برای خودشان آنچه را میل دارند)؛ پایان کلام او به گونه‌ای خلاصه.

و حق آن است که پایبندی به این قاعده تنها برای جلوگیری از اشتباه است و فاصله افتادنِ حرف جر میان دو ضمیر، خود نوعی جدایی به شمار می‌رود. در قرآن کریم نیز آمده است: «وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَهِ» (و تنهٔ درخت خرما را به سوی خود بتکان؛ مریم: ۲۵) و «وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَنٰاحَكَ» (و دست خود را به سوی خویشتن جمع کن؛ قصص: ۳۲). برخی نیز این قاعده را از اساس رد کرده‌اند، زیرا با این دو آیه نقض می‌شود. همچنین پاسخ‌های دیگری نیز داده‌اند که نیازی به بازگویی آن‌ها نداریم و هر کس مایل است، به تفسیرها مراجعه کند.