تفسیر سورهٔ علق

(۹۶) سورهٔ علق مکی است و نوزده آیه دارد (۱۹).

[سورهٔ علق (۹۶): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

بیان

این سوره فرمانی است به پیامبر (ص) برای دریافت قرآن از طریق وحی الهی، و نخستین سوره‌ای است که از قرآن نازل شده است؛ سیاق آیات آن نیز با نزول یک‌باره‌اش ناسازگار نیست، چنان‌که به آن اشاره خواهیم کرد، و این سوره بی‌گمان مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ » (بخوان به نام پروردگارت که آفرید؛ انسان را از خونِ بسته‌شده آفرید). راغب گفته است:

«قرائت، پیونددادن حروف و کلمات به یکدیگر در خواندنِ شمرده و منظم (ترتیل) است، و این واژه برای هر گردآوردنی به کار نمی‌رود؛ چنان‌که وقتی گروهی از مردم را گرد هم بیاوری، گفته نمی‌شود: "قَرَأْتُ القَومَ" (مردم را قرائت کردم)، و دلیل این مطلب آن است که به تلفظِ یک حرف تنها نیز قرائت گفته نمی‌شود» (پایان کلام راغب).

به هر حال، گفته می‌شود: «قَرَأْتُ الكِتابَ» (کتاب را خواندم) هنگامی که حروف و کلمات آن را در ذهن به یکدیگر پیوند دهی، هرچند آن را بر زبان نیاوری؛ و گفته می‌شود «قَرَأْتُهُ» (آن را خواندم) هرگاه حروف و کلمات را با پیوستن به یکدیگر در تلفظ گرد آوری؛ و گفته می‌شود «قَرَأْتُهُ عَلَيْهِ» (آن را بر او خواندم) هرگاه حروف و کلماتش را به گوش او برسانی. در این معنای اخیر، واژهٔ «تلاوت» نیز به کار می‌رود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَهً» (بینه: ۲)؛ «فرستاده‌ای از سوی خدا که صحیفه‌هایی پاکیزه را تلاوت می‌کند».

ظاهرِ مطلق‌آمدنِ عبارت « اِقْرَأْ » (بخوان)، همان معنای نخست (دریافت و پیونددادنِ کلمات در ذهن) است و مقصود از آن، فرمان به دریافتِ آیاتی از قرآن است که فرشتهٔ وحی به او وحی می‌کند. بنابراین، این جمله فرمانی به خواندن کتاب است که خودش نیز جزئی از همان کتاب به شمار می‌آید؛ درست مانند اینکه نویسنده‌ای در آغاز نامه‌اش به مخاطب بنویسد: «این نامهٔ مرا بخوان و به آن عمل کن»، که این سخن او، فرمانی به خواندن نامه است در حالی که خودش نیز بخشی از نامه است.

این سیاق، نخست این روایت را تأیید می‌کند که این آیات، اولین بخش نازل‌شده از قرآن بر پیامبر (ص) است؛

و دوم اینکه در تقدیر، «اقْرَأِ القُرآنَ» (قرآن را بخوان) یا معنایی مانند آن است؛ نه اینکه مقصود صرفِ خواندن بدون توجه به مفعول باشد (با کاربرد «اقْرَأْ» به صورت فعل لازم)، و نه اینکه مراد با حذف متعلق، «خواندن بر مردم» باشد—هرچند این کار از اهداف نزول است، چنان‌که فرمود: «وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَي النّٰاسِ عَليٰ مُكْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِيلاً» (اسراء: ۱۰۶)؛ «و قرآنی که آن را بخش‌بخش کردیم تا آن را با درنگ بر مردم بخوانی و آن را به تدریج فرو فرستادیم»—و نه اینکه عبارت « بِاسْمِ رَبِّكَ » مفعول « اِقْرَأْ » و حرف «باء» زاید باشد و معنا چنین شود: «نام پروردگارت را بخوان»، یعنی «بسم‌الله بگو».

و عبارت « بِاسْمِ رَبِّكَ » به کلمه‌ای مقدّر مانند «مُفْتَتِحاً» یا «مُبْتَدِئاً» (در حالی که آغاز می‌کنی) و یا به خودِ «اقْرَأْ» وابسته است و حرف «باء» برای ملابست (همراهی) است؛ و این مطلب با اینکه «بسم‌الله»ی آغازگر سوره جزئی از سوره باشد منافاتی ندارد، زیرا بسم‌الله نیز از کلام خداست که خدای پاک و منزه سوره را با آن آغاز کرده و فرمان داده است تا با آغاز از آن خوانده شود، همان‌گونه که فرمان داده است عبارتِ « اِقْرَأْ بِاسْمِ » تا آخر خوانده شود. پس در این شیوه، آموزشِ همراه با عمل وجود دارد، درست نظیر فرمان به گفتنِ ان‌شاءالله (استثنا) در این آیه: «وَ لاٰ تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فٰاعِلٌ ذٰلِكَ غَداً إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (کهف: ۲۳-۲۴)؛ «و هرگز دربارهٔ چیزی مگو که من فردا آن را انجام می‌دهم، مگر آنکه خدا بخواهد»؛ پس به این نکته دقت کن.

در عبارت « رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ » (پروردگارت که آفرید)، اشاره‌ای است به انحصار ربوبیت در خداوندِ بلندمرتبه‌نام، و این همان توحید در ربوبیت است که مستلزم انحصار پرستش در اوست؛ چراکه مشرکان می‌گفتند: آفرینش و پدیدآوردن فقط از آنِ خدای پاک و منزه است، اما ربوبیت که همان مالکیت و تدبیر امور است، به بندگانِ مقرّبش از فرشتگان، جن و انسان واگذار شده است. از این رو خداوند با عبارت « رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ » این باور باطل را رد کرد، عبارتی که صراحت دارد ربوبیت و آفرینش، هر دو تنها از آنِ اوست.

و در عبارت « خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ عَلَقٍ » (انسان را از خونِ بسته‌شده آفرید)، مرادْ جنس انسانِ دارای نسل و توالد است، و «عَلَق» به معنای خون بسته‌شده و مقصود از آن در اینجا، همان حالتی است که نطفه در رحم به آن دگرگون می‌شود.

بنابراین در این آیه، اشاره‌ای است به تدبیر الهی که بر انسان جریان دارد؛ از همان هنگام که لخته‌خونی (علقه‌ای) بود تا زمانی که انسانی تمام‌عیار و کامل شد و به شگفتی‌هایی از صفات و رفتارها دست یافت که خردها در آن سرگشته می‌مانند. پس انسان جز با تدبیر پی‌درپی خدای متعال، انسانِ کامل نشد، و این تدبیرْ خود، آفرینشی پس از آفرینش دیگر است. ازاین‌رو خدای متعال پروردگار و تدبیرکنندهٔ کار انسان است، درست به همان جهت که آفرینندهٔ اوست؛ پس انسان را نشاید جز اینکه تنها او را پروردگار خود برگزیند. بدین‌سان، در این سخن، استدلالی بر یگانگی پروردگار (توحید در ربوبیت) اقامه شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ » (بخوان، و پروردگار تو گرامی‌ترین است؛ همان که با قلم آموخت؛ به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت). این، فرمانی دوباره به خواندن است تا تأکیدی بر فرمان نخست باشد، چنان‌که ظاهرِ سیاق و مطلق بودنِ سخن (بی‌قید بودنِ فرمانِ خواندن) اقتضا می‌کند.

و گفته شده است منظور از این فرمان، خواندن بر مردم است که همان رساندن پیام الهی (تبلیغ) باشد، بر خلاف فرمان نخست که مراد از آن، خواندن برای خودِ پیامبر بوده است. همچنین گفته شده است مقصود از هر دو فرمان، خواندن بر مردم است؛ اما هیچ‌یک از این دو وجه روشن و پذیرفتنی نیست.

و سخن خدای متعال که: « وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ » (و پروردگار تو گرامی‌ترین است)، یعنی پروردگاری که بخشش او فراتر از بخشش هر کس دیگری است؛ چرا که خدای متعال نه بر پایهٔ طلبکاری و استحقاق کسی، بلکه از فضل خویش عطا می‌کند و هیچ نعمتی در هستی نیست مگر آنکه بخشش آن در نهایت به خدای متعال بازمی‌گردد.

و سخن پروردگار که: « اَلَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ » (همان که با قلم آموخت)؛ حرف «باء» برای سببیت است؛ یعنی خواندن، یا نوشتن و خواندن را به واسطهٔ قلم آموزش داد. این جمله، حالیه یا استئنافیه (آغاز کلامی نو) است. این سخن برای نیرو بخشیدن به روحیهٔ پیامبر (ص) و برطرف ساختن نگرانی و اضطراب از وجود ایشان آمده است؛ زیرا به ایشان فرمانِ خواندن داده شد، در حالی که امی بود و نه می‌نوشت و نه می‌خواند. گویی به ایشان فرموده است: کتاب پروردگارت را که به تو وحی می‌کند بخوان و بیم به خود راه مده؛ چرا که پروردگارِ بسیار گرامی‌ات همان است که به واسطهٔ قلمی که با آن خط می‌نگارند، خواندن را به انسان آموخت؛ بنابراین او تواناست که خواندن کتابش را به تو نیز بیاموزد، هرچند که امی باشی؛ و او خود تو را به خواندن فرمان داده است، و اگر توانت را بر آن فراهم نکرده بود، هرگز بدان فرمانت نمی‌داد.

سپس خدای سبحان این نعمت را تعمیم بخشید و از این یاد کرد که به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت و فرمود: « عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ » (به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت)؛ و در این آیه نیز تقویتِ افزون‌ترِ دلِ پیامبر (ص) و آرامش‌بخشیدن به روانِ ایشان نهفته است.

مراد از «انسان»، جنس انسان (نوع بشر) است، همان‌طور که سیاق سخن گواه آن است. برخی گفته‌اند منظور حضرت آدم (ع) است، و دسته‌ای نیز چنین گفته‌اند:

مرادْ حضرت ادریس (ع) است؛ زیرا او نخستین کسی بود که با قلم خط نوشت. و گفته شده منظور هر پیامبری است که اهل نوشتن بوده است؛ اما این‌ها دیدگاه‌هایی سست و دور از فهمِ درست آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ » (حقّا که انسان سرکشی می‌کند، همین‌که خود را بی‌نیاز ببیند)؛ این تعبیر، ردع و بازداشتن در برابر ناسپاسی از نکته‌ای است که از آیات پیشین دانسته می‌شود؛ اینکه خدای متعال با بخشیدن نعمت‌های بزرگی چون تعلیم با قلم، دیگر اموری که آموخته، و نیز آموزش از راه وحی بر انسان منت نهاده است؛ پس بر انسان بود که او را بر این نعمت‌ها سپاس گزارد، اما او به نعمت خدای متعال کفران می‌ورزد و طغیان پیشه می‌کند.

و سخن خدای متعال که: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ » (بی‌تردید انسان سرکشی می‌کند)، یعنی از اندازه و حدّ خویش پا فراتر می‌نهد؛ و این آیه، خبری از سرشتِ نهفته در انسان می‌دهد، همانند این کلام الهی: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ» (همانا انسان بسیار ستم‌پیشه و سخت ناسپاس است؛ ابراهیم: ۳۴).

و سخن پروردگار که: « أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ » (از این‌که خود را بی‌نیاز ببیند)، از مادهٔ «رأی» (به معنای نظر و باور قلبی) است، نه دیدن با چشم؛ و فاعل و مفعول فعلِ «رَآهُ»، هر دو خودِ انسان است. جملهٔ « أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ » در جایگاه بیان علت است؛ یعنی انسان بدان سبب طغیان می‌کند که خود را از پروردگار نعمت‌بخشِ خویش بی‌نیاز می‌پندارد و در نتیجه به او کفر می‌ورزد. دلیل این پندار آن است که انسان سرگرم خود و اسباب ظاهری می‌شود که او را به خواسته‌هایش می‌رسانند؛ در نتیجه از پروردگار خویش غافل می‌گردد و نیازی از سوی خود به او احساس نمی‌کند که وی را به یاد او و سپاسگزاری بر نعمت‌هایش برانگیزد؛ پس پروردگارش را به بوتهٔ فراموشی می‌سپارد و سرکشی می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ » (بی‌تردید بازگشت به سوی پروردگار توست). «رجعیٰ» همان رجوع و بازگشت است، و از سیاق هشدارهای پس از آن پیداست که وعید و تهدیدی به مرگ و برانگیخته شدن در قیامت است. روی سخن در این آیه با پیامبر (ص) است؛ و برخی گفته‌اند: برای شدت بخشیدن به هشدار، خطاب از راه التفات (روگردانی از غایب به مخاطب) متوجه انسان طغیانگر شده است، ولی سخن نخست روشن‌تر و آشکارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي أَ رَأَيْتَ إِنْ كٰانَ عَلَي الْهُديٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْويٰ أَ رَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » (به من خبر ده، آیا دیدی آن کس را که بازمی‌داشت، بنده‌ای را هنگامی که نماز می‌گزارد؟ به من خبر ده، آیا اگر آن بنده بر طریق هدایت باشد، یا به پرهیزگاری فرمان دهد، [چه فرجامی در انتظار بازدارنده است؟] به من خبر ده، اگر او حق را تکذیب کند و روی برتابد، آیا ندانسته است که خدا می‌بیند؟). این آیات به منزلهٔ ذکر نمونه‌هایی برای انسان سرکش است و زمینه‌سازی است برای هشدار به او با تصریح به عذاب، و نهی از پیرویِ او و فرمان به عبادت خدای متعال. مراد از «بنده‌ای که نماز می‌گزارد» بر پایهٔ آنچه از پایان آیات استفاده می‌شود، پیامبر (ص) است؛ آنجا که آن حضرت (ص) را از اطاعتِ آن بازدارنده نهی می‌کند و به سجده و نزدیک شدن به خدا فرمان می‌دهد.

سیاق این آیات—با این فرض که سوره نخستین بخش نازل‌شده از قرآن باشد و یک‌باره فرود آمده باشد—بر نماز گزاردن پیامبر (ص) پیش از نزول قرآن دلالت دارد؛ و این مطلب خود گواه بر نبوت آن حضرت پیش از آغاز رسالتش همراه با قرآن است.

اما سخن برخی که گفته‌اند نماز در آغاز بعثت واجب نبوده و تنها بر پایهٔ روایات در شب معراج تشریع شده است، و آن سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِليٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ» (اسراء: ۷۸: نماز را از زوال خورشید تا تاریکیِ شب، و نماز صبح را برپا دار)؛

ایرادش این است که آنچه از دلالت این روایات مسلم و قطعی است، این است که نمازهای پنج‌گانهٔ شبانه‌روزی با همان هیئت ویژهٔ خود، دو رکعت دو رکعت، در شب معراج واجب شده‌اند؛ اما دلالتی ندارند بر اینکه پیش از آن، اصل نماز تشریع نشده باشد. در بسیاری از سوره‌های مکی—از جمله سوره‌هایی که پیش از سورهٔ اسراء نازل شده‌اند، مانند مدثر و مزمل و جز آن دو—یاد نماز با تعبیرهای گوناگون آمده است، هرچند از چگونگی آن در آن سوره‌ها جز این به دست نمی‌آید که نماز مشتمل بر تلاوت بخشی از قرآن و سجود بوده است.

همچنین در برخی روایات، گزارشِ نماز خواندن پیامبر (ص) همراه با خدیجه و علی (ع) در اوایل بعثت آمده است، هرچند چگونگی نمازشان بیان نشده است.

کوتاه سخن اینکه، عبارت « أَ رَأَيْتَ » به معنای «مرا باخبر کن» است و پرسش در آن برای شگفت‌آوری است؛ و مفعول نخست برای سخنِ او:

نخستین « أَ رَأَيْتَ »، عبارت « اَلَّذِي يَنْهيٰ » است، و برای سومین «أ رأیت»، ضمیری است که به موصول بازمی‌گردد، و برای دومین «أ رأیت»، ضمیری است که به سخن او « عَبْداً » برمی‌گردد؛ و مفعول دوم برای «أ رأیت» در هر سه جایگاه، سخن اوست:

« أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » (آیا ندانسته است که خدا می‌بیند؟).

حاصل معنای آیات چنین است: مرا باخبر کن از کسی که بنده‌ای را به هنگامی که نماز می‌خواند بازمی‌دارد، در حالی که این بندهٔ بازدارنده می‌داند که خدا کارهایش را می‌بیند، حالش چگونه خواهد بود؟ مرا از این بازدارنده باخبر کن، اگر آن بندهٔ نمازگزار بر راه هدایت باشد یا به تقوا فرمان دهد، حال این شخص بازدارنده چگونه خواهد بود در حالی که می‌داند خدا می‌بیند؟

مرا از این بازدارنده باخبر کن اگر به تکذیب حق و روی‌گردانی از ایمان به آن گرفتار آید و بندهٔ نمازگزار را از نماز بازدارد، در حالی که می‌داند خدا می‌بیند، آیا جز سزاوار بودنِ عذاب نتیجه‌ای دارد؟! و برخی گفته‌اند: مفعول نخست برای «أ رأیت» در هر سه مورد، همان موصول یا ضمیر بازگردنده به آن است تا از تفکیک میان ضمیرها پرهیز شود.

بنا بر این دیدگاه، بهتر آن است که معنای سخن او: « أَ رَأَيْتَ إِنْ كٰانَ عَلَي الْهُديٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْويٰ » چنین باشد: به من خبر ده دربارهٔ این شخص بازدارنده، اگر بر هدایت می‌بود یا به تقوا فرمان می‌داد، در حالی که می‌داند خدا می‌بیند، چه چیزی بر او واجب بود که انجام دهد و به آن امر کند؟ و حال او چگونه خواهد بود در حالی که از عبادت خدای پاک و منزه بازداشته است؟ با این همه، این معنایی دور از ذهن است و تفکیک میان ضمیرها با همراهی سیاق و یاریِ نشانه‌های کلام، هیچ اشکالی ندارد.

و سخن خدای متعال که: « أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ » (مگر ندانسته است که خدا می‌بیند؟)، مراد از آن، علمی است که از راه ملازمه (پی‌بردن به لازمهٔ یک باور) حاصل می‌شود؛ زیرا لازمهٔ اعتقاد به اینکه خداوند آفریدگار همه‌چیز است، باور داشتن به این است که او به همه‌چیز علم دارد، هرچند انسان از این لازمه غفلت ورزد. شخصِ بازدارنده نیز بت‌پرستی مشرک بود و بت‌پرستان اعتراف دارند که خداوند آفریدگار همه‌چیز است و او را از صفات نقص پیراسته می‌دانند؛ بنابراین بر این باورند که خدای متعال به چیزی نادان نیست و از انجام کاری درنمی‌ماند، و اموری از این دست.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنّٰاصِيَهِ نٰاصِيَهٍ كٰاذِبَهٍ خٰاطِئَهٍ » (هرگز چنین نیست! اگر بازنیاید، بی‌گمان موی جلوی سرش را به سختی خواهیم کشید؛ موی جلوی سری دروغ‌گو و خطاکار). در «مجمع‌البیان» فرموده است:

و «السفع» (سَفع) به معنای کشیدنِ سخت است؛ گفته می‌شود: «سفعت بالشيء إذا قبضت عليه و جذبته جذبا شديدا» (زمانی گفته می‌شود «سفعت بالشیء» که چیزی را بگیری و آن را به‌شدت بکشی).

پایان سخن او. و در توصیفِ ناصیه (موی جلوی سر) به دروغ‌گویی و خطاکاری—در حالی که این دو در حقیقت وصفِ صاحب ناصیه‌اند—مجاز به کار رفته است.

در این کلام، بازداشتن و تهدیدی سخت وجود دارد و معنا چنین است: کار آن‌گونه نیست که او می‌گوید و می‌خواهد، یا اینکه او چنین حقی ندارد.

سوگند می‌خورم اگر از بازداشتنِ خود دست برندارد و منصرف نشود، موی جلوی سرش را مانند شخصِ خوار و بی‌مقدار خواهیم گرفت و او را به‌سوی عذاب می‌کشیم؛ همان موی جلوی سری که صاحبش در آنچه می‌گوید دروغ‌گو و در آنچه انجام می‌دهد خطاکار است. و گفته شده معنایش این است: بی‌گمان بر موی جلوی سرِ او با آتش داغ می‌نهیم و آن را سیاه می‌گردانیم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَدْعُ نٰادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبٰانِيَهَ » (پس باید اهل مجلس خود را فراخواند؛ ما نیز مأموران آتش را فرامی‌خوانیم). «نادی» به معنای مجلس است و گویی مراد از آن اهل مجلس است، یعنی گروهی که او با آنان گرد می‌آید؛ و گفته شده به معنای هم‌نشین است. و «زبانیه» فرشتگانِ گماشته بر آتش دوزخ‌اند، و گفته شده است:

«زبانیه» در سخن عرب، شرطه‌ها (مأموران حکومتی) هستند؛ و این فرمان، جنبهٔ تعجیزی (برای نمایاندن ناتوانی او) دارد که با آن به شدّتِ مؤاخذه اشاره شده است. معنا چنین است: این شخصِ بازدارنده گروه خود را فراخواند تا او را از دست ما برهانند؛ ما نیز زبانیه را فرامی‌خوانیم؛ فرشتگانِ خشن و سخت‌گیری که در برابرشان یاریِ هیچ یاری‌کننده‌ای سود نمی‌بخشد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ تُطِعْهُ وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ » (هرگز چنین نیست! از او پیروی مکن و سجده بگزار و نزدیک شو). تکرار واژهٔ ردع (کَلاّ: هرگز چنین نیست) برای تأکید است، و این فرموده که: « لاٰ تُطِعْهُ » یعنی در بازداشتن از نماز، از او اطاعت مکن؛ و همین نکته قرینه‌ای است بر اینکه مراد از سجود، نماز است. چه بسا نمازی که پیامبر (ص) در آن روزها به‌جا می‌آورد، تسبیح گفتنِ خدای متعال و سجده کردن برای او بوده است. و گفته شده مراد از آن، سجده کردن به‌سبب تلاوت این سوره است که یکی از عزائم چهارگانه (چهار سوره‌ای که سجدهٔ واجب دارند) در قرآن به شمار می‌آید.

و «اقتراب» به معنای تقرب جستن به درگاه خداوند است، و گفته شده: نزدیک شدن به پاداش خدای متعال است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابن جریر، ابن انباری در «المصاحف»، ابن مردویه و بیهقی از طریق ابن شهاب، از عروة بن زبیر، از عایشه ام‌المؤمنین روایت کرده‌اند که گفت: «أول ما بدئ به رسول الله ص من الوحي-الرؤيا الصالحة في النوم-فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح» (نخستین چیزی از وحی که برای پیامبر خدا (ص) آغاز شد، خوابِ شایسته در خواب بود؛ به‌گونه‌ای که هیچ خوابی نمی‌دید مگر آنکه همانند سپیدهٔ صبح [روشن و آشکار] فرا می‌رسید).

سپس خلوت‌نشینی نزد او محبوب گشت و در غار حِراء خلوت می‌گزید و در آنجا شب‌های متعددی به «تَحَنُّث» (عبادت و بندگی) می‌پرداخت، پیش از آنکه نزد خانواده‌اش بازگردد و برای این مدت توشه برمی‌داشت. سپس نزد خدیجه بازمی‌گشت و برای مدتی مشابه توشه برمی‌داشت؛ تا آنکه حق به‌سراغ او آمد، در حالی که در غار حِراء بود. فرشته نزد او آمد و گفت: «اقرأ» (بخوان!) پیامبر فرمود: «گفتم: من خواننده نیستم (خواندن نمی‌دانم).» فرشته...

پیامبر فرمود: «مرا گرفت و چنان به سختی فشرد که توانم به سر آمد، سپس رهایم کرد و گفت: «اقرأ» (بخوان!) گفتم: من خواننده نیستم.» فرشته...

پیامبر فرمود: «بار دوم مرا گرفت و چنان فشرد که توانم به سر آمد، سپس رهایم کرد و گفت: بخوان! گفتم: من خواننده نیستم. بار سوم مرا گرفت و چنان فشرد که توانم به سر آمد، سپس رهایم ساخت و گفت: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ» (بخوان به نام پروردگارت که آفرید؛ انسان را از عَلَق [خون بسته‌شده] آفرید؛ بخوان و پروردگار تو گرامی‌ترین است؛ همان که با قلم آموخت...) تا پایان آیه.»

پس پیامبر خدا (ص) با آن آیات بازگشت در حالی که قلبش می‌لرزید. بر خدیجه دختر خُویلد وارد شد و فرمود: «زملونی زملونی» (مرا بپوشانید، مرا بپوشانید!) پس او را پوشاندند تا هراس و بیم از او برطرف شد. آن‌گاه به خدیجه فرمود و خبر ماجرا را به او بازگفت: «به‌راستی بر جان خویش بیمناک شدم!» خدیجه گفت: «هرگز! به خدا سوگند خداوند هرگز تو را خوار نخواهد ساخت؛ چراکه تو صلهٔ رحم به‌جا می‌آوری، بار ناتوانان را بر دوش می‌کشی، به تهیدستان می‌بخشی [در نسخهٔ دیگر: برهنه‌ها را می‌پوشانی]، میهمان‌نوازی می‌کنی و در پیشامدهای ناگوارِ حق [در نسخهٔ دیگر: حوادث خلق] یاری می‌رسانی.»

سپس خدیجه پیامبر را با خود برد تا نزد وَرَقَة بن نَوفَل بن اسد بن عبدالعُزّی —پسرعموی خدیجه— آمدند. او مردی بود که در روزگار جاهلیت آیین نصرانیت را برگزیده بود و خط عبرانی می‌نوشت، و از انجیل به زبان عبرانی هر آنچه را که خداوند می‌خواست می‌نوشت، و پیرمردی سالخورده و نابینا شده بود. خدیجه به او گفت: «ای پسرعمو! سخن برادرزاده‌ات را بشنو!»

ورقه به پیامبر گفت: «ای برادرزاده‌ام، چه می‌بینی؟» پیامبر خدا (ص) ماجرای آنچه را دیده بود برایش بازگفت. ورقه به او گفت: «این همان ناموسی (فرشتهٔ وحی و رازدار الهی) است که خداوند بر موسی فرو فرستاد! ای کاش در آن روزگار جوانی پرتوان بودم! کاش در آن هنگام که قومت تو را بیرون می‌رانند زنده می‌بودم!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «آیا آنان مرا بیرون خواهند راند؟» گفت: «آری، هیچ مردی هرگز چیزی مانند آنچه تو آورده‌ای نیاورد مگر اینکه با او دشمنی شد؛ و اگر روزگار تو را دریابم، تو را یاریِ نیرومندی خواهم کرد.» سپس چندی نگذشت که ورقه درگذشت و نزول وحی نیز برای مدتی متوقف شد.

ابن شهاب گوید: و ابوسلمه بن عبدالرحمن به من خبر داد که جابر بن عبدالله انصاری در حالی که از دوران فترت وحی سخن می‌گفت، در روایت خود بیان کرد: [پیامبر فرمود:] «در حالی که راه می‌رفتم، ناگاه صدایی از آسمان شنیدم؛ سرم را بالا بردم و ناگهان همان فرشته‌ای را دیدم که در حِراء نزد من آمده بود، در حالی که بر کرسی‌ای میان آسمان و زمین نشسته بود. از او دچار ترس و هراس شدم، پس بازگشتم و گفتم: «زملوني زملوني» (مرا بپوشانید، مرا بپوشانید!) پس خداوند نازل فرمود: «يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ * قُمْ فَأَنْذِرْ * وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ * وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ * وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ» (ای جامه بر خود پیچیده! برخیز و بیم ده، و پروردگارت را بزرگ شمار، و جامه‌ات را پاکیزه دار، و از پلیدی دوری گزین!) [مدثر: ۱-۵]. پس از آن، وحی گرم و پرشتاب شد و پی‌درپی فرود آمد.»

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر و ابونعیم در «دلائل» از عبدالله بن شدّاد روایت کرده‌اند که گفت:

جبرئیل نزد محمد (ص) آمد و گفت: «ای محمد، بخوان!» فرمود: «چه بخوانم؟» پس او را در آغوش فشرد و سپس گفت: «ای محمد، بخوان!» فرمود: «چه بخوانم؟» گفت: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ» تا به آیهٔ « مٰا لَمْ يَعْلَمْ » (آنچه را نمی‌دانست) رسید.

پس پیامبر نزد خدیجه آمد و فرمود: «ای خدیجه، گمان نمی‌کنم مگر اینکه آسیبی به من رسیده باشد.» خدیجه گفت: «هرگز، به خدا سوگند پروردگارت چنین کاری با تو نمی‌کند؛ و تو هرگز کار زشت و ناشایستی مرتکب نشده‌ای.» سپس خدیجه نزد ورقه آمد و ماجرا را به او خبر داد. ورقه گفت: «اگر راست گفته باشی، همسر تو قطعاً پیامبر است؛ و از سوی امتش سختی‌ها خواهد دید، و اگر روزگار او را دریابم، بی‌تردید به او ایمان خواهم آورد.»

گوید: سپس نزول جبرئیل بر او به تأخیر افتاد؛ پس خدیجه گفت: «گمان نمی‌کنم مگر اینکه پروردگارت تو را رها کرده و بر تو خشم گرفته است!» پس خداوند نازل فرمود: « وَ الضُّحيٰ وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ مٰا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ مٰا قَليٰ » (سوگند به روشنایی روز، و سوگند به شب چون آرام گیرد، که پروردگارت تو را رها نکرده و دشمن نداشته است) [ضحی: ۱-۳].

می‌گویم: در روایتی آمده است که آنچه جبرئیل فرود آورد، سورهٔ حمد بود.

این داستان خالی از اشکال نیست؛ و کم‌ترین اشکال آن، تردید پیامبر (ص) در این است که آنچه دیده وحی الهی از سوی فرشته‌ای آسمانی بوده که کلام خدا را بر او القا کرده است، و دودلی بلکه گمان او به اینکه مبادا این ماجرا بر اثر دستبرد شیاطین و جنون باشد! و اشکال‌برانگیزتر از آن، آرام گرفتن دل او دربارهٔ پیامبری‌اش با سخن مردی راهب‌مسلک و نصرانی است؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنِّي عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي» (انعام: ۵۷؛ بگو: من بر دلیلی روشن از جانب پروردگارم هستم)، و راستی در سخن ورقه چه حجت و دلیل روشنی وجود دارد؟! همچنین خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي » (بگو: این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کند، با بینش و بصیرت به سوی خدا فرامی‌خوانیم)؛ آیا بصیرت پیامبر (ص) همان دلگرمی و آرامش او به سخن ورقه است؟! و آیا بصیرت پیروان او این است که دلشان به آرامش پیامبر با سخنی آرام گیرد که هیچ حجت قاطعی در آن نیست؟! و باز خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (نساء: ۱۶۳؛ ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم)؛ آیا تکیه و اعتماد پیامبران بر نبوتشان بر پایهٔ چیزی شبیه آنچه این داستان نقل می‌کند بوده است؟! حقیقت آن است که وحی نبوت و رسالت، همواره با یقین پیامبر و رسول به این‌که این پیام از جانب خدای متعال است همراه است؛ چنان‌که از امامان اهل‌بیت (ع) نیز همین معنا روایت شده است.

در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدا: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ » آمده است: ابوجهل گفت: «آیا محمد در میان شما چهره بر خاک می‌ساید (سجده می‌کند)؟» گفتند: «آری.» گفت: «سوگند به آنکه به او سوگند می‌خورند! اگر او را در چنین حالی ببینم، حتماً گردنش را پایمال خواهم کرد!» پس به او گفته شد: «اینک اوست که نماز می‌خواند.» پس به راه افتاد تا گردنش را زیر پا بگذارد؛ اما ناگاه دیدند که به عقب پس می‌نشیند و با دست‌هایش از خود دفاع می‌کند! به او گفتند: «ای ابوالحکم، تو را چه شد؟» گفت: «میان من و او خندقی از آتش و بال‌هایی در میان است!» و پیامبر خدا فرمود: «سوگند به آنکه جانم در دست اوست، اگر به من نزدیک می‌شد، فرشتگان اندام‌به‌اندامِ او را می‌ربودند (تکه‌تکه جدا می‌کردند)!» پس خدا تا پایان سوره را نازل کرد: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ ». مسلم نیز این روایت را در صحیح خود آورده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ این آیه آمده است: ولید بن مغیره مردم را از نماز خواندن و از اینکه خدا و پیامبرش اطاعت شوند بازمی‌داشت؛ ازاین‌رو خدا فرمود: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي » (آیا دیدی آن کس را که بنده‌ای را هنگامی که نماز می‌خواند بازمی‌داشت؟).

می‌گویم: مفاد این روایت با ظهور سیاق آیات که نشان می‌دهد شخصِ نمازگزار همان پیامبر (ص) است، سازگار نیست.

در مجمع‌البیان در حدیثی از عبدالله بن مسعود آمده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «أقرب ما يكون العبد من الله إذا كان ساجدا» (نزدیک‌ترین حالتی که بنده به خدا دارد، هنگامی است که در سجده باشد).

در الکافی به سند خود از وشّاء آمده است که گفت: از امام رضا (ع) شنیدم که می‌فرمود: «أقرب ما يكون العبد من الله و هو ساجد» (نزدیک‌ترین حالتی که بنده به خدا دارد هنگامی است که در سجده باشد) و این همان سخن خداست که فرمود: « وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ » (سجده کن و تقرب جوی).

در مجمع‌البیان عبدالله بن سنان از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «العزائم الم التنزيل و حم السجدة و النجم إذا هوى و اقرأ باسم ربك، و ما عداها في جميع القرآن مسنون و ليس بمفروض» (سوره‌های عزائم [که سجدهٔ واجب دارند] عبارت‌اند از: «الم تنزیل» [سجده]، «حم سجده» [فصّلت]، «النجم إذا هوی» [نجم]، و «اقرأ باسم ربک» [علق]؛ و جز این‌ها در تمام قرآن مستحب است و واجب نیست).