تفسیر سورهٔ شرح

(۹۴) سورهٔ الم‌نشرح، مکی یا مدنی است و هشت آیه دارد (۸)

[سورهٔ شرح (۹۴): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

بیان

این سوره فرمانی است به تلاش و رنج کشیدن در راه خدا و رو آوردن به سوی او، که با پیش‌درآمدی از منت‌گذاری و برشمردن نعمت‌ها به این مقصود رسیده است. سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد، اما سیاق آیاتش با مدنی بودن سازگارتر است.

در برخی از روایاتِ امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) آمده است که سورهٔ «ضحی» و «أ لم نشرح» یک سوره هستند؛ و این مطلب از طاووس و عمر بن عبدالعزیز نیز روایت شده است. رازی در تفسیر کبیر پس از نقل این نظر از آن دو می‌گوید: آنچه آنان را به این سخن واداشته، این است که سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ » [انشراح: ۱] گویی معطوف است به سخن او: « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً » [ضحی: ۶]؛ در حالی که چنین نیست، زیرا نزول سورهٔ نخست در هنگام اندوه پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) از آزار کافران بود و آن حال، حالِ رنج و تنگیِ سینه بود، اما سورهٔ دوم اقتضا می‌کند که حالِ نزولش همراه با شرح صدر و آرامش خاطر باشد؛ پس این دو حالت چگونه با هم جمع می‌شوند؟ پایان سخن رازی.

در نقد این سخن باید گفت: مراد از گشایش سینهٔ پیامبر (ص) در این آیه آن است که سینهٔ ایشان چنان فراخ گردد که گنجایش حقایقی را که به او القا می‌شود داشته باشد و از معارفی که بر او فرود می‌آید و آزارهایی که از سوی مردم در راه تبلیغ آن‌ها به او می‌رسد دل‌تنگ نگردد —چنان‌که در ادامه خواهد آمد— نه آن‌که به معنای آرامش خاطر و شادمانی باشد، آن‌گونه که رازی تفسیر کرده است.

و بر این معنا دلالت می‌کند:

آنچه ابن ابی‌حاتم از سعید بن جبیر، از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «از پروردگارم درخواستی کردم که دوست داشتم آن را از او نخواسته بودم؛ عرض کردم: پروردگارا، پیش از من پیامبرانی بودند که برای برخی از آنان باد را رام ساختی و برخی از آنان مردگان را زنده می‌کردند. فرمود: خدای متعال فرمود: آیا تو را یتیم نیافتم و پناهت دادم؟ فرمود: عرض کردم: آری. فرمود: آیا تو را ناآشنا نیافتم و هدایتت کردم؟ فرمود: عرض کردم:

آری، پروردگارا. فرمود: آیا سینه‌ات را برایت نگشادم و بار سنگینت را از دوشت برنداشتم؟ فرمود: عرض کردم: آری، پروردگارا.» و این سخن ادامه‌ای دارد که ان‌شاءالله تعالی در تفسیر سورهٔ ایلاف خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ » (آیا سینهٔ تو را برایت نگشادیم؟). راغب می‌گوید: ریشهٔ «شَرح»، گستردن گوشت و مانند آن است؛ گفته می‌شود: «شَرَحْتُ اللَّحْمَ وَ شَرَّحْتُهُ» (گوشت را بریدم و گستردم)، و «شرح صدر» نیز از همین باب است؛ یعنی سینه را با نوری الهی، آرامشی از جانب خدا و روحی از سوی او گشایش دادم. خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي » [طه: ۲۵] (پروردگارا، سینه‌ام را برایم بگشای)، « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ » [انشراح: ۱]، و « فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ » [زمر: ۲۲] (پس آیا کسی که خدا سینه‌اش را گشاده ساخته است...). پایان کلام راغب.

ترتیب مضامین سه آیهٔ نخست، سپس تعلیلِ آن‌ها با این سخن که: « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » [انشراح: ۵] (پس بی‌گمان با هر دشواری آسانی است) —که آشکارا با حال پیامبر (ص) در آغاز، میانه و فرجام دعوتش منطبق است—، سپس تکرار این تعلیل و در پی آن، نتیجه‌گیریِ دو آیهٔ پایانی سوره، همگی گواه آن است که مراد از شرح صدر پیامبر (ص)، فراخ ساختن سینهٔ آن حضرت است؛ به‌گونه‌ای که گنجایش وحیِ القاشده، مأموریت تبلیغ آن و ناملایمات و آزارهایی را که در راه خدا به ایشان می‌رسد داشته باشد. به بیان دیگر، جان پاک پیامبر برای پذیرش فیض‌هایی که از سوی خدای متعال بر او فرومی‌ریزد، کاملاً آماده و مستعد گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَضَعْنٰا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ » (و بار سنگینت را از تو برداشتیم؛ همان باری که بر پشتت سنگینی می‌کرد و صدایش را درمی‌آورد). «وِزر» به معنای بار سنگین است، و «إنقاض ظهر» شکستن پشت است، چنان‌که صدایی از آن شنیده شود؛ مانند صدایی که از تخت و مانند آن هنگام قرار گرفتن بار سنگینی بر روی آن به گوش می‌رسد. و مراد از آن، نمایان شدنِ نهایتِ سنگینیِ آن بار بر پیامبر است.

«برداشتن بار سنگین» (وضع وزر) به معنای از بین بردن سنگینی‌ای است که احساس می‌شود. و جملهٔ « وَ وَضَعْنٰا عَنْكَ وِزْرَكَ » (و بار سنگینت را از دوش تو برداشتیم) به آیهٔ « أَ لَمْ نَشْرَحْ » (آیا سینه‌ات را نگشودیم؟) عطف شده است؛ زیرا معنای آن، این است که: «قطعاً سینه‌ات را برایت گشودیم».

مراد از برداشتن بار سنگین از دوش پیامبر (ص) — چنان‌که از سیاق آیات برمی‌آید و پیش‌تر به آن اشاره کردیم — پیش‌بُرد و نفوذ بخشیدن به دعوت او و به ثمر رساندن مجاهدتش در راه خدا از طریق فراهم ساختن اسباب است؛ چراکه رسالت، دعوت و شاخه‌های برآمده از آن، همان بار سنگینی بود که پیامبر در پیِ شرح صدر (گشایش سینه) بر دوش کشید.

و گفته شده است: «برداشتن بار سنگین» اشاره به روایتی است که می‌گوید دو فرشته بر ایشان فرود آمدند، سینه‌اش را شکافتند، قلبش را بیرون آوردند و پاکیزه ساختند و سپس آن را به جای خود بازگرداندند؛ و روایت آن به زودی خواهد آمد.

و گفته شده: مراد از بار سنگین، کارهایی است که پیش از بعثت از ایشان سر زده بود؛ و گفته شده: بی‌خبری ایشان از شریعت‌ها و مانند آن بوده که وابسته به وحی است، در حالی که در جست‌وجوی آن بود؛ و گفته شده: سرگردانی ایشان در برخی امور مانند ادای حق رسالت بوده است؛ و گفته شده: خودِ وحی و سنگینی آن در آغاز کار بر ایشان بوده است؛ و گفته شده: اندوه ناشی از گمراهی و سرسختیِ قومش و ناتوانی در هدایت آنان بوده است؛ و گفته شده: دست‌درازی‌های قوم و زیاده‌روی‌شان در آزار رساندن به ایشان بوده است؛ و گفته شده: اندوه ایشان برای وفات عمویش ابوطالب و همسرش خدیجه بوده است؛ و گفته شده: «وزر» به معنای گناه، و برداشتن آن همان عصمت بخشیدن به پیامبر است؛ و گفته شده: «وزر» گناهان امت اوست و برداشتن آن، آمرزشِ آن گناهان است.

این دیدگاه‌ها، برخی بی‌پایه و برخی ضعیف‌اند و با سیاق آیات سازگار نیستند، و در میان آن‌ها هم اقوالِ مطرح‌شده وجود دارد و هم حدس‌ها و احتمال‌های صرف.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَفَعْنٰا لَكَ ذِكْرَكَ » (و نام و آوازه‌ات را برایت بلند گردانیدیم). بلندآوازه ساختنِ یاد و نام پیامبر (رفع ذکر)، بالا بردن آن فراتر از جایگاه یاد و نام دیگر مردمان است، و خدای سبحان این کار را دربارهٔ ایشان انجام داد؛ و از جلوه‌های بلندآوازه ساختن نام پیامبر این است که خداوند نام ایشان (ص) را قرین و همراه نام خود قرار داد؛ به گونه‌ای که نام او همراه نام پروردگارش در دوگانهٔ شهادتین — که اساس دین خداست — آمده است، و بر هر مسلمانی واجب است که هر روز در نمازهای پنج‌گانهٔ واجب، نام او را در کنار پروردگارش یاد کند. همچنین از لطافت‌های کلام این است که در این دو آیه، «بلند ساختن» (رفع) پس از «فرو نهادن و برداشتن» (وضع) جای گرفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » (پس بی‌تردید با هر دشواری، آسانی است). بعید نیست که این آیه، بیان علّت برای برداشتن بار سنگین و بلندآوازه ساختن نام پیامبر در آیات پیشین باشد؛ زیرا رسالتی که خدا بر دوش او نهاده بود و فرمانی که برای دعوت داده بود — و این سنگین‌ترین باری است که انسانی می‌تواند بر دوش کشد — کار را بر ایشان بسیار سخت کرده بود؛ و همچنین تکذیب دعوت پیامبر از سوی قومش، سبک شمردن ایشان و پافشاری‌شان بر محو یاد و نام او، کار را بر وی دشوار ساخته بود. پس خداوند بار سنگینی را که حمل می‌کرد، با توفیق بخشیدن به مردم برای پذیرش دعوتش فرو نهاد و نامش را که می‌خواستند محو کنند، بلندآوازه ساخت؛ و این امر، بر اساس سنّت خدای متعال در جهان آفرینش بود که همواره پس از سختی، آسانی می‌آورد؛ ازاین‌رو، برطرف ساختنِ آن سختی از پیامبر (ص) را با اشاره به سنّت خود علّت‌یابی فرمود؛ و بر این پایه، «الف و لام» در کلمهٔ «العسر» برای جنس (ماهیتِ سختی) است نه استغراق (فراگیری همهٔ سختی‌ها)، و شاید این سنّت، همان سنّتِ دگرگونی رویدادها، تغییر پی‌درپیِ حالات و ناپایداری آن‌ها باشد.

و از زمخشری در تفسیر کشاف نقل شده است که «فاء» در عبارت « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ » (پس بی‌تردید با سختی...) فصیحه است (حرفی که بر شرطی محذوف دلالت می‌کند) و سخن برای آرامش بخشیدن به پیامبر (ص) با نوید و وعده‌ای زیبا آورده شده است.

او می‌گوید: مشرکان، پیامبر خدا (ص) و مؤمنان را به فقر و تنگدستی سرزنش می‌کردند، تا آنجا که به ذهن شریف ایشان خطور کرد که شاید روی‌گردانیِ مشرکان از اسلام، به خاطر فقر و خوار شمرده شدنِ پیروان آن است؛ پس خدای سبحان نعمت‌های بزرگ و برجسته‌ای را که به او ارزانی داشته بود به یادش آورد و سپس فرمود: «إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً» (بی‌تردید با دشواری، آسانی است)؛ گویی فرمود: ما آن نعمت‌های بزرگ را به تو بخشیدیم، پس از فضل خدا ناامید مباش؛ زیرا با همین سختی و تنگدستی که در آن هستید، گشایش و آسانی است.

ظاهر کلام او این است که «الف و لام» در کلمهٔ «العسر»، برای عهد (اشاره به همان سختی و فقر معهود) است نه جنس، و مراد از «آسانی» (یسر) نیز غنیمت‌های فراوانی است که خداوند پس از آن روزیِ مؤمنان فرمود.

و این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا ذهن شریف پیامبر (ص) والاتر از آن است که حال و انگیزهٔ آنان بر ایشان پوشیده بماند و نداند که روی‌گردانی‌شان از دعوت او، صرفاً از سرِ تکبر در برابر حق و برتری‌جویی بر خداوند است؛ گذشته از این‌که آن قوم حتی پس از آشکار شدن شوکت و قدرت اسلام و ثروتمند شدن مؤمنان نیز به اسلام روی نیاوردند، و خداوند پیامبرش را از ایمان آوردن بیشتر آنان ناامید ساخته بود، آنجا که فرمود: «لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَليٰ أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ -إلي أن قال- وَ سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (به راستی وعدهٔ عذاب بر بیشترشان تحقّق یافته، پس ایمان نمی‌آورند... تا آنجا که فرمود: و برای آنان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ یس: ۱۰) و این آیات مکی‌اند؛ و نیز فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند، برایشان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ بقره: ۶) و این آیه مدنی است.

اگر با توجه به مکی بودن سوره، «آسانی پس از دشواری» بر شوکت و عزت اسلام و اوج گرفتن جایگاهش پس از ضعف و ناتوانیِ نخستین تفسیر شود، سخن چندان بی‌وجهی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » (مسلماً با هر دشواری آسانی است). این آیه برای تأکید و استوار ساختن مطلب تکرار شده است؛ و برخی گفته‌اند جمله‌ای ازنو و مستقل (استئناف) است. مفسران گفته‌اند در این دو آیه دلالتی هست بر اینکه همراه با یک سختی، دو آسانی وجود دارد؛ بر این پایه که اگر اسمِ معرفه (شناخته‌شده) دوباره در کلام تکرار شود، مقصود از آن عیناً همان اولی است، برخلاف اسمِ نکره (ناشناس)؛ چنان‌که اگر گفته شود: «اگر فلان درهم یا درهمی را به دست آوردی، آن درهم را انفاق کن»، مقصود از درهم دوم همان درهم اول است، بر خلاف آنکه گفته شود:

«إذا اكتسبت درهما فأنفق درهما» (اگر درهمی به دست آوردی، درهمی انفاق کن) [که در این صورت درهم دوم غیر از اولی است]. البته این قاعده همیشگی و فراگیر نیست.

تنوین در واژهٔ « يُسْراً » برای نوع‌بخشی (تنویع: اشاره به نوع خاصی از آسانی) است، نه برای بزرگداشت و تعظیم (تفخیم) چنان‌که برخی گفته‌اند؛ و همراهی (معیّت) در اینجا به معنای در پی آمدن و پیاپی بودن است، نه وقوع هم‌زمان در یک وقت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِليٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ » (پس چون فراغت یافتی بکوش، و به سوی پروردگارت رغبت نما). این خطاب به پیامبر (ص)، نتیجه و شاخه‌ای از مطالب پیشین است: مطالبی دربارهٔ سپردن بار رسالت و دعوت به آن حضرت، و نیز منّت نهادن خدای متعال بر او با گشایش سینه، برداشتن بار سنگین و بلندآوازه ساختن نامش؛ که همهٔ این‌ها مصداق‌هایی از آسانی پس از سختی است.

بر این اساس، معنای آیه چنین می‌شود: اکنون که به دنبال هر سختی آسانی می‌آید و زمام این کار تنها به دست خداست و بس، پس هرگاه از آنچه بر تو واجب شده است فراغت یافتی، خود را در راه خدا با عبادت و دعای او به رنج و کوشش بینداز، و تنها به او روی آور و مشتاق باش تا در برابر این رنج به تو آسایش، و در برابر این دشواری به تو آسانی ببخشد.

برخی گفته‌اند مقصود این است: «هرگاه از واجبات فارغ شدی، در مستحبات بکوش»؛ و برخی گفته‌اند: «هرگاه از نماز فارغ شدی، در دعا به کوشش بپرداز»؛ اما آنچه این دو نظر در بر دارند، تنها بیان برخی از مصداق‌هاست.

همچنین گفته شده است معنا این است: «چون از جهاد فارغ شدی، در عبادت بکوش»؛ و گفته شده مقصود این است: «چون از دنیایت فارغ شدی، برای آخرتت تلاش کن»؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده که همگی وجوهی ضعیف‌اند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالله بن احمد در کتاب «زوائد الزهد» از اُبیّ بن کعب روایت کرده است که ابوهریره گفت: ای پیامبر خدا، نخستین چیزی که از نشانه‌ها و امر نبوت دیدی چه بود؟ پیامبر خدا (ص) راست نشست و فرمود: «ای ابوهریره، پرسش مهمی پرسیدی! من بیست سال و چند ماه داشتم و در بیابانی بودم که ناگهان صدایی بالای سرم شنیدم و دیدم مردی به مرد دیگر می‌گوید: آیا این همان است؟ سپس آن دو با چهره‌هایی که هرگز مانند آن را در هیچ آفریده‌ای ندیده بودم، و بوی خوشی که از هیچ آفریده‌ای استشمام نکرده بودم، و جامه‌هایی که بر تن احدی ندیده بودم، به سویم آمدند. آن دو پیش آمدند تا اینکه هر کدام یکی از بازوهایم را گرفت، در حالی که هیچ تماسی را از سوی آنان حس نمی‌کردم.

سپس یکی از آن دو به همراهش گفت: او را بخوابان؛ پس مرا بدون هیچ خشونت و فشاری خواباند. آن‌گاه یکی از آن‌ها گفت: سینه‌اش را بشکاف؛ پس یکی از آن دو به سوی سینه‌ام آمد و تا جایی که می‌دیدم سینه‌ام را بدون خون‌ریزی و دردی شکافت. سپس به او گفت: کینه و حسد را بیرون آور؛ و او چیزی به شکل لختهٔ خون بیرون آورد و آن را دور انداخت. پس از آن گفت: مهربانی و رحمت را درون سینه‌اش بگذار؛ پس چیزی شبیه نقره وارد آن کرد که درست به اندازهٔ همان چیزی بود که بیرون آورده بود. سپس شست پای راستم را تکان داد و گفت: برو و در سلامت باش. من بازگشتم، در حالی که این مهربانی با من بود و با خردسالان دلسوز و با بزرگسالان مهربان بودم.»

می‌گویم: در نقل برخی دیگر ـ چنان‌که در «روح المعانی» آمده ـ به جای سخن او که «بیست سال و چند ماهه بودم»، عبارت «ابن عشر حجج» (ده ساله بودم) آمده است؛ و در پاره‌ای روایات، این ماجرا هنگام نزول سورهٔ «اقرأ باسم ربك» نقل شده و در پاره‌ای دیگر ـ چنان‌که در صحیح بخاری، مسلم، ترمذی و نسائی آمده ـ هنگام معراج پیامبر روایت شده است.

در هر حال، این داستان بدون تردید از قبیل تمثّل (نمودِ محسوسِ یک حقیقت معنوی) است، و مفسران در توجیه مضامین آن، بحث را بسیار به درازا کشیده‌اند؛ با این فرض که رخدادی مادی و جسمانی بوده است؛ ازاین‌رو توجیه‌هایی متکلفانه آورده‌اند که با باطل بودنِ اصل این فرض، پرداختن به آن‌ها هیچ سودی ندارد.

و در همان کتاب، ابویعلی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌حبان، ابن‌مردویه و ابونعیم در «الدلائل»، از ابوسعید خُدری از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: جبرئیل نزد من آمد و چنین گفت:

«پروردگارت می‌فرماید: آیا می‌دانی چگونه نامت را بلندآوازه کردم؟ گفتم: خدا داناتر است. فرمود: هرگاه از من یاد شود، تو نیز با من یاد می‌شوی.»

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن‌جریر، حاکم و بیهقی از حسن روایت کرده‌اند که گفت: روزی پیامبر (ص) شادمان و خندان بیرون آمد و می‌فرمود: «لن يغلب عسر يسرين» (هرگز یک دشواری بر دو آسانی چیره نخواهد شد)؛ « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » (مسلماً با هر دشواری آسانی است، آری با هر دشواری آسانی است [شرح: ۵-۶]).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِليٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ » [شرح: ۷-۸] (پس هرگاه فراغت یافتی، بکوش و به سوی پروردگارت مشتاق باش) آمده است: معنایش این است که هرگاه از نماز واجب فارغ شدی، در دعا برای پروردگارت خود را به رنج و کوشش انداز و در درخواستِ حاجت به سوی او روی آور. وی می‌افزاید:

و این همان مطلبی است که از امام باقر (ابوجعفر) و امام صادق (ابوعبدالله) (ع) روایت شده است.