تفسیر سورهٔ ضحی

(۹۳) سورهٔ ضحی، مکی یا مدنی است و یازده (۱۱) آیه دارد.

[سورهٔ ضحی (۹۳): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

گفته‌اند: چند روزی وحی از پیامبر (ص) قطع شد، تا آنجا که گفتند پروردگارش او را واگذاشته است؛ پس این سوره نازل شد و خدای متعال با آن دل پیامبر را آرام و شادمان ساخت. این سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الضُّحيٰ وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ » (سوگند به آغاز روز و گسترش آفتاب، و سوگند به شب آن‌گاه که آرام گیرد و فراگیر شود)؛ این دو عبارت سوگند هستند. و «ضحی» ــ بر پایهٔ آنچه در مفردات [راغب] آمده ــ به معنای گسترش نور خورشید و امتداد روز است، و آن هنگام از روز را نیز به همین نام خوانده‌اند. «سُجوّ شب» نیز آرامشِ آن است و آن هنگامی است که تاریکی‌اش همه‌جا را فرا می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ مٰا قَليٰ » (پروردگارت تو را رها نکرده و دشمن نداشته است). «تودیع» به معنای رها کردن و واگذاشتن است، و «قِلی» (با کسر قاف) به معنای بغض یا شدتِ کینه و دشمنی است. این آیه، جوابِ سوگند است؛ و تناسبِ روشنایی روز و تاریکی شب با فرود آمدن وحی و درنگِ آن آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَلْآخِرَهُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُوليٰ » (و بی‌تردید، سرای آخرت برای تو از سرای نخستین بهتر است). این آیه نسبت به معنای آیهٔ پیشین در حکمِ ارتقا به مرتبه‌ای والاتر است؛ زیرا آیهٔ قبل نشان می‌داد که پیامبر (ص) پیوسته در جایگاه کرامت و توجه و عنایت الهی قرار دارد، و اکنون گویی فرموده است: تا در این دنیا زنده‌ای همچنان بر همان فضل و رحمت الهی خواهی بود، و با این حال زندگی آخرتت از زندگی دنیایت نیز برایت برتر و نیکوتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (و به زودی پروردگارت چندان به تو عطا کند که خشنود گردی). این آیه تأکید و تثبیتی است بر سخن پیشین که « وَ لَلْآخِرَهُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُوليٰ »؛ و این وعده، عطایی نامحدود و مطلق را در بر دارد که در پی آن خشنودیِ مطلق نیز خواهد بود.

و گفته‌اند: این آیه به هر دو زندگی (دنیا و آخرت) نظر دارد، نه فقط به زندگی آخرت.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآويٰ » (مگر نه این است که تو را یتیم یافت و پناه داد؟). این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به گوشه‌ای از نعمت‌های بزرگ خدای متعال بر پیامبر (ص) اشاره دارد؛ چراکه پدرش درگذشت در حالی که او هنوز در شکم مادر بود، سپس مادرش در دو‌سالگیِ او وفات یافت، و پس از آن پدربزرگش که سرپرستی‌اش را به عهده داشت در هشت‌سالگیِ وی از دنیا رفت؛ آن‌گاه عمویش سرپرستی او را بر عهده گرفت و پرورشش داد.

و گفته‌اند: مراد از «یتیم»، آن یگانه و بی‌همتایی است که در میان مردم مانندی ندارد؛ همان‌گونه که می‌گویند: «دُرّ یتیم» (گوهر یگانه و بی‌نظیر). معنای آیه بر این اساس چنین می‌شود: آیا تو را در میان مردم بی‌همتا نیافت و سپس مردم را به‌سوی تو پناه داد و گردِ تو جمع کرد؟

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَديٰ » (و تو را ناآشنا به راه یافت و هدایت کرد). مراد از «ضلالت»، نداشتنِ هدایت است، و مقصود از راه‌نیافته‌بودنِ آن حضرت (ص)، حال و وضعِ جانش با قطعِ نظر از هدایتِ خدای متعال است؛ چرا که نه برای آن حضرت (ص) و نه برای هیچ‌یک از آفریدگان، جز به وسیلهٔ خدای پاک و منزه هدایتی نیست. بنابراین، جانِ او به خودیِ خود بی‌بهره از هدایت بود، هرچند هدایت الهی از همان آغازِ پیدایش، همواره همراه او بوده است. پس آیه در معنای این سخن خدای متعال است: «مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ» (تو نه می‌دانستی کتاب چیست و نه ایمان) (شوری: ۵۲). و از همین باب است سخن موسی بنا بر آنچه خدا از او حکایت فرموده است: «فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ» (آن کار را هنگامی انجام دادم که از ناآگاهان بودم) (شعراء: ۲۰)؛ یعنی هنوز به هدایتِ رسالت راه نیافته بودم.

و نزدیک به این، سخن کسانی است که گفته‌اند: مراد از ضلالت، از یاد رفتنِ دانش است؛ همان‌گونه که در سخن الهی آمده است: «أَنْ تَضِلَّ إِحْدٰاهُمٰا فَتُذَكِّرَ إِحْدٰاهُمَا الْأُخْريٰ» (تا اگر یکی از آن دو فراموش کرد، دیگری به یادش آورد) (بقره: ۲۸۲)، و این سخن دیگر مؤید آن است: «وَ إِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغٰافِلِينَ» (و تو پیش از آن قطعاً از بی‌خبران بودی) (یوسف: ۳).

و گفته شده معنایش این است: تو را در میان مردم گمنام یافت که حق و شأن تو را نمی‌شناختند؛ پس آنان را به سوی تو هدایت کرد و به تو راهنمایی نمود.

و گفته شده: اشاره است به گم‌شدنِ او در راه مکه؛ آن هنگام که بنا بر روایات، حلیمه دختر ابوذؤیب او را از بادیه نزد جدش عبدالمطلب می‌آورد.

و گفته شده: اشاره است به آنچه روایت شده که او در خردسالی در دره‌های مکه گم شده بود.

و گفته شده: اشاره است به آنچه روایت شده که در سفرش به شام همراه عمویش ابوطالب، در کاروانِ مَیسَره غلام خدیجه راه را گم کرد.

و سخنان دیگری نیز گفته شده که همگی وجوهی ضعیف‌اند و سستی‌شان آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَجَدَكَ عٰائِلاً فَأَغْنيٰ » (و تو را تنگدست یافت و بی‌نیاز کرد). «عائل» فقیری است که مالی ندارد. پیامبر (ص) نیز تهیدست بود و مالی نداشت؛ پس خدا پس از آنکه با خدیجه دختر خویلد (ع) ازدواج کرد، او را بی‌نیاز ساخت؛ چرا که خدیجه مالِ خود را به او بخشید و ثروت فراوانی داشت. و نیز گفته شده مراد از بی‌نیاز کردن، اجابتِ دعای اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلاٰ تَقْهَرْ » (پس یتیم را خوار و زبون مساز). راغب گفته است: «قهر» هم‌زمان به معنای چیره شدن و خوار ساختن است و برای هر یک از این دو نیز به تنهایی به کار می‌رود؛ پایان سخن راغب.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمَّا السّٰائِلَ فَلاٰ تَنْهَرْ » (و بر سائل بانگ مزن و او را با خشونت مران). «نهر» راندن و بازداشتنِ با تندی و درشتی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » (و نعمت پروردگارت را بازگو کن). بازگو کردنِ نعمت، یاد کردنِ آن در گفتار و آشکار ساختنِ آن در کردار است و این، همان شکرگزاریِ آن است. این فرمان‌ها اگرچه متوجه پیامبر (ص) است، اما در حقیقت حکمی همگانی برای همهٔ مردم است.

و این سه آیه، بر پایهٔ آن سه آیهٔ پیشین که نعمت‌های خدای متعال بر او را یادآوری می‌کرد فرع شده‌اند؛ گویی فرموده است: تو خود ذلت و شکستگیِ یتیم را چشیدی، پس با خوار شمردن یتیم در جان یا مالش، بر او چیره و ستمگر مشو؛ و تلخیِ نیازِ گمگشته به هدایت و نیازمند به بی‌نیازی را یافتی، پس درخواست‌کننده‌ای را که از تو رفع نیازش به هدایت یا معاش را می‌خواهد، با تندی مران؛ و یافتی که هرچه نزد توست نعمتی است که پروردگارت از سر جود، کَرَم و رحمتش به تو ارزانی داشته است، پس با بازگو کردنِ نعمتش شکر بگزار و آن را مپوشان.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الضُّحيٰ » آمده است: «هنگامی که خورشید بالا می‌آید» و دربارهٔ « وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ » فرمود: «هنگامی که تاریک می‌شود».

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا قَليٰ » فرمود: «تو را دشمن نداشت [و ناخشنود نشد]».

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » آمده است:

ابن‌ابی‌شیبه از ابن‌مسعود روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «همانا ما اهل بیتی هستیم که خداوند آخرت را بر دنیا برای ما برگزید: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (و به‌زودی پروردگارت به تو چندان عطا کند که خشنود شوی)».

و در همان کتاب آمده است که عسکری در «المواعظ»، ابن‌لَآل و ابن‌نجار از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) بر فاطمه وارد شدند، در حالی که او با دستاس آرد می‌کرد و جامه‌ای از پشم شتر بر تن داشت. هنگامی که به او نگریستند، فرمودند: «ای فاطمه، شتاب کن و تلخیِ دنیا را برای نعمت‌های فردای آخرت به جان بخر و بچش». پس خداوند نازل فرمود: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (و به‌زودی پروردگارت به تو عطا می‌کند تا خشنود شوی).

می‌گویم: این روایت احتمال دارد که این آیه به‌تنهایی، پس از نزول دیگر آیه‌های سوره نازل شده و سپس به آن ملحق شده باشد؛ و نیز احتمال دارد که برای بار دوم به‌تنهایی نازل شده باشد.

و در همان کتاب، ابن‌منذر، ابن‌مردویه و ابونعیم در «الحلیه» از طریق حرب بن شُرَیح روایت کرده‌اند که گفت: به ابوجعفر محمد بن علی بن الحسین [امام باقر] (ع) عرض کردم: نظرتان دربارهٔ این شفاعتی که اهل عراق از آن سخن می‌گویند چیست، آیا حق است؟ فرمود: «آری به خدا سوگند، عمویم محمد بن حنفیه از علی (ع) برایم روایت کرد که پیامبر خدا (ص) فرمودند: چندان برای امتم شفاعت می‌کنم تا پروردگارم مرا ندا دهد: آیا خشنود شدی ای محمد؟ و من عرض می‌کنم: آری پروردگارا، خشنود شدم».

سپس رو به من کرد و فرمود: «ای گروه اهل عراق، شما می‌گویید امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا این است:

« يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ-لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ-إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً » (زمر: ۵۳: ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ چراکه خداوند همهٔ گناهان را می‌آمرزد)». گفتم: ما چنین می‌گوییم. فرمود: «ولی ما اهل بیت همگی می‌گوییم که امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا این است: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (ضحى: ۵)، که همان شفاعت است».

در تفسیر «البرهان»، از ابن‌بابویه به سندش از ابن‌جَهم روایت شده است که امام رضا (ع) در مجلس مأمون فرمود: خدای متعال به پیامبرش محمد (ص) فرمود: « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآويٰ »؛ می‌فرماید: آیا تو را تنها نیافت، پس مردم را به‌سوی تو پناه داد؟ « وَ وَجَدَكَ ضَالاًّ » یعنی در میان قومت [ناشناخته بودی]، « فَهَديٰ » یعنی آنان را به شناخت تو رهنمون ساخت؟ « وَ وَجَدَكَ عٰائِلاً فَأَغْنيٰ »؛ می‌فرماید: تو را با مستجاب گرداندن دعایت بی‌نیاز ساخت؟ پس مأمون گفت: «ای فرزند پیامبر خدا، خداوند به تو برکت دهد!»

و در همان کتاب، از بَرقی به سندش از عَمرو بن ابی‌نصر روایت شده است که گفت: مردی از اهالی بصره برایم نقل کرد: حسین بن علی (ع) و عبدالله بن عمر را دیدم که بر گرد خانه طواف می‌کردند. از ابن‌عمر دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسیدم: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ »؛ گفت: به او فرمان داده است نعمتی را که خدا به وی ارزانی داشته، بازگو کند.

سپس به حسین بن علی (ع) عرض کردم: سخن خدای متعال: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » به چه معناست؟ فرمود: به او فرمان داده است آنچه را خداوند از دینش به او ارزانی داشته، بازگو نماید.

و در کتاب «الدر المنثور»، از بیهقی از حسن بن علی (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » روایت شده است که فرمود: «إذا أصبت خيرا فحدث إخوانك» (هرگاه خیری به تو رسید، آن را با برادرانت در میان بگذار.)

و در همان کتاب، ابوداود از جابر بن عبدالله از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود: «من أبلي بلاء فذكره فقد شكره-و من كتمه فقد كفره،و من تحلي بما لم يعط فإنه كلابس ثوب زور» (هر کس نعمتی به او برسد و آن را یاد کند، شکرش را به‌جا آورده است، و هر که آن را پنهان دارد، ناسپاسی کرده است؛ و هر کس خود را به آنچه به او داده نشده بیاراید، مانند کسی است که جامه‌ای دروغین بر تن کرده باشد.)