[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۸۳ تا ۸۸]
اشاره
وَإِذۡ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ لَا تَعۡبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَانٗا وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ ثُمَّ تَوَلَّيۡتُمۡ إِلَّا قَلِيلٗا مِّنكُمۡ وَأَنتُم مُّعۡرِضُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که از بنی‌اسرائیل پیمان گرفتیم که جز خدا را نپرستید، و به پدر و مادر، خویشاوندان، یتیمان و بینوایان نیکی کنید، و با مردم به زبان خوش سخن بگویید، و نماز را برپا دارید و زکات را بپردازید؛ سپس جز اندکی از شما، [همگی پیمان‌شکستید و] روی گرداندید، در حالی که شما [پیوسته از حق] اعراض‌کننده‌اید.
وَإِذۡ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَكُمۡ لَا تَسۡفِكُونَ دِمَآءَكُمۡ وَلَا تُخۡرِجُونَ أَنفُسَكُم مِّن دِيَٰرِكُمۡ ثُمَّ أَقۡرَرۡتُمۡ وَأَنتُمۡ تَشۡهَدُونَ
و [به یاد آورید] هنگامی را که از شما پیمان محکم گرفتیم که خون‌های یکدیگر را نریزید، و همدیگر را از سرزمین و خانه‌هایتان بیرون نکنید؛ سپس شما بر این پیمان اقرار کردید و خود بر آن گواه بودید.
ثُمَّ أَنتُمۡ هَٰٓؤُلَآءِ تَقۡتُلُونَ أَنفُسَكُمۡ وَتُخۡرِجُونَ فَرِيقٗا مِّنكُم مِّن دِيَٰرِهِمۡ تَظَٰهَرُونَ عَلَيۡهِم بِٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ وَإِن يَأۡتُوكُمۡ أُسَٰرَىٰ تُفَٰدُوهُمۡ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيۡكُمۡ إِخۡرَاجُهُمۡۚ أَفَتُؤۡمِنُونَ بِبَعۡضِ ٱلۡكِتَٰبِ وَتَكۡفُرُونَ بِبَعۡضٖۚ فَمَا جَزَآءُ مَن يَفۡعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمۡ إِلَّا خِزۡيٞ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰٓ أَشَدِّ ٱلۡعَذَابِۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُونَ
سپس همین شما هستید که یکدیگر را می‌کشید و گروهی از خودتان را از خانه‌ها و سرزمینشان بیرون می‌رانید و با گناه و ستم بر ضد آنان همدست می‌شوید؛ و اگر به اسارت نزد شما بیایند، با فدیه دادن آزادشان می‌کنید، در حالی که بیرون راندنشان بر شما حرام شده بود. آیا به بخشی از کتاب ایمان می‌آورید و به بخشی دیگر کفر می‌ورزید؟! پس کیفر کسی از شما که چنین کند، جز خواری و رسوایی در زندگی دنیا نیست، و روز قیامت به سوی سخت‌ترین عذاب بازگردانده می‌شوند؛ و خدا از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست.
أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا بِٱلۡأٓخِرَةِۖ فَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابُ وَلَا هُمۡ يُنصَرُونَ
اینان همان کسانی هستند که زندگی دنیا را به بهای آخرت خریدند؛ پس نه عذاب از آنان تخفیف می‌یابد و نه یاری می‌شوند.
وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ وَقَفَّيۡنَا مِنۢ بَعۡدِهِۦ بِٱلرُّسُلِۖ وَءَاتَيۡنَا عِيسَى ٱبۡنَ مَرۡيَمَ ٱلۡبَيِّنَٰتِ وَأَيَّدۡنَٰهُ بِرُوحِ ٱلۡقُدُسِۗ أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَهۡوَىٰٓ أَنفُسُكُمُ ٱسۡتَكۡبَرۡتُمۡ فَفَرِيقٗا كَذَّبۡتُمۡ وَفَرِيقٗا تَقۡتُلُونَ
و به‌راستی ما به موسی کتاب (تورات) دادیم و پس از او پیامبرانی را پیاپی فرستادیم، و به عیسی بن مریم دلایل روشن و آشکار بخشیدیم و او را با روح‌القدس نیرومند ساختیم. آیا هر بار که پیامبری چیزی آورد که با خواسته‌های دلتان سازگار نبود، سرکشی کردید؟! پس گروهی را دروغ‌گو خواندید و گروهی را می‌کُشید.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا غُلۡفُۢۚ بَل لَّعَنَهُمُ ٱللَّهُ بِكُفۡرِهِمۡ فَقَلِيلٗا مَّا يُؤۡمِنُونَ
و گفتند: «دل‌های ما در پوشش و حجاب است [و سخن تو را درنمی‌یابد]»؛ بلکه خداوند آنان را به سزای کفرشان لعنت کرده است؛ از این رو اندکی ایمان می‌آورند.
(بیان آیات)
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِيثٰاقَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ ،الآيه» (و هنگامی که از بنی‌اسرائیل پیمان گرفتیم). این آیه با نظمی شگفت‌انگیز و نوآیین، ابتدا با لحن غایب آغاز می‌شود و در پایان به خطاب و لحن مخاطب می‌رسد؛ آنجا که می‌فرماید: «ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاّٰ قَلِيلاً مِنْكُمْ وَ أَنْتُمْ مُعْرِضُونَ» (سپس جز اندکی از شما، روی گرداندید و شما روی‌گردانید). سپس نخست میثاق را یاد می‌کند که همان پیمان‌گرفتن است و تنها با گفتار صورت می‌گیرد، و پس از آن، اموری را بازگو می‌نماید که برای آن‌ها پیمان گرفته شده است؛ در این بخش با جملهٔ خبری آغاز می‌کند و می‌فرماید: «لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ» (جز خدا را نمی‌پرستید)، و با جملهٔ انشایی (دستوری) پایان می‌بخشد، آنجا که می‌فرماید: «وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً إلخ» (و با مردم با نیکی و خوش‌زبانی سخن بگویید) تا پایان آیه. شاید راز همهٔ این دگرگونی‌ها در شیوهٔ بیان این باشد که آیاتِ مربوط به بنی‌اسرائیل، چون دربردارندهٔ سرزنش و توبیخ بود، در آغاز با لحن خطاب و گفت‌وگوی رو‌در‌رو پیش رفت و سیاق سخن در آن‌ها مخاطب‌قراردادن بود. سپس به دلیل نکته‌ای که پیش‌تر گذشت، پس از داستان گاو، شیوهٔ خطاب به غایب تغییر یافت تا به این آیه رسید؛ از این رو این آیه نیز با لحن غایب آغاز شد، اما چون میثاق با گفتار بسته شده بود و بنا بر نقل عینیِ همان پیمان بود، آن را به شیوهٔ خطاب بازگو کرد و فرمود: «لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ إلخ» (جز خدا را نمی‌پرستید) تا آخر آیه؛ و این جمله، نهیی است که در قالبِ خبر آمده است. این کار به خاطر نشان‌دادنِ اهمیت بسیار بالای آن صورت گرفته است؛ گویی نهی‌کننده هیچ شکی ندارد که کارِ نهی‌شده در خارج رخ نخواهد داد و تردیدی ندارد که شخص مکلف و پیمان‌بسته هرگز از این نهی سرپیچی نمی‌کند و قطعاً آن کار را انجام نمی‌دهد. همین‌گونه است کلام الهی: «وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً وَ ذِي الْقُرْبيٰ وَ الْيَتٰاميٰ وَ الْمَسٰاكِينِ» (و به پدر و مادر نیکی [کنید] و به خویشاوندان و یتیمان و بینوایان)؛ همهٔ این‌ها فرمانی است که در قالبِ خبر بیان شده است.
سپس چرخش کلام از حالت بازگویی و حکایت به خطاب مستقیم، زمینه‌ای فراهم ساخت تا سخن به اصل مقصود بازگردد؛ و آن اصل، خطاب به بنی‌اسرائیل بود. این پیوند به سبب پیوستگی در جملهٔ «وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إلخ» (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید، سپس روی برتافتید...) برقرار گشت و با این کار، سیاق کلام هماهنگ و پیوسته شد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (و به پدر و مادر نیکی کنید)؛ این جمله یا دستوری در قالب امر است و یا خبری به معنای امر، و در تقدیر چنین بوده است: «و أحسنوا بالوالدين إحسانا،و ذي القربي و اليتامي و المساكين» (و به پدر و مادر نیکی کنید، و نیز به خویشاوندان و یتیمان و مسکینان)؛ و یا در تقدیر چنین بوده است: «و تحسنون بالوالدين إحسانا،إلخ» (و به پدر و مادر نیکی می‌کنید...). و خداوند موارد نیکی را با شروع از مهم‌تر و نزدیک‌تر، به‌سوی مهم و دورتر چیده است؛ زیرا خویشاوندان انسان به او نزدیک‌تر از دیگران‌اند، و پدر و مادر که اصل و ریشه‌ای هستند که درخت وجود او بر آن تکیه دارد و استوار است، از دیگر خویشاوندان نیز نزدیک‌ترند. در میان غیرخویشاوندان نیز یتیمان به سبب خردسالی و نداشتن کسی که به کارهایشان رسیدگی کند، از مسکینان به نیکی سزاوارترند. علاوه بر این، دربارهٔ عبارت «وَ الْيَتٰاميٰ»، یتیم کسی است که پدرش مرده باشد، و به کسی که مادرش مرده است، یتیم گفته نمی‌شود. و گفته شده یتیم در انسان فقط از جهت پدر، و در غیر انسان از دیگر جانداران از جهت مادر دانسته می‌شود. و سخن خدای متعال: «وَ الْمَسٰاكِينِ»، جمع مسکین است و آن نیازمندی است که چیزی ندارد و خوار است. و سخن خدای متعال: «حُسْناً» مصدری به معنای صفت است که برای مبالغه آورده شده است؛ و در برخی قرائت‌ها «حسنا» با فتحهٔ حا و سین و به‌صورت صفت مشبهه خوانده شده است. معنای آیه چنین است: با مردم به نیکی سخن بگویید؛ و این کنایه از رفتار شایسته و خوش‌رویی در برخورد با مردم، چه کافر و چه مؤمن آن‌هاست. این دستور با حکم جهاد و پیکار منافاتی ندارد تا آیهٔ جهاد ناسخ آن به‌شمار آید؛ زیرا جایگاه پیکار غیر از جایگاه هم‌زیستی و معاشرت است، پس فرمان به خوش‌رفتاری را نقض نمی‌کند، همان‌گونه که سخن تند در مقام ادب‌کردن و تربیت، با خوش‌رفتاری منافاتی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ تَسْفِكُونَ دِمٰاءَكُمْ» (خون‌های یکدیگر را نمی‌ریزید)، جمله‌ای خبری است که معنای انشایی (دستوری و نهی) دارد؛ درست مانند آنچه در آیهٔ گذشته دربارهٔ عبارت «لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ» (جز خدا را نپرستید) بیان شد، و «السفك» به‌معنای ریختن است.
خدای متعال می‌فرماید: «تَظٰاهَرُونَ عَلَيْهِمْ» (بر ضد آنان همدست می‌شوید)؛ «التظاهر» به معنای همکاری و پشتیبانی یکدیگر است، و «الظهير» یعنی یار و پشتیبان. این واژه از «الظهر» (پشت) گرفته شده است، زیرا یاور و پشتیبان همواره در پشت سر انسان قرار می‌گیرد و به او تکیه می‌دهد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرٰاجُهُمْ» (در حالی که بیرون راندنشان بر شما حرام است). ضمیرِ «هُوَ» ضمیر شأن و قصه است (ضمیری که برای بیان اهمیت ماجرا می‌آید و به ماجرای پیشِ رو اشاره دارد)، درست مانند سخن خدای متعال: «قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ» (بگو: حقیقت این است که خدا یکتاست؛ اخلاص: ۱).
خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتٰابِ» (آیا به بخشی از کتاب ایمان می‌آورید؟)؛ یعنی چه تفاوتی میان بیرون راندن و فدیه دادن وجود دارد که شما حکم فدیه را پذیرفتید و حکم بیرون راندن را زیر پا گذاشتید، در حالی که هر دو در کتاب آمده‌اند؟! «أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتٰابِ وَ تَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ» (آیا به بخشی از کتاب ایمان می‌آورید و به بخشی دیگر کفر می‌ورزید؟).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَفَّيْنٰا»؛ «التقفيه» به‌معنای در پیِ هم آوردن، و آمدنِ فردی درست پشتِ سر فردی دیگر است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنٰاتِ» (و به عیسی بن مریم دلایل روشن و آشکار دادیم)؛ سخن دربارهٔ این فراز در سورهٔ آل‌عمران خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا غُلْفٌ» (و گفتند دل‌های ما در پوشش و غلاف است). واژهٔ «غُلْفٌ» جمعِ «أغلف» و از ریشهٔ «الغلاف» است؛ یعنی دل‌های ما در زیر پوشش‌ها، پرده‌ها و حجاب‌ها نگهداری می‌شود. این سخن، مانند این کلام خدای متعال است: «وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا فِي أَكِنَّهٍ مِمّٰا تَدْعُونٰا إِلَيْهِ» (و گفتند دل‌های ما از آنچه ما را به سویش می‌خوانی در پوشش‌هاست؛ حم سجده: ۵). این تعبیر، کنایه از این است که شنیدن و پذیرفتنِ آنچه به سویش فراخوانده می‌شوند، برایشان امکان‌پذیر نیست.
(بحث روایی)
در کتاب کافی از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً الآيه» (و با مردم به نیکی سخن بگویید) و ادامهٔ آیه فرمودند: «بهترین سخنی را که دوست دارید دربارهٔ خودتان گفته شود، به مردم بگویید.»
متن عربی نقل‌قول
قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال فيكم.و نیز در کتاب کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «قولوا للناس و لا تقولوا إلا خيرا حتي تعلموا ما هو» (با مردم سخن بگویید و جز به نیکی نگویید، تا آنکه حقیقتِ امر را دریابید.)
متن عربی نقل‌قول
قولوا للناس و لا تقولوا إلا خيرا حتي تعلموا ما هو.و در کتاب «معانی‌الأخبار» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال لكم، فإن الله عز و جل يبغض السباب اللعان الطعان-علي المؤمنين الفاحش المفحش السائل- و يحب الحيي الحليم العفيف المتعفف» (با مردم بهترین سخنی بگویید که دوست دارید به شما گفته شود؛ چراکه خداوندِ عزّوجلّ کسی را که به مؤمنان بسیار ناسزا می‌گوید، بسیار لعنت می‌فرستد، پیوسته طعنه می‌زند، بددهان و زشت‌گو است و گدایی می‌کند دشمن می‌دارد، و انسانِ باحیا، بردبار، پاک‌دامن و خویشتن‌دار را دوست دارد.)
متن عربی نقل‌قول
قولوا للناس أحسن ما تحبون أن يقال لكم، فإن الله عز و جل يبغض السباب اللعان الطعان-علي المؤمنين الفاحش المفحش السائل- و يحب الحيي الحليم العفيف المتعفف.می‌گویم: مانند این حدیث در کتاب «کافی» نیز از راهی دیگر از امام صادق (ع) روایت شده است. همچنین عیاشی آن را از همان امام (ع) نقل کرده است. شبیه حدیث دوم نیز در «کافی» از ایشان روایت شده و مانند حدیث سوم را عیاشی از امام باقر (ع) آورده است. گویا این معانیِ گوناگون از مطلق‌بودنِ واژهٔ «الحسن» (نیکی و زیباییِ سخن) نزد گوینده و نیز نامحدود بودنِ آن از نظر مخاطب و مورد برداشت شده است.
و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «خداوند محمد (ص) را با پنج شمشیر برانگیخت؛ از جمله شمشیری بر اهل ذمه (نامسلمانان اهل کتاب که در پناه حکومت اسلامی‌اند). خداوند فرمود: «وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً» (و با مردم به نیکی سخن بگویید)؛ این آیه دربارهٔ اهل ذمه نازل شد و سپس آیهٔ دیگری آن را نسخ کرد (حکمش را برداشت): «قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (با کسانی که ایمان نمی‌آورند بجنگید)...» تا پایان حدیث.
متن عربی نقل‌قول
إن الله بعث محمدا ص بخمسه أسياف-فسيف علي أهل الذمه.قال الله: وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً ،نزلت في أهل الذمه ثم نسختها أخري-قوله: «قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » الحديث.می‌گویم: این برداشت از امام صادق (ع)، تکیه بر اطلاق و معنای گسترده‌تر دیگری برای واژهٔ «قول» (گفتار) است، به این بیان که گفتار، هم سخن گفتن را دربرمی‌گیرد و هم هر گونه برخورد و رویارویی را شامل می‌شود. چنان‌که گفته می‌شود: «لا تقل له إلا حسنا و خيرا» (به او جز سخن نیک و خیر نگو)؛ یعنی جز با خیر و نیکی با او برخورد نکن و جز با خیر و احسان به او دست مزن. البته این برداشت در صورتی است که مقصود امام (ع) از نسخ، همان «نسخ به معنای اخص» (معنای ویژه و اصطلاحیِ آن، یعنی برداشته شدن کامل حکم پیشین) باشد. و این همان نسخ به اصطلاح خاص است. همچنین ممکن است مراد از نسخ، معنای اعم و گسترده‌ترِ آن باشد؛ همان‌طور که در توضیح سخن خدای متعال: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا» (هر آیه‌ای را نسخ کنیم یا آن را به فراموشی بسپاریم؛ بقره: ۱۰۶) خواهد آمد. کاربرد نسخ به این معنای گسترده در کلام امامان (ع) بسیار است، تا در نتیجه موردِ این آیه با آیهٔ قتال (جنگ) یکی نباشد و هر دو در جای خود باقی بمانند.