مِّنَ ٱللَّهِ ذِي ٱلۡمَعَارِجِ
از جانب خداوندِ صاحبدرجات [و مراتب بلند]،
تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ معارج، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/70/3/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « مِنَ اللّٰهِ ذِي الْمَعٰارِجِ »؛ جار و مجرور («مِنَ اللَّهِ») متعلق به کلمهٔ « دٰافِعٌ » است؛ یعنی هیچ بازدارندهای از جانب خدا برای آن نیست، و روشن است که اگر بنا بود دفع شود نیز جز از جانب خدای پاک و منزه دفع نمیشد. و این احتمال نیز هست که متعلق به « بِعَذٰابٍ » باشد.
«معارج» جمعِ «معرج» است و آن را به نردبانها و محلهای بالا رفتن تفسیر کردهاند، و آنها همان درجات و مقامات ملکوت هستند که فرشتگان هنگام بازگشتشان به سوی خدای پاک و منزه به آن مقامات عروج میکنند (بالا میروند)، چنانکه آیهٔ بعد نیز آن را تفسیر میکند: « تَعْرُجُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ » (فرشتگان و روح در روزی به سوی او بالا میروند...). بنابراین، برای خدای پاک و منزه معارج و مقامات ملکوت است؛ مقاماتی که از نظر بلندی و شرافت مرتبهبندی شدهاند و فرشتگان و روح به اندازهٔ قربشان به خدا در آنها بالا میروند، و اینها مقاماتی موهوم و اعتباری (قراردادی) نیستند.
و برخی گفتهاند: مراد از معارج، درجاتی است که باورِ حق و عمل صالح در آن بالا میرود؛ خدای متعال میفرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (سخنان پاکیزه به سوی او بالا میرود و کار شایسته آن را رفعت میبخشد؛ فاطر: ۱۰) و فرموده است: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (بلکه پرواپیشگیِ شما به او میرسد؛ حج: ۳۷).
و برخی گفتهاند: مراد از آن، مقاماتِ قربی است که مؤمنان با ایمان و عمل صالح به سوی آنها عروج میکنند؛ خدای متعال میفرماید: «هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بِمٰا يَعْمَلُونَ» (آنان نزد خدا دارای درجاتی هستند و خدا به آنچه انجام میدهند بیناست؛ آلعمران: ۱۶۳)، و فرموده است: «لَهُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَهٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ» (برای آنان نزد پروردگارشان درجاتی و آمرزش و روزیِ باارزشی است؛ انفال: ۴) و فرموده است: «رَفِيعُ الدَّرَجٰاتِ ذُو الْعَرْشِ» (دارندهٔ درجاتِ بلند و صاحب عرش است؛ مؤمن: ۱۵).
و حقیقت این است که بازگشتِ این دو وجه به همان وجه نخست است، و درجاتِ یادشده واقعی و حقیقیاند و موهوم و اعتباری نیستند.