تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ جاثیه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ مٰا يَبُثُّ مِنْ دٰابَّهٍ آيٰاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ » (و در آفرینش خودِ شما و جنبندگانی که پراکنده می‌سازد، نشانه‌هایی برای اهل یقین است). واژهٔ «بَثّ» به معنای پراکندن و برانگیختن است، و پراکندنِ جنبندگان به دست خدای متعال، همان آفرینش، پراکنده ساختن و گسترش دادن آنها بر روی زمین است؛ چنان‌که دربارهٔ آفرینش انسان فرمود:

«ثُمَّ إِذٰا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ» (روم: ۲۰: سپس ناگاه شما انسان‌هایی شدید که در زمین پراکنده می‌شوید).

معنای آیه چنین است: در شما از جهت وجودِ آفریده‌شده‌تان، و در جنبندگانی که خداوند پراکنده می‌سازد از جهت آفرینش آن‌ها، نشانه‌هایی است برای مردمی که راه یقین را در پیش می‌گیرند.

آفرینش انسان، با وجود زمینی بودنش و وابستگی‌اش به ماده، نوع دیگری از آفرینش است که با آفرینش آسمان‌ها و زمین فرق دارد؛ زیرا انسان از بدنی زمینی ترکیب یافته که از مواد کیهانی پدید آمده است، مواد عنصری‌ای که هنگام مرگ، بر اثر متلاشی شدن و پراکندگی تباه می‌شوند؛ و فراتر از آن، از حقیقتی والامرتبه و غیرمادی تشکیل یافته که با مرگ فاسد نمی‌شود، بلکه به‌طور کامل دریافت می‌گردد (توفّی می‌شود) و نزد خداوند محفوظ می‌ماند؛ و این همان چیزی است که قرآن آن را «روح» می‌نامد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (حجر: ۲۹: و از روح خود در آن دمیدم)، و پس از یادآوری آفرینش انسان از نطفه، سپس از علقه (خون‌بسته)، سپس مضغه (پاره‌گوشت) و کامل کردن خلقت بدن او می‌فرماید: «ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ» (مؤمنون: ۱۴: آنگاه او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم)، و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱: بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را به‌طور کامل می‌گیرد).

بنابراین، کسی که در آفرینش انسان می‌نگرد، به نشانه‌ای ملکوتی (فرامادی) فراتر از نشانه‌های مادی نگاه می‌کند. همچنین است کسی که در آفرینش جنبندگان تأمل می‌ورزد؛ چرا که آن‌ها نیز روان‌هایی دارای حیات و شعور دارند، هرچند در حیات و درکشان از انسان فروترند، همان‌گونه که در سازوبرگ‌های بدنی‌شان نیز پایین‌تر از او هستند. پس در همهٔ این‌ها برای اهل یقین نشانه‌هایی است که با آن‌ها خدای پاک و منزه را می‌شناسند، به این‌که او یگانه است و در پروردگاری و معبود بودنش هیچ شریکی ندارد.

اما آفرینش انسان و دیگر جنبندگانی که جان و درک دارند، از آن حیث که روان‌ها و جان‌های زنده و باشعورشان از جهانی فراتر از جهان ماده است — جهانی که ملکوت نامیده می‌شود — قرآن کمالِ درک و مشاهدهٔ آن را به اهل یقین ویژه ساخته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (و این‌گونه ملکوت آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نشان می‌دادیم تا از اهل یقین باشد) (انعام: ۷۵).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ تا ۵ با هم

و هر دسته‌ای از این نشانه‌ها به گروهی ویژه اختصاص یافته است؛ چنان‌که نشانهٔ آسمان‌ها و زمین اختصاص داده شد به مؤمنان؛ و نشانهٔ انسان و دیگر جانوران، به گروه اهل یقین؛ و نشانهٔ دگرگونی شب و روز و باران‌ها و گرداندنِ بادها، به گروهی که خرد می‌ورزند.

و دربارهٔ اهل یقین و خرد با تعبیرِ «بِقَوْمٍ يُوقِنُونَ» (گروهی که اهل یقین می‌شوند) و «بِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» (گروهی که خرد می‌ورزند) یاد شده و دربارهٔ اهل ایمان با تعبیرِ «بِالْمُؤْمِنِينَ» (برای مؤمنان)؛ چرا که سادگیِ نشانهٔ مربوط به اهل ایمان اقتضا می‌کند که مراد از ایمان، اصلِ آن باشد که در آنان استوار و ثابت است، پس تعبیر به وصف (اسم فاعل) مناسبِ آنان بود. برخلاف دو نشانهٔ مربوط به اهل یقین و خرد، که به سبب ظرافت و دیریابی‌شان رفته‌رفته درک می‌شوند، و از این رو با فعل مضارع که بر استمرار و تجدد پیوسته دلالت دارد هماهنگ‌ترند.

دربارهٔ وجه ترتیبی که در این سه آیه میان اهل آن‌ها آمده—که نخست اهل ایمان، سپس اهل یقین و پس از آن اهل عقل یاد شده‌اند—گفته شده است: این ترتیب بر پایهٔ ارتقا و بالارفتن است؛ زیرا یقین، مرتبه‌ای ویژه در ایمان است، پس بعد از ایمان قرار می‌گیرد؛ و عقل، مدار و محور ایمان و یقین است و مقصود، عقلی است که به نور بصیرت تأیید شده باشد، که به سبب آن، یقین از هر جهت از گزندِ عارض‌شدن شک‌ها پیراسته می‌گردد و در استواری آن تمام خیرها نهفته است؛ و در ترتیب آیات نیز همان ترتیبی رعایت شده که در مراتب این سه وصف رعایت گردیده است. [یادداشت منبع: ۱) این وجه از تفسیر کشاف بهره گرفته شده، وجه پس از آن از صاحب کشف، و وجه پایانی از رازی در تفسیر کبیر است.]

اشکال این سخن آن است که مقتضای توصیفی که او از عقل بیان کرد، قرارگرفتنِ آن پیش از مرتبهٔ دوم، بلکه پیش از نخستین مرتبه است؛ افزون بر آنکه امکانِ عارض‌شدن شک‌ها بر یقین، چیزی است که راهی برای تصور آن وجود ندارد.

و دربارهٔ وجه ترتیب گفته شده است: بررسیِ کامل در آیهٔ دوم ناگزیر به بررسی در آیهٔ نخست می‌انجامد؛ زیرا آسمان‌ها و زمین به گونه‌ای از اسباب پیدایش جانداران‌اند، پس واجب است پیش از آن ذکر شوند. به همین ترتیب، دقت و نظر در آیهٔ سوم ناگزیر به نظر در دو آیهٔ پیشین می‌انجامد؛ اما نیاز به نخستین آیه روشن است، و اما دومی به این دلیل است که علت غایی (هدف نهایی) به شمار می‌آید، پس باید دربردارنده باشد؛ یعنی شناخت مورد سوم که معلول است، بر این توقف دارد که علت غایی‌اش پیش از خودش ذکر شود.

اشکال این توجیه آن است که حتی به فرض درستی، تنها دلیلی بر ترتیب آیات است، نه ترتّب مراتب صفات سه‌گانه، یعنی ایمان و یقین و عقل. افزون بر اینکه مورد سوم نیز مانند مورد نخست از اسباب پیدایش جانداران است، پس باید بر دوم پیشی می‌گرفت؛ و از سوی دیگر، مورد دوم علت غایی برای مورد نخست است، پس باید بر اول نیز مقدّم می‌شد، همان‌گونه که بر سوم مقدّم شده است.

و گفته شده است: سبب ترتیب این پایانه‌ها (فواصل آیات) آن است که گویی فرموده: اگر مؤمن هستید، این دلایل را بفهمید؛ و اگر مؤمن نیستید و در پیِ جزم و یقینید، این دلایل را دریابید؛ و اگر نه مؤمنید و نه اهل یقین، در شناخت این دلایل بکوشید (و عقل خود را به کار بندید).

اشکال این سخن آن است که حتی به فرض درستی، توجیهی برای ترتّب این سه صفت است، نه برای اقسام سه‌گانهٔ آیات؛ علاوه بر آنکه لازمه‌اش این است که هیچ‌یک از این سه نشانه به یکی از سه صفت اختصاص نداشته باشد، بلکه همه برای همگان باشند، در حالی که سیاق آیات با آن سازگار نیست؛ گذشته از اینکه ظاهر کلامش این است که یقین را به جزم—که همان علم است—تفسیر کرده، در نتیجه برای عقل جز حکمِ ظنی (گمان) باقی نمی‌ماند، در حالی که در معارف اعتقادی به گمان اعتنایی نمی‌شود.