تفسیر آیهٔ ۸۱ سورهٔ یس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَليٰ وَ هُوَ الْخَلاّٰقُ الْعَلِيمُ » (آیا کسی که آسمان‌ها و زمین را آفریده است توانایی ندارد که همانند آنان را بیافریند؟ آری، و او بسیارآفریننده و داناست). استفهام در این آیه انکاری است و این آیه، بیانگر همان دلیل پیشین است که در این فرموده گذشت: « قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ » إلخ (یس: ۷۹: بگو همان کسی آن را زنده می‌کند که نخستین بار پدیدش آورد...)، امّا با بیانی نزدیک‌تر به ذهن؛ بدین گونه که به‌جای آفرینش نخستینِ انسان‌ها، از آفرینش آسمان‌ها و زمین سخن به میان آورده که بزرگ‌تر از آفرینش انسان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَخَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّٰاسِ» (مؤمن: ۵۷: بی‌گمان آفرینش آسمان‌ها و زمین از آفرینش انسان‌ها بزرگ‌تر است).

بنابراین، معنای آیه همانند این سخن ماست که بگوییم: چگونه ممکن است گفته شود خدایی که جهان‌های آسمان‌ها و زمین را آفریده است—با آن دامنهٔ گستردهٔ آفرینش نوپدید و شگفتیِ نظام فراگیری که بی‌شمار نظام‌های جزئی و شگفت‌آور و مبهوت‌کنندهٔ عقل‌ها را در بر دارد، در حالی که جهان انسانی تنها جزء بسیار ناچیزی از آن است—توانایی ندارد همانند این انسان‌ها را بیافریند؟! آری او تواناست، و همانا او بسیارآفریننده و داناست.

و دربارهٔ مراد از «مِثْلَهُمْ» (همانند آنان)، برخی گفته‌اند: مقصود خودِ آنان و مانندهای آنان است؛ امّا به این سخن ایراد وارد است؛ زیرا با معنای شناخته‌شدهٔ واژهٔ «مِثْل» در لغت و عرف ناسازگار است.

و برخی گفته‌اند: مراد از «مِثْلَهُمْ» خودِ آنان است به صورت کنایه؛ مانند این تعبیر عربی که می‌گویند: «مثلك غني عن كذا» (کسی مانند تو از فلان چیز بی‌نیاز است)؛ یعنی خودِ تو از آن بی‌نیازی. به این سخن نیز ایراد وارد است؛ زیرا اگر کنایه می‌بود، تصریح به خودِ آن نیز باید درست می‌بود، در حالی که وجهی ندارد بگوییم: «آیا کسی که آسمان‌ها و زمین را آفریده است توانا نیست که آنان را بیافریند؟»؛ چراکه سخن در برانگیختنِ دوبارهٔ آنان (معاد) است، نه در آفرینش نخستین آنان، و مشرکان خود معترف بودند که آفریننده‌شان خدای پاک و منزه است.

و برخی گفته‌اند: ضمیر در « مِثْلَهُمْ » به آسمان‌ها و زمین بازمی‌گردد؛ زیرا آن دو، خردمندانِ درون خود را نیز در بر می‌گیرند، از این رو ضمیر صاحبان خرد از باب تغلیب (غلبه دادن یک گروه در کاربرد ضمیر) به آسمان‌ها و زمین بازگردانده شده است؛ پس مقصود این است که خدای آفرینندهٔ جهان، بر آفریدنِ مانندِ آن تواناست.

ایراد این سخن آن است که در اینجا مقام، مقامِ اثبات رستاخیز انسان است نه رستاخیز آسمان‌ها و زمین. گذشته از این، سخن دربارهٔ اعاده (بازگرداندن دوباره) است، و آفریدنِ مثلِ یک چیز، بازگرداندن عینِ خودِ آن چیز نیست، بلکه به ضرورت عقلی، مثلِ آن است.

پس حق این است که گفته شود: مراد از آفریدنِ «مثلِ آنان»، بازگرداندنِ دوبارهٔ آنان پس از مرگ برای دریافت جزا (پاداش و کیفر) است؛ همان‌طور که از سخن طبرسی (رحمة الله علیه) در مجمع‌البیان نیز همین معنا فهمیده می‌شود.

توضیح آن اینکه: انسان از نفس (جان) و بدن ترکیب یافته است، و بدن در این جهان همواره دستخوش تحلیل رفتن و دگرگونی است و پیوسته اجزایش تغییر می‌کند. از سویی، مرکّب با از بین رفتن یکی از اجزایش منتفی می‌شود؛ بنابراین، بدن انسان در هر لحظه از نظر شخص مادی‌اش، غیر از لحظهٔ پیشین است. امّا شخصیتِ واقعی انسان به واسطهٔ نفسِ او—یعنی همان روح مجردش—محفوظ می‌ماند؛ روحی که از ماده و دگرگونی‌های عارض از سوی آن پیراسته، و از مرگ و تباهی در امان است.

و آنچه از کلام خدای متعال به دست می‌آید این است که نفس با مرگ بدن نمی‌میرد و محفوظ می‌ماند تا زمانی که بازگردد به سوی خدای پاک و منزه، چنان‌که پیش‌تر نیز این نکته از کلام خدای متعال دانسته شد که می‌فرماید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ كٰافِرُونَ قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ:» (سجده: ۱۱: و گفتند: آیا هنگامی که در زمین ناپدید شدیم، آیا در آفرینش تازه‌ای خواهیم بود؟ بلکه آنان به دیدار پروردگارشان کافرند. بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گمارده شده است شما را به تمام و کمال دریافت می‌کند، سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید).

بنابراین، بدنِ پسینِ انسان (در رستاخیز) هرگاه در مقایسه با بدن پیشینِ او (در دنیا) سنجیده شود، مثلِ آن (همانندِ آن) است، نه عینِ خودِ آن؛ اما انسانی که دارای بدنِ پسین است، اگر با انسانِ دارای بدن پیشین سنجیده شود، عینِ خودِ اوست، نه مِثلِ او؛ چراکه هویت و شخصیتِ واقعیِ انسان به نفس (روح و روان) اوست، و نفس دقیقاً همان نفسِ یگانه و بدون دگرگونی است.

و از آنجا که بعید شمردنِ مشرکان در سخنشان که گفتند: « مَنْ يُحْيِ الْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ » (چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟)، به آفرینشِ دوبارهٔ بدن برمی‌گشت نه به نفس، خدای پاک و منزه با اثباتِ امکانِ آفرینشِ همانندِ آنان پاسخ داد. اما بازگشتِ خودِ اشخاص با عینِ وجودشان، با پیوند خوردنِ نفس‌ها و روح‌های محفوظ نزد خدا به بدن‌های تازه آفریده‌شده تحقق می‌یابد؛ در نتیجه، همان انسان‌های حاضر در دنیا عیناً و با تمام حقیقتِ شخصی‌شان بازمی‌گردند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتيٰ» (احقاف: ۳۳؛ آیا ندانسته‌اند آن خدایی که آسمان‌ها و زمین را آفریده و از آفرینش آن‌ها درنمانده، بر زنده کردنِ مردگان تواناست؟). در اینجا خداوند زنده‌کردن را به خودِ مردگان نسبت داده و فرموده است: «عَلىٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتىٰ» (بر اینکه مردگان را زنده کند)، و نفرموده است: «على أن يحيي أمثال الموتى» (بر اینکه همانندهای مردگان را زنده کند).