تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَ لَنْ تُفْلِحُوا إِذاً أَبَداً » (چراکه اگر بر شما دست یابند، سنگسارتان می‌کنند یا شما را به آیین خویش بازمی‌گردانند و در آن صورت هرگز رستگار نخواهید شد)؛ این سخن، بیانِ علّتِ دستور به تلطّف (مدارا و احتیاط) و مصلحتِ آن است.

عبارت «ظهر علی الشيء» هم به‌معنای آگاه شدن بر چیزی و دانستن آن آمده و هم به‌معنای دست یافتن و پیروز شدن بر آن؛ و آیه به هر دو معنا تفسیر شده است. این واژه، به گفتهٔ راغب، از «ظَهر» (پشت، عضوی از بدن) در برابر «بَطن» (شکم) گرفته شده و اصل معنای آن همین بوده است؛ سپس برای زمین به‌صورت استعاره به کار رفت و گفتند: «ظَهر الأرض» (روی زمین) در برابر «بَطنها» (درون زمین). پس از آن، واژهٔ «ظهور» به‌معنای آشکار شدن در برابر «بطون» (پنهان بودن) از آن گرفته شد؛ زیرا میان بودنِ بر روی زمین با دیده شدن و آگاهی یافتن، و همچنین میان آن با دست یافتن، و نیز معمولاً با غلبه و چیرگی ملازمه وجود دارد. از این رو گفته‌اند: «ظَهَرَ عليه» یعنی از آن باخبر شد و جایش را دانست، یا بر آن دست یافت، یا بر آن چیره گشت. سپس در اشتقاقِ آن توسعه دادند و واژه‌هایی مانند «أظهرَ»، «ظاهرَ»، «تظاهرَ»، «استظهرَ» و مشتقات دیگر را به کار بردند.

ظاهر سیاق کلام آن است که « يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ » به‌معنای «از شما باخبر شوند و جایگاهتان را بدانند» باشد؛ زیرا این معنا جامع‌ترین معانی است، چون آن قوم صاحب قدرت و شوکت بودند و این جوانمردان از دست آنان گریخته و پنهان شده بودند؛ بنابراین اگر از جایشان آگاه می‌شدند، بر آنان دست می‌یافتند و مقصود خود را بر ایشان تحمیل می‌کردند.

و عبارتِ « يَرْجُمُوكُمْ » یعنی شما را با سنگ می‌کشند (سنگسارتان می‌کنند)؛ این بدترین شیوهٔ کشتن است و معنای نفرت و طرد کردن را دربردارد. انتخاب «رجم» (سنگسار) از میان دیگر شیوه‌های قتل، اشاره به این دارد که عموم مردم شهر به‌خاطر دینشان با آنان دشمنی می‌ورزیدند؛ بنابراین اگر از جایشان باخبر می‌شدند، همگی به‌سویشان هجوم می‌آوردند و در کشتن آن‌ها شریک می‌شدند، و کشته شدنی که چنین وضعیتی داشته باشد، معمولاً با سنگسار صورت می‌گیرد.

و عبارتِ « أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ » (یا شما را به آیین خویش بازگردانند)؛ ظاهر این است که واژهٔ «إعاده» متضمن معنای «إدخال» (وارد ساختن) است و از همین رو به‌جای «إلی»، با «فی» متعدی شده است (یعنی: شما را بازگردانند و وارد آیین خود کنند).

و لازمهٔ ورود دوبارهٔ آنان به آیین آن مردم معمولاً چنین بود — با آنکه پیش‌تر آشکارا آن آیین را رد کرده و آن را سخنی گزاف و ناروا و افترای دروغ بر خدا نامیده بودند — که آن قوم تنها به اعترافِ صوری و ظاهریِ آنان به حقانیت آیین خود بسنده نکنند، مگر اینکه به صداقتشان در این اعتراف اطمینان یابند و رفتارهایشان را زیر نظر بگیرند؛ تا جایی که ناچار شوند در بت‌پرستی و به‌جا آوردن همهٔ مناسک دینیِ مشرکان با مردم همراهی کنند و از عمل به هر یک از شریعت‌های دین الهی و بر زبان آوردن سخن حق محروم بمانند.

همهٔ این موارد به‌حکم عقل و نقل (کتاب و سنت)، برای کسی که به اقامت در سرزمین کفر و گرفتار ماندن در میان اهل آن ناچار شده است — مانند اسیر ناتوان و مستضعف — مانعی ندارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ» (نحل: ۱۰۶؛ «مگر کسی که [به اظهار کفر] وادار شده، در حالی که دلش به ایمان آرام و استوار است») و خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً» (آل‌عمران: ۲۸؛ «مگر اینکه به‌نوعی از آنان پروا و تقیّه کنید»).

بنابراین چنین فردی می‌تواند قلباً مؤمن باشد و به زبان [برای حفظ جان] آن را انکار کند؛ اما کسی که از چنگ آنان در امان بوده و در باور و عمل خویش آزاد است، و با این حال خود را به مهلکهٔ گمراهی افکنده و موجب گرفتاری خویش در جامعهٔ کفر شده است، به‌گونه‌ای که نتواند سخن حق بر زبان آورد و از پایبندی به وظایف دینی و انسانی محروم گردد، بی‌گمان سعادت را بر خویش حرام کرده و هرگز رستگار نخواهد شد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ قٰالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قٰالُوا كُنّٰا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قٰالُوا أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَهً فَتُهٰاجِرُوا فِيهٰا فَأُولٰئِكَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ سٰاءَتْ مَصِيراً» (نساء: ۹۷؛ «کسانی که فرشتگان جانشان را می‌ستانند در حالی که بر خویشتن ستمکار بودند، [فرشتگان به آنان] می‌گویند: در چه وضعیتی بودید؟ می‌گویند: ما در زمین مستضعف (ناتوان و تحت فشار) بودیم. می‌گویند: آیا زمین خدا پهناور نبود تا در آن هجرت کنید؟! پس جایگاه آنان دوزخ است و چه بد سرانجامی است»).

از این بیان، وجهِ مترتب‌شدنِ سخنِ آنان که گفتند: « وَ لَنْ تُفْلِحُوا إِذاً أَبَداً » (و در آن صورت هرگز رستگار نخواهید شد) بر کلام پیشینشان که گفتند: « أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ » (یا شما را به آیین خویش بازگردانند) روشن می‌شود؛ و این اشکال نیز برطرف می‌گردد که گفته‌اند: آشکار ساختن کفر از روی اجبار و اکراه، در حالی که ایمان در دل پنهان باشد، در همهٔ زمان‌ها بخشوده است؛ پس چگونه بر بازگشت به آیین آنان بی‌رستگاریِ همیشگی مترتب شده است، با اینکه ظاهر حالشان نشان می‌دهد این بازگشت از روی ناچاری خواهد بود؟ پاسخ این است که اگر آنان خود را در معرض دید دشمنان قرار می‌دادند یا به شکلی جایگاه خویش را به آنان می‌نمایاندند و آن‌ها هم ایشان را—گرچه با اکراه—به آیین خویش بازمی‌گرداندند، این کار از سوی خودشان سببی اختیاری برای چنین فرجامی می‌بود و هرگز معذور شمرده نمی‌شدند.

مفسران به این اشکال با وجوهِ دیگری پاسخ داده‌اند که قانع‌کننده نیست:

یکی اینکه: اکراه و اجبار بر کفر، گاهی زمینه‌ساز استدراج شیطان (کشانده‌شدن گام‌به‌گام به انحراف) برای پسندیده شمردنِ آن و پایداری بر آن می‌شود؛ در حالی که اشکال این وجه آن است که لازمه‌اش این بود گفته شود: «بیم آن می‌رود که هرگز رستگار نشوید»، مگر آنکه به طور قطعی به عدم رستگاری حکم شده باشد.

دیگر اینکه: ممکن است مقصودش این بوده باشد که شما را با دعوت و ترغیب به دین خود بازمی‌گردانند، نه با اجبار و اکراه؛ ولی تو خود می‌دانی که سیاق داستان با این سخن سازگار نیست.

دیگر اینکه: ممکن است در آن دوران، تقیه با اظهار کفر به هیچ وجه جایز نبوده است؛ در حالی که اشکال این سخن، نبودِ هیچ دلیلی بر آن است.

« إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ » (چراکه اگر بر شما دست یابند...) تا آخر، خیرخواهی برای آنان، و دلسوزی بر جانشان از آن جهت که مؤمن‌اند، و دلسوزی بر دینشان است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ لِيَتَسٰاءَلُوا بَيْنَهُمْ » (و این‌چنین آنان را برانگیختیم تا میان خود از یکدیگر بپرسند...) تا پایان دو آیه [کهف: ۱۹-۲۰]. «تساؤل» به معنای پرسش گروهی از یکدیگر است. و «وَرِق» به فتح واو و کسر راء به معنای درهم‌ها (سکه‌های نقره) است، و گفته شده همان نقره است، چه سکه زده شده باشد و چه غیر آن. و فرمودهٔ او: «إن يظهروا عليكم» (اگر بر شما دست یابند)، یعنی: اگر بر شما آگاهی یابند یا اگر بر شما پیروز گردند و به شما دست یابند.

و سیاق آنچه از گفت‌وگوی آنان حکایت شده—یعنی از عبارت « لَبِثْتُمْ » (درنگ کردید) تا پایان این دو آیه—سیاقی شگفت‌انگیز است که بر نهایتِ محبتشان در راه خدا، برادری‌شان در دین، رعایت برابری میان خویش و خیرخواهی دلالت دارد؛ خیرخواهی برای یکدیگر و دلسوزیِ متقابل؛ چراکه پیش‌تر گذشت سخنِ گویندگان که گفتند: « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (پروردگارتان به میزان درنگ شما داناتر است)، توجه‌دادن به مرتبه‌ای از توحید است که بسیار والاتر و برتر از مرتبه‌ای است که سخن دیگران نشان می‌دهد که گفتند: « لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

«سپس بیدار شدند و برخی به برخی دیگر گفتند: چه مدت اینجا خوابیده‌ایم؟ به خورشید نگریستند که بالا آمده بود، پس گفتند: یک روز یا بخشی از یک روز خوابیده‌ایم. سپس به یکی از خودشان گفتند: این درهم‌ها (سکه‌های نقره) را برگیر و ناشناس وارد شهر شو تا تو را نشناسند و برای ما خوراکی بخر؛ چرا که اگر از ما باخبر شوند و ما را بشناسند، ما را می‌کشند یا به آیین خود بازمی‌گردانند.»

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

از جمله این اختلاف‌ها آن است که در برخی روایات آمده «رقیم» نام شهری است که از آن بیرون آمدند، در برخی نام وادی (دره)، در برخی نام کوهی است که غار در آن قرار داشت، و در پاره‌ای نام سگ آن‌هاست؛ و در بعضی روایات آمده که رقیم لوحی سنگی است، در بعضی لوحی از سُرب، در بعضی از مس و در بعضی از طلا، که نام‌های آنان و نام‌های پدرانشان و سرگذشتشان بر آن نگاشته شده و بر درِ غار نهاده شده بود، در برخی آمده درون غار، در برخی آویخته بر دروازهٔ شهر، در برخی درون یکی از گنجینه‌های پادشاهان، و در پاره‌ای روایات آمده که آن دو لوح بوده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید آن جوانمردان از فرزندان پادشاهان بودند، در برخی از فرزندان اشراف، در برخی از فرزندان دانشمندان، و در پاره‌ای آمده که آنان هفت تن بودند و هفتمین نفر چوپانی بود که خود و سگش در راه به آن‌ها پیوستند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، روایاتی است که می‌گوید آنان مخالفت خود را آشکار کردند و پادشاه پیش از خروجشان از آن باخبر شد؛ در برخی آمده که پادشاه جز پس از خروج آنان آگاه نشد؛ در برخی آمده که با یکدیگر برای خروج هم‌پیمان شدند و بیرون رفتند؛ در برخی آمده که بی‌آنکه از حال یکدیگر باخبر باشند و بدون هیچ قرار قبلی بیرون رفتند و سپس در بیابان با هم آشنا و هم‌داستان شدند؛ در پاره‌ای آمده که چوپانی به آنان پیوست و او هفتمین نفرشان بود، و در پاره‌ای دیگر آمده که چوپان از پی آنان نرفت، بلکه سگ او به دنبالشان رفت و همراهشان شد. ادامه در متن کامل

و از این دست، روایاتی است که می‌گوید چون گریختند و پادشاه از کارشان باخبر شد، در پی آنان گشت و هیچ اثری از ایشان نیافت؛ و در برخی آمده که در جست‌وجوی آنان برآمد و ایشان را در غارشان در خواب یافت؛ پس دستور داد بر درِ غار دیواری بسازند تا در آنجا محبوس شوند و به کیفر نافرمانی‌شان از گرسنگی و تشنگی بمیرند؛ پس به همین حال ماندند تا آنگاه که خداوند خواست بیدارشان کند، چوپانی را برانگیخت که آن دیوار را ویران کرد تا برای گوسفندانش آغُلی (جایگاهی) بسازد؛ در این هنگام خداوند آنان را بیدار کرد و ماجرایشان همان شد که خدا بازگو فرموده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید چون کارشان آشکار شد، پادشاه همراه با مردم نزد آنان آمد و وارد غار شد و با آنان سخن گفت. ادامه در متن کامل

و از این قبیل است روایاتی که می‌گوید جانشان گرفته شد، و در برخی آمده که خداوند دیگر بار آنان را به خواب برد و تا روز قیامت در خواب‌اند، و هر سال دو بار آنان را از راست به چپ و برعکس می‌گرداند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، اختلاف روایات در مدت درنگ آن‌هاست؛ در بیشتر روایات آمده که سیصد و نُه سالِ یادشده در آیه، سخن خدای متعال است؛ در پاره‌ای آمده که این سخن، بازگویی گفتار اهل کتاب است و سخن خدای متعال: « قُلِ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثُوا » (بگو: خدا به مدت درنگشان داناتر است) پاسخی ردکننده به آن است؛ و در برخی آمده که سیصد سال، سخن خدای سبحان است و افزودن نُه سال، گفتار اهل کتاب است. ادامه در متن کامل

و جز این‌ها از دیگر وجوه اختلاف میان روایات؛ و بیشتر این روایات از طریق اهل سنّت در کتاب «الدر المنثور»، و از طریق شیعه در «بحار الانوار» و دو تفسیر «البرهان» و «نور الثقلین» گردآوری شده است؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌ها باشد، می‌تواند بدان‌ها رجوع کند. ادامه در متن کامل

در تفسیر عیاشی از سلیمان بن جعفر هَمدانی روایت شده که گفت: امام صادق، جعفر بن محمد (ع) به من فرمود: «يا سليمان من الفتي؟» (ای سلیمان، جوانمرد کیست؟). ادامه در متن کامل

می‌گویم: شبیه به این معنا در کتاب «کافی» نیز از قمی به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها) از امام صادق (ع) روایت شده است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۴ و ۲۰ با هم

و بر این سخن این ایراد وارد نیست که ظاهر کلام خدای متعال در حکایت از آنان: « إِذْ قٰامُوا فَقٰالُوا رَبُّنٰا رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَا مِنْ دُونِهِ إِلٰهاً »؛ «آن‌گاه که برخاستند و گفتند: پروردگار ما پروردگار آسمان‌ها و زمین است؛ هرگز جز او معبودی را نخواهیم خواند» (کهف: ۱۴)، نشان می‌دهد که آنان تقیه را روا نمی‌دانستند؛ چنان‌که مفسران در تفسیر سخن دیگرِ آنان که خدای متعال حکایت فرموده است: « أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَ لَنْ تُفْلِحُوا إِذاً أَبَداً »؛ «یا شما را به آیین خود بازگردانند و در آن صورت هرگز رستگار نخواهید شد» (کهف: ۲۰)، چنین پنداشته‌اند و پیش‌تر گذشت.

زیرا دانستی که بیرون رفتنِ آنان از شهر، هجرتی از دیار شرک بود؛ دیاری که آنان را از آشکار کردن کلمهٔ حق و دین‌داری بر اساس آیین توحید محروم می‌ساخت. با این حال، هم‌پیمان شدنشان بر خروج — با آنکه شش تن از سرشناسان و بزرگان شهر بودند — و روی‌گردانی‌شان از خانواده، مال و میهن، عنوانی جز مخالفت با آیین بت‌پرستی نداشت. از این رو اگر قوم بر کارشان آگاه می‌شد، در خطری بسیار بزرگ قرار می‌گرفتند و فرجامِ کارشان جز یکی از دو چیز نبود: یا سنگسار شدن یا بازگشت به آیین آن قوم.

و از همین جا روشن می‌شود که قیام نخستینِ آنان و این سخنشان که: «رَبُّنٰا رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَا مِنْ دُونِهِ إِلٰهاً»؛ «پروردگار ما پروردگار آسمان‌ها و زمین است؛ هرگز جز او معبودی را نخواهیم خواند» (کهف: ۱۴)، با تظاهر به مخالفت و بدگوییِ آشکار از آیین قوم و تاختن بر مسلک آنان همراه نبوده است؛ زیرا اوضاع عمومی شهر هرگز چنین اجازه‌ای به آنان نمی‌داد. بلکه این کارشان، قیامی برای خدا در میان خودشان و عزمی راسخ بر پایداری بر کلمهٔ توحید بود. حتی اگر بپذیریم که کلام الهی: « إِذْ قٰامُوا فَقٰالُوا رَبُّنٰا رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »؛ «آن‌گاه که برخاستند و گفتند: پروردگار ما پروردگار آسمان‌ها و زمین است» بر آشکار کردن عقیده و کنار گذاشتن تقیه دلالت دارد، این رویداد در واپسین روزهای حضورشان در میان آن قوم رخ داده است و پیش از آن به‌ناچار بر پایهٔ تقیه رفتار می‌کردند. پس آشکار شد که سیاق هیچ‌یک از این دو آیه با تقیه‌کردنِ این جوانمردان تا زمانی که در میان قوم و در شهر بودند، ناسازگاری ندارد.

۱. روایات

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

۱. داستان کهف به‌صورت مفصل و کامل در روایاتی متعدد از صحابه، تابعین و امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است؛ مانند روایت قمی، و روایت ابن‌عباس، روایت عِکرِمه و روایت مجاهد که سیوطی آن‌ها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است، و روایت ابن‌اسحاق در کتاب «العرائس» که صاحب تفسیر البرهان نیز آن را در کتاب «البرهان» نقل کرده است، و روایت وهب بن منبّه که در کتاب «الدر المنثور» و نیز در تاریخ «الکامل» [ابن‌اثیر] بدون نسبت دادن به کسی آمده است، و روایت نعمان بن بشیر دربارهٔ اصحاب رقیم که آن را هم در کتاب «الدر المنثور» آورده است. ادامه در متن کامل

این روایت‌ها — که در بحث روایی گذشته برخی از آن‌ها را آوردیم و به شماری اشاره نمودیم — دیگر چنان در متون خود دچار اختلاف‌اند که تقریباً در هیچ جنبهٔ برجسته‌ای از داستان با یکدیگر همخوانی ندارند. ادامه در متن کامل

علت عمدهٔ اختلاف این احادیث، گذشته از دستبرد جعل و تحریف پنهانی که به این‌گونه روایات راه یافته، دو امر است: ادامه در متن کامل

نخست اینکه این ماجرا از داستان‌های مورد توجه اهل کتاب بوده است؛ چنان‌که از روایاتِ آن برمی‌آید قریش این ماجرا را از آنان فرا گرفتند و از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدند؛ بلکه از تندیس‌هایی که مورخان دربارهٔ مسیحیان یاد کرده‌اند و از تصاویری که در غارهای گوناگون در گوشه‌وکنار زمین در آسیا، اروپا و آفریقا بر جای مانده است، فهمیده می‌شود که این داستان بعدها شهرتی جهانی یافته است؛ و ویژگی داستان‌هایی که چنین می‌شوند این است که برای هر ملتی به شکلی هماهنگ با آرا و باورهای خودشان جلوه می‌کنند و در نتیجه روایت‌هایشان دچار اختلاف می‌گردد. ادامه در متن کامل

سپس مسلمانان در برگرفتن و ثبت روایت‌ها زیاده‌روی کردند و دامنهٔ آن را گسترش دادند، و همان‌گونه که روایاتِ میان خود را اخذ می‌کردند، آنچه را نزد دیگران بود نیز فرا گرفتند؛ به‌ویژه آنکه گروهی از عالمان اهل کتاب که به اسلام گرویده بودند — مانند وهب بن منبّه و کعب‌الأحبار — با مسلمانان درآمیختند و صحابه و تابعین بخش فراوانی از اخبار پیشینیان را از آنان فرا گرفتند. ادامه در متن کامل

عامل دوم اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در داستان‌هایی که می‌آورد این است که تنها به گزیده‌ای از نکات مهم و مؤثر در برآوردن هدف هدایتی بسنده می‌کند، بی‌آنکه با آوردن جزء‌به‌جزء و تمام‌وکمالِ متن داستان سخن را بگستراند و به همهٔ جوانب، شرایط و اوضاعِ هم‌زمان با آن بپردازد؛ چرا که کتاب خدا کتاب تاریخ نیست، بلکه کتاب هدایت است. ادامه در متن کامل

و این حقیقت از آشکارترین نکاتی است که شخصِ متدبر در داستان‌های یادشده در کلام خدای متعال به آن دست می‌یابد؛ مانند آنچه در قرآن از داستان اصحاب کهف و رقیم آمده است: خداوند نخست بخشی از گفت‌وگوی آنان را می‌آورد که به معنای قیامشان برای خدا، پایداری‌شان بر سخن حق، کناره‌گیری‌شان از مردم در پیِ آن، ورودشان به غار و خواب… ادامه در متن کامل

۲. داستان اصحاب کهف در قرآن:

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

سپس خداوند آنان را پس از این روزگار دراز—که از روز ورودشان به غار سیصد و نُه سال می‌گذشت—برانگیخت تا به آنان بنمایاند چگونه از قومشان نجاتشان داده است. پس همگی بیدار شدند و دیدند که جایگاه خورشید دگرگون شده است، در حالی که هنوز اندکی از سنگینیِ خواب گران در وجودشان بود. گوینده‌ای از میانشان پرسید: «چقدر درنگ کرده‌اید؟» گروهی از آنان، چون تغییر جایگاه تابش نور را دیدند و در اینکه آیا شبی بر آنان گذشته است یا نه تردید داشتند، گفتند: «یک روز یا پاره‌ای از یک روز مانده‌ایم.» و گروهی دیگر از آنان گفتند: «بلکه پروردگارتان به میزان درنگ شما داناتر است.» سپس [یکی از آنان] گفت: «اینک این سکهٔ نقره‌تان را [به همراه یکی از خودتان] به شهر بفرستید تا ببیند غذای کدام‌یک پاکیزه‌تر است و روزی و خوراکی از آن برایتان بیاورد؛ چراکه شما گرسنه‌اید؛ و آن کس که به شهر می‌رود باید در مسیر رفتن و خریدنِ غذا احتیاط و هوشیاری به خرج دهد و هرگز احدی را از شما باخبر نسازد؛ چراکه اگر از جایگاهتان آگاه شوند، سنگسارتان می‌کنند یا شما را به آیین خویش بازمی‌گردانند و در آن صورت هرگز رستگار نخواهید شد.»