تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و اشاره در فرمودهٔ او: « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ » (و این‌چنین برانگیختیمشان)، به خواباندنِ آنان به همان صورتی است که آیات پیشین به تصویر کشید؛ یعنی همان‌طور که آنان را در غار روزگاری دراز با این وضع شگفت‌انگیز و حیرت‌آور — که نشانه‌ای از نشانه‌های ما بود — به خواب بردیم، همان‌گونه نیز برشان انگیختیم و بیدارشان کردیم تا میان خود از یکدیگر بپرسند.

این تشبیه و قرار گرفتنِ پرسش و پاسخ (تساؤل) به عنوان هدف برانگیختن، در کنار آنچه پیش‌تر دربارهٔ دعای آنان هنگام ورود به غار و خوابانده شدنشان به دنبال آن گذشت، نشان می‌دهد که آنان تنها از این رو از خواب برانگیخته شدند تا از یکدیگر بپرسند و حقیقت ماجرا برایشان آشکار شود؛ و تنها از این رو به خواب برده شدند و روزگاری دراز در خواب ماندند تا سرانجام برانگیخته شوند. و خداوند در پی دعایشان و درخواست رحمتی از پیشگاه الهی و راه نجاتی آماده در کارشان، آنان را به خواب برد؛ چرا که چیرگیِ کفر بر جامعه‌شان، آشکار شدنِ باطل و فراگیر شدنِ زور و ستم، آنان را سخت مضطرب و آزرده ساخته بود و ناامیدی از آشکار شدن کلمهٔ حق و آزادیِ اهل دین در دینداری‌شان بر آنان هجوم آورده بود؛ از این رو ماندگاریِ باطل در زمین و چیرگی‌اش بر حق را بسیار طولانی پنداشتند؛ درست مانند آن کس که بر روستایی فروریخته بر پایه‌هایش گذشت: «كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَ هِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ» (مانند آن کس که بر شهری گذشت که سقف‌هایش بر پایه‌هایش فرو ریخته بود؛ گفت: چگونه خداوند این [مردگان] را پس از مرگشان زنده می‌کند؟ پس خدا او را صد سال میراند و سپس برانگیخت) [بقره: ۲۵۹].

کوتاه‌سخن این‌که چون این پندار بر آنان چیره شد و از برچیده شدن غلبهٔ باطل ناامید گشتند، خداوند سالیانی پرشمار آنان را به خواب برد و سپس بیدارشان کرد تا از یکدیگر بپرسند و پاسخ دهند که: یک روز یا بخشی از یک روز در خواب بوده‌ایم؛ سپس دگرگونی اوضاع و سپری شدنِ صدها سال در نزد دیگران بر آنان آشکار شود، در حالی که این مدت در نگاهی دیگر همچون یک روز یا بخشی از یک روز است؛ تا بدانند که درازی یا کوتاهی زمان چیزی نیست که حقی را بمیراند یا باطلی را زنده کند، بلکه این تنها خدای پاک و منزه است که آنچه را بر روی زمین است زینتی برای آن قرار داد و انسان را به سویش کشاند و روزگاران و روزها را در آن جاری ساخت تا آنان را بیازماید که کدامینشان نیکوکردارترند؛ و دنیا را خاصیتی جز این نیست که با زیور و فریبایی‌اش، طالبان خود را — همان کسانی را که به زمین دل بسته‌اند و از هوای نفس پیروی کرده‌اند — بفریبد.

و این حقیقتی است که همواره برای انسان آشکار می‌شود، هرگاه که به روزهای گذشتهٔ خود و حوادث تلخ و شیرینی که بر او گذشته بازمی‌نگرد، همهٔ آن‌ها را همچون خیالی گذران در خواب یا چرتی کوتاه در همانند یک روز می‌یابد؛ جز اینکه مستیِ هوای نفس و سرگرم شدن به بازیچه‌های دنیا نمی‌گذارد که به حق هشیار شود و از آن پیروی کند؛ با این همه، خدای پاک و منزه برای انسان روزی دارد که هیچ سرگرمی و فریبایی‌ای از زینت‌های دنیا و زرق‌وبرق آن او را از تماشای این حقیقت بازنمی‌دارد، و آن روز مرگ است؛ همان‌گونه که از حضرت علی (ع) روایت شده است: «الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا» (مردم در خوابند و هنگامی که می‌میرند بیدار می‌شوند). و روز دیگری نیز هست، و آن روزی است که طومار دنیا و زیورهایش درهم پیچیده می‌شود و بر جهان انسانی حکم نابودی و انقراض جاری می‌گردد.

و از آنچه گذشت روشن شد اینکه خدای متعال می‌فرماید: « لِيَتَسٰاءَلُوا بَيْنَهُمْ » (تا در میان خود از یکدیگر بپرسند) غایت و هدفِ برانگیختن آنان است و حرف «لام» برای بیان غایت آمده است، و این با همان غایتی که پیش‌تر در آیهٔ « ثُمَّ بَعَثْنٰاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصيٰ لِمٰا لَبِثُوا أَمَداً » (سپس آنان را برانگیختیم تا معلوم بداریم کدام‌یک از آن دو گروه مدت درنگشان را بهتر شمارش کرده است) گذشت، منطبق است.

برخی از مفسران گفته‌اند: این پرس‌وجو بخشی از غایت است که به جای تمام غایت نشانده شده؛ چرا که دیگر آثارِ برانگیختن را در پی دارد؛ گویی فرموده است: تا میان خود بپرسند و این ماجرا به آشکار شدن کارشان، پرده‌برداری از نشانهٔ الهی و پدیدار گشتن قدرت خدا بینجامد. این سخن، گذشته از اینکه شاهدی از جهت لفظ ندارد، تکلف و توجیهی آشکار و ناموجه است.

برخی دیگر گفته‌اند: «لام» در کلام الهی « لِيَتَسٰاءَلُوا » لام عاقبت (بیان سرانجام) است نه لام غایت (بیان هدف)؛ زیرا بعید دانسته‌اند که پرس‌وجو کردن—که کاری ساده و کوچک است—غایت و هدفِ برانگیختن باشد که نشانه‌ای بزرگ و شگفت است. پاسخ این است که عاقبت دانستنِ لام، کمکی به برطرف کردن آنچه بعید شمرده‌اند نمی‌کند؛ زیرا همان‌گونه که شایسته نیست کاری ناچیز، هدفِ مقصود از امری خطیر و نشانه‌ای بزرگ قرار گیرد، درست هم نیست که چیزی اندک به عنوان سرانجام و عاقبتِ کاری مهم و نشانه‌ای شگفت‌آور و مبهوت‌کننده ذکر شود. علاوه بر اینکه پیش‌تر دانستی غایت و هدف بودنِ این پرس‌وجو برای برانگیختن، کاملاً صحیح و استوار است.

و کلام الهی « قٰالَ قٰائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ » (گوینده‌ای از آنان گفت: چقدر درنگ کرده‌اید؟) دلالت دارد بر اینکه پرسشگر از مدت ماندنشان، یک نفر از میان خودشان بود که دیگران را مخاطب قرار داد و از مدت ماندنشان در غار در حالت خواب پرسید. گویی پرسشگر از سنگینی و اثرِ خواب گرانی که پس از بیداری احساس کرده، متوجه طولانی بودن درنگشان شده و به همین سبب گفته است: چقدر مانده‌اید؟

و کلام الهی « قٰالُوا لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » (گفتند: یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم)، حاکی از آن است که آنان در پاسخ خود میان یک روز و بخشی از روز مردد شدند. گویی پاسخشان را بر اساس تغییر جایگاه تابش خورشید بنا کردند؛ بدین‌گونه که در آغاز روز به خواب رفته و در میانه یا پایان روز بیدار شده بودند، سپس شک کردند که آیا شبی هم بر آنان گذشته تا ماندنشان یک شبانه‌روز باشد، یا شبی نگذشته و ماندنشان بخشی از یک روز بوده است؛ از این رو با تردید میان یک روز و بخشی از روز پاسخ دادند، و این در هر حال یک پاسخ یگانه است.

و سخن برخی مفسران مبنی بر اینکه: بنا بر این، تردید باید میان "بخشی از روز" و "یک روز و بخشی از روز" باشد، نه میان "یک روز" و "بخشی از روز"؛ پس وجه درست آن است که کلمهٔ «أَوْ» برای تفصیل (بیان چند نظر متفاوت) باشد نه برای تردید، و معنا چنین است که گروهی از آنان گفتند: «لبثنا يوماً؛ یک روز مانده‌ایم» و گروهی دیگر گفتند: «لبثنا بعض يوم» (بخشی از یک روز مانده‌ایم)،

سخنی است که نباید بدان توجه کرد. نخست به این دلیل که چنین معنایی به‌هیچ‌روی از سیاق عبارتی مانند « لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » فهمیده نمی‌شود؛ و نظیر همین پاسخ را دقیقاً یک نفر به‌تنهایی داده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ كَمْ لَبِثْتَ قٰالَ:لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ» (فرمود: چقدر درنگ کردی؟ گفت: یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کردم) (بقره: ۲۵۹).

دوم به این دلیل که سخن آنان یعنی « لَبِثْنٰا يَوْماً » (یک روز مانده‌ایم)، برگرفته از نشانه‌ها و امور مشهودی بود که به آن استدلال کردند؛ زیرا مقام و شأن والای آنان برتر از آن است که از روی تحکم (سخن بی‌دلیل)، هوای نفس و گزافه‌گویی سخن بگویند؛ و نشانه‌های بیرونی مانند خورشید، سایه، روشنایی و تاریکی که انسان و به‌ویژه شخصِ ازخواب‌بیدارشده به آن‌ها استدلال می‌کند، مقدار دقیق یک شبانه‌روز کامل را بدون کم و زیاد مشخص نمی‌کند، چه قائل به تردید باشیم و چه تفصیل؛ بنابراین، در هر حال مراد از «روز»، مدتی است که بر یک شبانه‌روز اندکی بیفزاید، و این کاربردی رایج است.

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (گفتند: پروردگارتان به آنچه درنگ کرده‌اید داناتر است)، یعنی گروهی دیگر از آنان در پاسخ به گویندگانِ [آن سخن] گفتند:

«لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ» (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم).

[گفتند:] « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (پروردگارتان به آنچه درنگ کرده‌اید داناتر است)؛ و اگر این سخن در ردّ آنان نبود، می‌گفتند: «ربنا أعلم بما لبثنا» (پروردگارمان به آنچه درنگ کرده‌ایم داناتر است).

از این‌جا روشن می‌شود که واگذاری علم به خدای متعال در گفتار آنان که: « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ » (پروردگارتان داناتر است)، چنان‌که برخی گفته‌اند تنها برای رعایت حسنِ ادب نبوده است، بلکه برای بیان حقیقتی از حقایق معارف توحیدی است؛ و آن این است که علم به معنای حقیقی کلمه، تنها از آنِ خدای سبحان است؛ زیرا انسان از آنچه بیرون از وجود خویش است محجوب است و به اذن خدا جز بر خود سلطه‌ای ندارد و جز بر خود احاطه نمی‌یابد، و از آنچه بیرون از وجود اوست نیز تنها به اندازه‌ای برایش علم حاصل می‌شود که نشانه‌های بیرونی بر آن دلالت کند و به همان مقداری که با آن نشانه‌ها آشکار گردد. اما احاطه بر عینِ اشیا و خودِ رخدادها—که علمِ حقیقی همان است—تنها ویژهٔ خدای سبحان است که بر همه‌چیز احاطه دارد و بر همه‌چیز گواه است؛ و آیاتی که بر این حقیقت دلالت دارند، بی‌شمارند.

بنابراین، برای فرد یکتاپرستی که به مقام پروردگارش معرفت دارد، شایسته نیست مگر این‌که کار را به او واگذارد و علم را به او نسبت دهد، و هیچ کمالی مانند علم و قدرت را به خود نسبت ندهد مگر در مواردی که ناچار شود؛ که در این صورت نیز ابتدا از پروردگارش آغاز می‌کند و حقیقت کمال را به او نسبت می‌دهد، و سپس آنچه را خداوند به وی بخشیده و اجازه‌اش را داده برای خود می‌آوَرَد؛ چنان‌که فرمود: «عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ» (به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت؛ علق: ۵).

و نیز فرمود: «قٰالُوا سُبْحٰانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا» (گفتند: منزهی تو! ما دانشی جز آنچه به ما آموخته‌ای نداریم؛ بقره: ۳۲)، و آیات بسیار دیگری از این دست.

از این بیان روشن می‌شود کسانی از اصحاب کهف که گفتند: « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (پروردگارتان به آنچه درنگ کرده‌اید داناتر است)، در مقام معرفت جایگاهی والاتر از گویندگانِ « لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم) داشتند، و با این سخن خود فقط در پی نشان دادن ادب نبودند، وگرنه می‌گفتند: «ربنا أعلم بما لبثنا» (پروردگارمان به آنچه درنگ کرده‌ایم داناتر است). همچنین آنان یکی از آن دو گروهی نبودند که خدای سبحان پیش‌تر با سخن خود به آن‌ها اشاره کرد که: « ثُمَّ بَعَثْنٰاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصيٰ لِمٰا لَبِثُوا أَمَداً » (سپس بیدارشان کردیم تا بدانیم کدام‌یک از آن دو گروه، مدت درنگشان را دقیق‌تر به شمار آورده است)؛ زیرا صرفِ رعایت ادب، «سخن و محاسبه» نامیده نمی‌شود و آورندهٔ آن نیز صاحب‌سخن و شمارش‌گر به حساب نمی‌آید.

ظاهر آن است کسانی از آنان که گفتند: « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (پروردگارتان به آنچه درنگ کرده‌اید داناتر است)، غیر از گویندگانِ « لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم) بوده‌اند؛ چراکه چنان‌که گفته شده، سیاق عبارت سیاقِ گفتگو و پاسخ‌گویی به یکدیگر است و لازمه‌اش این است که گویندگان سخن دوم غیر از گویندگان سخن نخست باشند. اگر اینان دقیقاً همان افراد نخست بودند، جا داشت به جای « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ » (پروردگارتان داناتر است...) گفته شود: «ثم قالوا ربنا أعلم بما لبثنا» (سپس گفتند: پروردگارمان به آنچه درنگ کرده‌ایم داناتر است).

از این‌جا دانسته می‌شود که آنان هفت نفر یا بیشتر بوده‌اند؛ زیرا در حکایت گفتگوی آنان، فعل «قٰالَ» (گفت) یک بار و «قٰالُوا» (گفتند) دو بار به کار رفته است، و کمترین شمارِ جمع [در زبان عربی] سه نفر است؛ بنابراین، شمارِ آنان از هفت نفر کمتر نبوده است.

و خدای متعال می‌فرماید: « فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هٰذِهِ إِلَي الْمَدِينَهِ فَلْيَنْظُرْ أَيُّهٰا أَزْكيٰ طَعٰاماً فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ » (پس یکی از خود را با این سکه‌های نقره‌تان به شهر بفرستید، تا بنگرد غذای کدام‌یک [از فروشندگان] پاکیزه‌تر است و روزی‌ای از آن برایتان بیاورد). این سخن دنبالهٔ گفتگوی آنان است، و در آن دستوری است یا پیشنهادی به آنان که فرستاده‌ای از جمع خود را به شهر روانه کنند تا برایشان غذایی بخرد و از آن بخورند. ضمیر در « أَيُّهٰا » به «المدينة» (شهر) بازمی‌گردد و مقصود از آن با صنعتِ استخدام (ذکر محل و ارادهٔ اهل آن)، اهالیِ شهر و به‌ویژه کاسبان هستند.

«زکاء» (پاکیزگی) در غذا، پاکیزه، گوارا و مرغوب بودنِ آن است؛ و گفته شده به معنای حلال بودن، و نیز گفته‌اند به معنای طاهر بودنِ آن است؛ اما آمدنِ آن با صیغهٔ افعلِ تفضیل یعنی « أَزْكيٰ طَعٰاماً » (پاکیزه‌ترین غذا)، خالی از اشاره به معنای نخست نیست.

ضمیر در « مِنْهُ » (از آن) به «طعام» برمی‌گردد که از سیاق سخن فهمیده می‌شود، و گفته شده به «أَزْكيٰ طَعٰاماً» بازمی‌گردد؛ و «مِنْ» برای ابتدا یا تبعیض (بخشی از چیزی) است؛ یعنی از آن غذای مرغوب‌تر و پاکیزه‌تر، روزی‌ای برایتان بیاورد که از آن قوت بگیرید. و نیز گفته شده است:

ضمیر به «وَرِق» (سکه‌های نقره) بازمی‌گردد و «مِنْ» برای ابتدا است؛ اما این سخن بعید است، چراکه نیازمند در تقدیر گرفتن ضمیر دیگری است که به جملهٔ قبل برگردد؛ افزون بر این‌که ضمیر یادشده مذکر است، در حالی که پیش‌تر با واژه‌ای مؤنث به «وَرِق» اشاره شده بود («بِوَرِقِكُمْ هٰذِهِ»).

و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لْيَتَلَطَّفْ وَ لاٰ يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً » (و باید نرمی و احتیاط به خرج دهد و هیچ‌کس را از شما باخبر نسازد)؛ «تلطّف» به‌معنای به‌کار بستنِ مدارا و ظرافت و آشکار ساختن آن است؛ بنابراین جملهٔ « وَ لاٰ يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً » (و هیچ‌کس را از شما باخبر نسازد) عطف تفسیری (توضیح تکمیلی) برای آن است. با توجه به سیاق کلام، مراد این است که: آن فرد باید در رفت‌وآمد خویش و دادوستد با مردم شهر نهایت مدارا و احتیاط را به کار گیرد تا نزاع یا کشمکشی رخ ندهد که به آگاهی مردم از وضعیت شما و لو رفتن کارتان بینجامد. و برخی گفته‌اند: مقصود این است که در خریدوفروش نرمی و مدارا نشان دهد؛ ولی مطلق بودن کلام، این دیدگاه را رد می‌کند.

سپس سخن آن گوینده که گفت: « فَابْعَثُوا » (پس بفرستید)؛ چراکه پیشنهاد فرستادنِ نماینده را با همگان در میان گذاشت و خودرأیانه تصمیم نگرفت؛

تا بگوید: «یکی از شما برود». و نیز اینکه گفت: « أَحَدَكُمْ » (یکی از خودتان را) و نگفت: «ای فلانی، تو برو» یا «فلانی را بفرستید»، و همچنین گفت: « بِوَرِقِكُمْ هٰذِهِ » (با این سکهٔ نقره‌تان) که پول را به همه نسبت داد؛ همهٔ این‌ها دلیلی بر برادری و برابریِ میان آنان است.

سپس سخن او که گفت: « فَلْيَنْظُرْ أَيُّهٰا أَزْكيٰ طَعٰاماً » (پس بنگرد کدامین غذا پاکیزه‌تر است...) تا آخر آیه، و کلامش که: « وَ لْيَتَلَطَّفْ » (و باید نرمی و دقت به خرج دهد...) تا آخر، همه نصیحت و خیرخواهی است؛ و همچنین این سخن او:

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « بِوَرِقِكُمْ هٰذِهِ » (با این سکهٔ نقره‌تان)، گذشته از اضافه (به ضمیر «شما») و اشاره‌ای که خودِ آن سکه‌ها را معین می‌کند، بیانگرِ توجه و عنایتی ویژه به ذکر آن است؛ زیرا سیاقِ این درخواست که فردی را برای خریدن غذا بفرستند، طبیعتاً اقتضا نمی‌کرد از سکه‌های نقره‌ای که با آن غذا خریداری می‌شود نام برده شود و دقیقاً به آن‌ها اشاره گردد. شاید وجه اینکه نقره با این ویژگیِ اشاره در آیه آمده، این باشد که همین سکه سبب آشکار شدن ماجرایشان و بر ملا شدن رازشان بود؛ زیرا هنگامی که فرستاده‌شان آن را بیرون آورد تا بهای غذا را بپردازد، از سکه‌های دوره‌ای بود که سه قرن بر آن گذشته بود؛ و در سراسرِ آیات این داستان نیز چیزی جز همین واژه وجود ندارد که نشان‌دهندهٔ سبب آشکار شدن کارشان و انکشاف رازِ آنان باشد.

بحث روایی

[ابن‌عباس] گفت: سپس آن پادشاه رفت (درگذشت) و پادشاهی دیگر آمد؛ پس او خدا را پرستید، آن بت‌ها را واگذاشت و در میان مردم به عدالت رفتار کرد. آن‌گاه خداوند آنان را برای آنچه اراده داشت برانگیخت. پس گوینده‌ای از میانشان گفت: چه مدت درنگ کرده‌اید؟ برخی گفتند: یک روز، و برخی گفتند: دو روز، و برخی گفتند: بیش از این. بزرگِ آنان گفت: با یکدیگر اختلاف نکنید؛ چراکه هیچ قومی هرگز اختلاف نکرد مگر اینکه تباه شد؛ پس یکی از خود را با این پول نقره‌تان (وَرِق) به شهر بفرستید.

از جمله [اشکال‌های آن روایت]، این مطلب است که می‌گوید: ««فقال بعضهم:يوما و قال بعضهم:يومين»إلخ» (برخی از آنان گفتند: یک روز، و برخی گفتند: دو روز...)؛ در حالی که آنچه در قرآن آمده، این است: « قٰالُوا لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قٰالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » [کهف: ۱۹] (گفتند: «یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم.» گفتند: «پروردگارتان به آنچه درنگ کرده‌اید داناتر است»). و همین تعبیر قرآنی، معقول و موافق با سنجش عقلی است؛ از جمعیتی که به خواب رفته و سپس بیدار شده‌اند و با تکیه بر شواهدِ ظاهری دربارهٔ مدت ماندنشان سخن گفته‌اند. اما احتمالِ دو روز یا بیشتر، چیزی نیست که راهی به آن باشد و عادتاً هیچ شاهدی بر آن گواهی نمی‌دهد. گذشته از این، اختلافِ آنان در تشخیص مدت درنگشان، از سنخ اختلافِ ناپسند نبود — یعنی اختلافی در عمل نسبت به چیزی که به هلاکت بینجامد و از آن نهی شود — بلکه تنها اختلافی در حدس و نظر بود که چاره‌ای از آن نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ لِيَتَسٰاءَلُوا بَيْنَهُمْ » (و این‌چنین آنان را برانگیختیم تا میان خود از یکدیگر بپرسند...) تا پایان دو آیه [کهف: ۱۹-۲۰]. «تساؤل» به معنای پرسش گروهی از یکدیگر است. و «وَرِق» به فتح واو و کسر راء به معنای درهم‌ها (سکه‌های نقره) است، و گفته شده همان نقره است، چه سکه زده شده باشد و چه غیر آن. و فرمودهٔ او: «إن يظهروا عليكم» (اگر بر شما دست یابند)، یعنی: اگر بر شما آگاهی یابند یا اگر بر شما پیروز گردند و به شما دست یابند.

و سیاق آنچه از گفت‌وگوی آنان حکایت شده—یعنی از عبارت « لَبِثْتُمْ » (درنگ کردید) تا پایان این دو آیه—سیاقی شگفت‌انگیز است که بر نهایتِ محبتشان در راه خدا، برادری‌شان در دین، رعایت برابری میان خویش و خیرخواهی دلالت دارد؛ خیرخواهی برای یکدیگر و دلسوزیِ متقابل؛ چراکه پیش‌تر گذشت سخنِ گویندگان که گفتند: « رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثْتُمْ » (پروردگارتان به میزان درنگ شما داناتر است)، توجه‌دادن به مرتبه‌ای از توحید است که بسیار والاتر و برتر از مرتبه‌ای است که سخن دیگران نشان می‌دهد که گفتند: « لَبِثْنٰا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ » (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ایم).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

«سپس بیدار شدند و برخی به برخی دیگر گفتند: چه مدت اینجا خوابیده‌ایم؟ به خورشید نگریستند که بالا آمده بود، پس گفتند: یک روز یا بخشی از یک روز خوابیده‌ایم. سپس به یکی از خودشان گفتند: این درهم‌ها (سکه‌های نقره) را برگیر و ناشناس وارد شهر شو تا تو را نشناسند و برای ما خوراکی بخر؛ چرا که اگر از ما باخبر شوند و ما را بشناسند، ما را می‌کشند یا به آیین خود بازمی‌گردانند.»

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۲ با هم

«پس آن مرد آمد و شهری را بر خلاف آنچه به یاد داشت دید، و مردمی را دید متفاوت با آن مردمِ گذشته.» «او آنان را نمی‌شناخت و آن‌ها نیز زبانش را نمی‌دانستند و او هم زبانشان را نمی‌فهمید. پس به او گفتند: «تو کیستی و از کجا آمده‌ای؟» او ماجرا را به آنان بازگفت؛ پس پادشاه آن شهر همراه یارانش و به همراه آن مرد بیرون آمد تا بر درگاه غار ایستادند و شروع کردند به سرک کشیدن به درون غار. برخی از آنان گفتند: «اینان سه نفرند و چهارمینشان سگ آن‌هاست»، و برخی گفتند:»

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

از جمله این اختلاف‌ها آن است که در برخی روایات آمده «رقیم» نام شهری است که از آن بیرون آمدند، در برخی نام وادی (دره)، در برخی نام کوهی است که غار در آن قرار داشت، و در پاره‌ای نام سگ آن‌هاست؛ و در بعضی روایات آمده که رقیم لوحی سنگی است، در بعضی لوحی از سُرب، در بعضی از مس و در بعضی از طلا، که نام‌های آنان و نام‌های پدرانشان و سرگذشتشان بر آن نگاشته شده و بر درِ غار نهاده شده بود، در برخی آمده درون غار، در برخی آویخته بر دروازهٔ شهر، در برخی درون یکی از گنجینه‌های پادشاهان، و در پاره‌ای روایات آمده که آن دو لوح بوده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید آن جوانمردان از فرزندان پادشاهان بودند، در برخی از فرزندان اشراف، در برخی از فرزندان دانشمندان، و در پاره‌ای آمده که آنان هفت تن بودند و هفتمین نفر چوپانی بود که خود و سگش در راه به آن‌ها پیوستند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، روایاتی است که می‌گوید آنان مخالفت خود را آشکار کردند و پادشاه پیش از خروجشان از آن باخبر شد؛ در برخی آمده که پادشاه جز پس از خروج آنان آگاه نشد؛ در برخی آمده که با یکدیگر برای خروج هم‌پیمان شدند و بیرون رفتند؛ در برخی آمده که بی‌آنکه از حال یکدیگر باخبر باشند و بدون هیچ قرار قبلی بیرون رفتند و سپس در بیابان با هم آشنا و هم‌داستان شدند؛ در پاره‌ای آمده که چوپانی به آنان پیوست و او هفتمین نفرشان بود، و در پاره‌ای دیگر آمده که چوپان از پی آنان نرفت، بلکه سگ او به دنبالشان رفت و همراهشان شد. ادامه در متن کامل

و از این دست، روایاتی است که می‌گوید چون گریختند و پادشاه از کارشان باخبر شد، در پی آنان گشت و هیچ اثری از ایشان نیافت؛ و در برخی آمده که در جست‌وجوی آنان برآمد و ایشان را در غارشان در خواب یافت؛ پس دستور داد بر درِ غار دیواری بسازند تا در آنجا محبوس شوند و به کیفر نافرمانی‌شان از گرسنگی و تشنگی بمیرند؛ پس به همین حال ماندند تا آنگاه که خداوند خواست بیدارشان کند، چوپانی را برانگیخت که آن دیوار را ویران کرد تا برای گوسفندانش آغُلی (جایگاهی) بسازد؛ در این هنگام خداوند آنان را بیدار کرد و ماجرایشان همان شد که خدا بازگو فرموده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید چون کارشان آشکار شد، پادشاه همراه با مردم نزد آنان آمد و وارد غار شد و با آنان سخن گفت. ادامه در متن کامل

و از این قبیل است روایاتی که می‌گوید جانشان گرفته شد، و در برخی آمده که خداوند دیگر بار آنان را به خواب برد و تا روز قیامت در خواب‌اند، و هر سال دو بار آنان را از راست به چپ و برعکس می‌گرداند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، اختلاف روایات در مدت درنگ آن‌هاست؛ در بیشتر روایات آمده که سیصد و نُه سالِ یادشده در آیه، سخن خدای متعال است؛ در پاره‌ای آمده که این سخن، بازگویی گفتار اهل کتاب است و سخن خدای متعال: « قُلِ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثُوا » (بگو: خدا به مدت درنگشان داناتر است) پاسخی ردکننده به آن است؛ و در برخی آمده که سیصد سال، سخن خدای سبحان است و افزودن نُه سال، گفتار اهل کتاب است. ادامه در متن کامل

و جز این‌ها از دیگر وجوه اختلاف میان روایات؛ و بیشتر این روایات از طریق اهل سنّت در کتاب «الدر المنثور»، و از طریق شیعه در «بحار الانوار» و دو تفسیر «البرهان» و «نور الثقلین» گردآوری شده است؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌ها باشد، می‌تواند بدان‌ها رجوع کند. ادامه در متن کامل

در تفسیر عیاشی از سلیمان بن جعفر هَمدانی روایت شده که گفت: امام صادق، جعفر بن محمد (ع) به من فرمود: «يا سليمان من الفتي؟» (ای سلیمان، جوانمرد کیست؟). ادامه در متن کامل

می‌گویم: شبیه به این معنا در کتاب «کافی» نیز از قمی به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها) از امام صادق (ع) روایت شده است. ادامه در متن کامل

۱. روایات

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

۱. داستان کهف به‌صورت مفصل و کامل در روایاتی متعدد از صحابه، تابعین و امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است؛ مانند روایت قمی، و روایت ابن‌عباس، روایت عِکرِمه و روایت مجاهد که سیوطی آن‌ها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است، و روایت ابن‌اسحاق در کتاب «العرائس» که صاحب تفسیر البرهان نیز آن را در کتاب «البرهان» نقل کرده است، و روایت وهب بن منبّه که در کتاب «الدر المنثور» و نیز در تاریخ «الکامل» [ابن‌اثیر] بدون نسبت دادن به کسی آمده است، و روایت نعمان بن بشیر دربارهٔ اصحاب رقیم که آن را هم در کتاب «الدر المنثور» آورده است. ادامه در متن کامل

این روایت‌ها — که در بحث روایی گذشته برخی از آن‌ها را آوردیم و به شماری اشاره نمودیم — دیگر چنان در متون خود دچار اختلاف‌اند که تقریباً در هیچ جنبهٔ برجسته‌ای از داستان با یکدیگر همخوانی ندارند. ادامه در متن کامل

علت عمدهٔ اختلاف این احادیث، گذشته از دستبرد جعل و تحریف پنهانی که به این‌گونه روایات راه یافته، دو امر است: ادامه در متن کامل

نخست اینکه این ماجرا از داستان‌های مورد توجه اهل کتاب بوده است؛ چنان‌که از روایاتِ آن برمی‌آید قریش این ماجرا را از آنان فرا گرفتند و از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدند؛ بلکه از تندیس‌هایی که مورخان دربارهٔ مسیحیان یاد کرده‌اند و از تصاویری که در غارهای گوناگون در گوشه‌وکنار زمین در آسیا، اروپا و آفریقا بر جای مانده است، فهمیده می‌شود که این داستان بعدها شهرتی جهانی یافته است؛ و ویژگی داستان‌هایی که چنین می‌شوند این است که برای هر ملتی به شکلی هماهنگ با آرا و باورهای خودشان جلوه می‌کنند و در نتیجه روایت‌هایشان دچار اختلاف می‌گردد. ادامه در متن کامل

سپس مسلمانان در برگرفتن و ثبت روایت‌ها زیاده‌روی کردند و دامنهٔ آن را گسترش دادند، و همان‌گونه که روایاتِ میان خود را اخذ می‌کردند، آنچه را نزد دیگران بود نیز فرا گرفتند؛ به‌ویژه آنکه گروهی از عالمان اهل کتاب که به اسلام گرویده بودند — مانند وهب بن منبّه و کعب‌الأحبار — با مسلمانان درآمیختند و صحابه و تابعین بخش فراوانی از اخبار پیشینیان را از آنان فرا گرفتند. ادامه در متن کامل

عامل دوم اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در داستان‌هایی که می‌آورد این است که تنها به گزیده‌ای از نکات مهم و مؤثر در برآوردن هدف هدایتی بسنده می‌کند، بی‌آنکه با آوردن جزء‌به‌جزء و تمام‌وکمالِ متن داستان سخن را بگستراند و به همهٔ جوانب، شرایط و اوضاعِ هم‌زمان با آن بپردازد؛ چرا که کتاب خدا کتاب تاریخ نیست، بلکه کتاب هدایت است. ادامه در متن کامل

و این حقیقت از آشکارترین نکاتی است که شخصِ متدبر در داستان‌های یادشده در کلام خدای متعال به آن دست می‌یابد؛ مانند آنچه در قرآن از داستان اصحاب کهف و رقیم آمده است: خداوند نخست بخشی از گفت‌وگوی آنان را می‌آورد که به معنای قیامشان برای خدا، پایداری‌شان بر سخن حق، کناره‌گیری‌شان از مردم در پیِ آن، ورودشان به غار و خواب… ادامه در متن کامل

۲. داستان اصحاب کهف در قرآن:

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

سپس خداوند آنان را پس از این روزگار دراز—که از روز ورودشان به غار سیصد و نُه سال می‌گذشت—برانگیخت تا به آنان بنمایاند چگونه از قومشان نجاتشان داده است. پس همگی بیدار شدند و دیدند که جایگاه خورشید دگرگون شده است، در حالی که هنوز اندکی از سنگینیِ خواب گران در وجودشان بود. گوینده‌ای از میانشان پرسید: «چقدر درنگ کرده‌اید؟» گروهی از آنان، چون تغییر جایگاه تابش نور را دیدند و در اینکه آیا شبی بر آنان گذشته است یا نه تردید داشتند، گفتند: «یک روز یا پاره‌ای از یک روز مانده‌ایم.» و گروهی دیگر از آنان گفتند: «بلکه پروردگارتان به میزان درنگ شما داناتر است.» سپس [یکی از آنان] گفت: «اینک این سکهٔ نقره‌تان را [به همراه یکی از خودتان] به شهر بفرستید تا ببیند غذای کدام‌یک پاکیزه‌تر است و روزی و خوراکی از آن برایتان بیاورد؛ چراکه شما گرسنه‌اید؛ و آن کس که به شهر می‌رود باید در مسیر رفتن و خریدنِ غذا احتیاط و هوشیاری به خرج دهد و هرگز احدی را از شما باخبر نسازد؛ چراکه اگر از جایگاهتان آگاه شوند، سنگسارتان می‌کنند یا شما را به آیین خویش بازمی‌گردانند و در آن صورت هرگز رستگار نخواهید شد.»

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۱ با هم

پس فرستادهٔ آن جوانمردان بیرون آمد و به شهر رسید، در حالی که می‌پنداشت این همان شهری است که دیروز از آن جدا شده بود؛ اما دید که شهر چنان دگرگون گشته که نظیرش نه در یک روز و نه در طول یک عمر سابقه ندارد؛ مردم، غیر از آن مردم پیشین بودند و اوضاع و احوال، جز آن چیزی بود که دیروز مشاهده می‌کرد. او پیوسته در شگفتی و سرگردانی به سر می‌برد تا آنکه خواست با سکه‌های نقره‌ای که همراه داشت غذا بخرد، در حالی که آن سکه‌ها از نقره‌های رایجِ سه قرن پیش بود. از این رو بر سر سکه‌ها بگو‌مگو درگرفت و زمانی نگذشت که پرده از ماجرایی شگفت‌انگیز برافتاد؛ و آن اینکه این جوان از کسانی است که سه قرن پیش در آنجا می‌زیسته‌اند، و او یکی از جوانمردانی است که در جامعه‌ای مشرک و ستم‌پیشه می‌زیستند و برای پاسداری از ایمانشان وطن را رها کردند، از مردم کناره گرفتند و به غار درآمدند؛ آن‌گاه خداوند این روزگار طولانی آنان را به خواب فرو برد و سپس بیدارشان ساخت؛ و اینک آنان در غار چشم‌به‌راهِ همین فرستادهٔ خویش‌اند که او را به شهر فرستادند تا برایشان غذایی بخرد و از آن بخورند.