تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ أَنَّ السّٰاعَهَ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » (و این‌گونه مردم را بر حال آنان آگاه ساختیم تا بدانند که وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ تردیدی نیست، آن‌گاه که میان خود دربارهٔ کارشان نزاع می‌کردند). در مفردات آمده است: «عَثَرَ الرَّجُلُ يَعْثُرُ عَثْراً وَ عُثُوراً» هنگامی گفته می‌شود که انسان بلغزد و بر زمین بیفتد، و مجازاً دربارهٔ کسی به کار می‌رود که بدون جست‌وجو بر کاری آگاه شود. خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا اسْتَحَقّٰا إِثْماً» (مائده: ۱۰۷؛ پس اگر آشکار شد که آن دو مرتکب گناهی شده‌اند). گفته می‌شود: «عثرت علي كذا» (بر فلان موضوع دست یافتم [و از آن آگاه شدم]). راغب می‌گوید: « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ » یعنی بدون آنکه جست‌وجو کنند، مردم را بر حال آنان واقف ساختیم. پایان سخن.

تشبیه در این سخن خدای متعال: « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ » (و این‌گونه بر حالشان آگاه کردیم)، مانند نظیرِ خود در عبارت « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ » (و این‌گونه برانگیختیمشان) است؛ یعنی همان‌گونه که روزگاری دراز آنان را به فراموشی سپردیم و سپس برای اهدافی چنان و چنان برانگیختیم، این‌گونه نیز مردم را بر آنان آگاه کردیم. مفعول فعلِ «أَعْثَرْنَا»، کلمهٔ «مردم» است که سیاق کلام بر آن دلالت دارد؛ چنان‌که پایان آیه و این سخن که: « لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ » (تا بدانند که وعدهٔ خدا حق است) بر آن گواهی می‌دهد.

ضمیر جمع [در «لِيَعْلَمُوا»] به مردم بازمی‌گردد، و مراد از وعدهٔ الهی—چنان‌که از سیاق برمی‌آید—رستاخیز است، و عبارتِ « وَ أَنَّ السّٰاعَهَ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا » (و اینکه در قیامت شکی نیست) عطفِ تفسیری بر جملهٔ پیش از خود خواهد بود.

جملهٔ « إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » (آن‌گاه که میان خود در کارشان نزاع می‌کردند) قید زمان (ظرف) برای فعلِ « أَعْثَرْنٰا » یا فعلِ « لِيَعْلَمُوا » است. «تنازع» به معنای کشمکش و مخاصمه است. گفته‌اند: اصل معنای تنازع، «تجاذب» (کشاکش و کشیدن به سوی خود) است و از آن برای خصومت و نزاع استفاده می‌شود؛ تنازع با توجه به معنای اصلی‌اش مفعولِ بی‌واسطه می‌گیرد، و به اعتبار معنای خصومت با حرفِ «في» متعدی می‌شود؛ مانند این سخن خدای متعال: « فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ » (نساء: ۵۹؛ پس اگر در چیزی با یکدیگر نزاع و اختلاف کردید). پایان سخن.

مراد از نزاعِ مردم میان خودشان دربارهٔ کارشان («أَمْرَهُمْ»)، همان اختلاف و کشمکش آنان در مسئلهٔ رستاخیز است. اضافه شدنِ این امر به خود مردم، برای توجه دادن به اهتمام و عنایتِ ویژهٔ آنان به این موضوع بوده است. این وضعیت آیه از نظر مفردات و واژگان، بر پایهٔ گواهی بخش‌های آن بر یکدیگر بود.

بر اساس آنچه گذشت، معنای آیه چنین است: همان‌گونه که آنان را به خواب بردیم و سپس برای چنان مقاصدی برانگیختیم، در زمانی که مردم میان خود بر سر مسئلهٔ رستاخیز نزاع داشتند، آنان را بر حال اصحاب کهف آگاه ساختیم تا بدانند که وعدهٔ خدا دربارهٔ رستاخیز حق است و در قیامت هیچ شکی وجود ندارد.

یا معنا این است: مردم را بر آنان آگاه کردیم تا هم‌زمان با دورانی که دربارهٔ رستاخیز میان خود نزاع می‌کردند، بدانند که وعدهٔ خدا در مورد رستاخیز حق است.

اما اینکه بیداریِ آنان از خواب چگونه دلالت دارد بر اینکه رستاخیزِ روز قیامت حق است، از این روست که جدا شدنِ روح از بدن‌هایشان در آن روزگار طولانی، از کار افتادن ادراک، متوقف شدن حواس از کارکردهای خود، از میان رفتن آثار قوای جسمانی—همچون رشد و نمو، روییدن مو و ناخن، تغییر چهره، پدیدار شدن پیری و مانند آن—و در عین حال، سالم ماندن ظاهر بدن‌ها و جامه‌هایشان از کهنگی و فرسودگی، و سپس بازگشتِ کاملشان به همان حالتی که در روز ورود به غار داشتند، کاملاً همانندِ جدا شدن ارواح از بدن‌ها با مرگ و سپس بازگشتِ دوباره‌شان به همان حالت پیشین است؛ و هر دوی این پدیده‌ها از امور خارق‌العاده هستند که هیچ چیزی جز بعید شمردنِ بی‌دلیل، نمی‌تواند رخ‌دادن آن‌ها را رد کند.

این ماجرا در زمانی روی داد که اختلاف میان دو گروه از مردم پدیدار گشته بود: موحدی که معتقد بود روح به هنگام مرگ از بدن جدا می‌شود و سپس در رستاخیز به آن بازمی‌گردد، و مشرکی [پاورقی: این، مذهب عموم بت‌پرستان است؛ آنان مرگ را نابودیِ انسان نمی‌دانند، بلکه رستاخیز را نفی کرده و تناسخ را اثبات می‌نمایند.] که معتقد بود روح با بدن متفاوت است و هنگام مرگ از آن جدا می‌شود، اما رستاخیز را نمی‌پذیرفت و چه بسا به تناسخ باور داشت.

پس رخ‌دادن چنین ماجرایی در چنان اوضاع و احوالی، هیچ تردیدی برای آن مردم بر جای نمی‌نهاد که این، نشانه‌ای الهی است تا با دلالتِ همانند بر همانند (تمثیلِ یک امر بر امر دیگرِ همتایش) و برطرف کردنِ بعید دانستنِ رستاخیز از راهِ رخ‌دادن عینیِ آن، شک و تردید را در مسئلهٔ رستاخیز از دل‌هایشان بزداید.

این گمان و برداشتِ مردم، با درگذشتِ اصحاب کهف اندکی پس از بیداری‌شان تقویت و تشدید شد؛ زیرا پس از بیداری جز چند ساعتی زنده نماندند؛ ساعاتی که بیش از آن گنجایش نداشت که مردم از حالشان باخبر شوند، گردشان جمع آیند، از سرگذشتشان پرس‌وجو کنند و آنان نیز سرگذشت خود را گزارش دهند.

از این‌جا وجه دیگری برای این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » (آنگاه که میان خویش دربارهٔ کارشان کشمکش می‌کردند) آشکار می‌شود، و آن این است که دو ضمیر نخست [در «يَتَنٰازَعُونَ» و «بَيْنَهُمْ»] به مردم، و ضمیر سوم [در «أَمْرَهُمْ»] به اصحاب کهف بازگردد و کلمهٔ «إِذْ» قید زمان برای « لِيَعْلَمُوا » (تا بدانند) باشد. سخنِ بعد از آن نیز که می‌فرماید: « رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ » (پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است) چنان‌که خواهد آمد، این وجه را تأیید می‌کند.

اما ایرادی که به این وجه گرفته شده است: نخست اینکه این برداشت مقتضی آن است که کشمکش پس از آگاه شدن از ماجرا (إعثار) واقع شده باشد، در حالی که چنین نیست؛ و دوم اینکه نزاعْ پیش از حصول علم به رستاخیز جریان داشت و با به‌دست‌آمدن این آگاهی برطرف شد، پس چگونه زمان آن دو یکی باشد؟ این اعتراض پاسخ داده می‌شود به اینکه بر پایهٔ این وجه، کشمکشِ یادشده در آیه همان اختلافِ مردم در کار خودِ اصحاب کهف است، و این نزاع بی‌تردید پس از آشکار شدن ماجرای آنان و هم‌زمان با حصول علم پدید آمد؛ در حالی که آنچه پیش از آشکار شدن رازِ آنان و پیش از دستیابی به علم جریان داشت، کشمکش بر سر اصلِ رستاخیز بود، که بنا بر این وجه مقصودِ آیه نیست.

و خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيٰاناً رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ » (پس گفتند: بر [درگاهِ] آنان بنایی بسازید، پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است). گویندگانِ این سخن، مشرکانِ آن قوم بودند؛ به دلیل سخن بعد از آن که می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَليٰ أَمْرِهِمْ » (کسانی که بر کار آنان چیره گشتند گفتند...). و مقصود از «ساختنِ بنا بر روی آنان» بنا بر آنچه گفته‌اند، این است که حائلی در برابرشان برپا کنند تا پشتِ آن قرار گیرند و از چشم مردم پوشیده بمانند و هیچ‌کس از آنان خبردار نشود؛ همان‌گونه که عرب می‌گوید: «بَنَى عَلَيْهِ جِدَاراً»؛ یعنی برای او دیواری کشید و او را پشتِ دیوار محصور ساخت.

این بخش از سخن، هنگامی که به آیات پیشین، یعنی: « وَ كَذٰلِكَ بَعَثْنٰاهُمْ » (و این‌گونه آنان را برانگیختیم) و « وَ كَذٰلِكَ أَعْثَرْنٰا عَلَيْهِمْ » (و این‌گونه [مردم را] از حالشان آگاه کردیم) پیوند می‌خورد، به فرجامِ ماجرا اشاره دارد؛ گویی چنین گفته شده است: هنگامی که فرستادهٔ آنان به شهر آمد، در حالی که با گذشت سه قرن از ورودشان به غار اوضاع دگرگون گشته، چیرگیِ شرک پایان پذیرفته و زمام جامعه به دست توحید افتاده بود و او خود از این جریان بی‌خبر بود، دیری نپایید که رازش آشکار شد و خبرش دهان‌به‌دهان پیچید. پس مردم بر گرد او جمع شدند، سپس شتابان بر درِ غار هجوم آوردند و ازدحام کردند و سرگذشت اصحاب کهف را از خودشان جویا شدند، و بدین‌گونه نشانه‌ای الهی آشکار گشت. سپس خداوند جانِ آنان را ستاند، چندان‌که پس از بیداری‌شان جز ساعاتی چند زنده نماندند؛ ساعاتی که در آن، شبهه و تردید مردم دربارهٔ رستاخیز برطرف شد، و در این هنگام بود که مشرکان گفتند: بر آنان بنایی بسازید، پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است.

و در سخن الهی: « رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ » (پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است)، اشاره‌ای به وقوع اختلاف میان مردمی است که بر سر کارِ اصحاب کهف گرد آمده بودند؛ زیرا این گفتار، سخنِ کسی است که از شناخت آنان و کشفِ حقیقت کارشان نومید گشته است. از این تعبیر برمی‌آید که آن قوم در امری مربوط به اصحاب کهف با یکدیگر کشمکش کردند؛ پاره‌ای از آنان به بصیرت و باوری روشن رسیدند، ولی دیگران به باوری دل نبستند و رأیِ مخالفان را نیز نپسندیدند، پس گفتند: «ابْنُوا لَهُمْ بُنْيٰاناً رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ» (برای آنان بنایی بسازید، پروردگارشان به کارشان داناتر است).

بنابراین، معنای این جمله، یعنی سخنِ: « رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ » (پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است)، بر پایهٔ دو وجه یادشده دربارهٔ عبارت: « إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » (آنگاه که میان خویش در کارشان کشمکش می‌کردند) تفاوت می‌یابد؛ چرا که این جمله در هر صورت، همان‌طور که پیش‌تر دانستی، نوعی نتیجه‌گیری از کشمکش میانِ آن‌هاست. پس اگر کشمکشی که با عبارت « إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » بیان شده، کشمکش در کار رستاخیز میان اهل اقرار و اهل انکار باشد —چون ضمیر « أَمْرَهُمْ » به خود مردم بازگردد— معنا این خواهد بود که: مردم در امر رستاخیز با یکدیگر اختلاف داشتند، پس ما آنان را از حال اصحاب کهف آگاه کردیم تا بدانند که وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ شکی نیست؛ اما مشرکان با نشانه‌ای که برایشان آشکار شد از لجاجت دست برنداشتند و گفتند: بر اصحاب کهف بنایی بسازید و آنان را به حال خود واگذارید تا پای مردم از ایشان بریده شود؛ زیرا از کارشان چیزی بر ما روشن نگشت و به یقینی دربارهٔ آنان دست نیافتیم، پروردگارشان به حالشان داناتر است. در مقابل، یکتاپرستان گفتند: کارِ آنان آشکار و نشانه‌شان روشن است و به‌یقین بر روی [آرامگاهِ] آنان مسجدی خواهیم ساخت تا خدا در آن پرستش شود و با پابرجا ماندنِ مسجد، یادِ آنان نیز جاودان بماند.

اگر اختلاف و کشمکش یادشده، دربارهٔ خود اصحاب کهف باشد و ضمیر « أَمْرَهُمْ » به آنان بازگردد، معنا چنین خواهد بود: ما پس از بیدار کردن اصحاب کهف از خوابشان، مردم را از وجود آنان آگاه ساختیم تا بدانند وعدهٔ خدا حق است و در برپایی قیامت تردیدی نیست؛ آن‌گاه که خدا پس از آگاه شدن مردم از حال آنان و برآورده شدن مقصود، جانشان را گرفت، در حالی که مردم در میان خود دربارهٔ کار آنان (یعنی دربارهٔ اصحاب کهف) به کشمکش می‌پرداختند؛ گویی در این باره اختلاف داشتند که: آیا اینان در خواب‌اند یا از دنیا رفته‌اند؟ و آیا لازم است آن‌ها را به خاک بسپارند و دفن کنند یا بر همان حالتِ خود در گسترهٔ درون غار رهایشان سازند؟ مشرکان گفتند: بر روی آنان بنایی بسازید و به همان حال رهایشان کنید، «رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ» (پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است) که در خواب‌اند یا مرده‌اند؛ ولی یکتاپرستان گفتند: « لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِداً » (حتماً بر روی آنان مسجدی بنا خواهیم کرد).

امّا سیاق آیه، معنای نخست را تأیید می‌کند؛ زیرا ظاهر کلام نشان می‌دهد سخن موحدان که گفتند: « لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِداً » (حتماً بر روی آنان مسجدی بنا خواهیم کرد)، پاسخی بود به سخن مشرکان که می‌گفتند: « اِبْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيٰاناً » (بر روی آنان بنایی بسازید...)؛ و سخن این دو گروه تنها بر اساس معنای نخست با یکدیگر منافات و تعارض دارد؛ همچنین سخن مشرکان که گفتند: « رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ » (پروردگارشان به [حالِ] آنان داناتر است)، به‌ویژه از این جهت که گفتند:

« رَبُّهُمْ » (پروردگارشان) و نگفتند «رَبُّنا» (پروردگار ما)، با معنای نخست سازگارتر است.

و فرمودهٔ الهی: « قٰالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَليٰ أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِداً » (کسانی که در کارِ مربوط به آنان دست بالا را یافتند گفتند: حتماً بر فراز آنان مسجدی بنا خواهیم کرد)، این گویندگان همان موحدان و یکتاپرستان بودند؛ گواه بر این مطلب آن است که از مکان ساخته‌شده به «مسجد» تعبیر شده است نه «معبد»، چرا که مسجد در عرف و اصطلاح قرآن، مکانی است که برای یاد خدا و سجده بردن برای او برگزیده شده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَسٰاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللّٰهِ» (و مسجدهایی که نام خدا در آن‌ها بسیار یاد می‌شود؛ حج: ۴۰).

این جمله بدون حرف عطف آمده است (فصل شده)، زیرا در جایگاه پاسخ به پرسشی پنهان و مقدر قرار دارد؛ گویی کسی می‌پرسد: «پس غیر از مشرکان چه گفتند؟» در پاسخ گفته شد: «کسانی که دست بالا را یافتند، گفتند...». امّا مقصود از «غلبه بر کارشان»: اگر مراد از کارِ آنان همان امرِ یادشده در فرمودهٔ خدا: « إِذْ يَتَنٰازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ » (آنگاه که میان خویش بر سر کارشان به کشمکش پرداختند) باشد و ضمیر به «مردم» برگردد، مقصود از غلبه، پیروزی یکتاپرستان از رهگذر موفقیتشان با همان نشانه‌ای است که بر حقانیت رستاخیز گواهی داد؛ و اگر ضمیر به «جوان‌مردان» (اصحاب کهف) برگردد، مقصود دست بالا داشتن در تصمیم‌گیری برای کار آنان است و پیروزشدگان همان موحدان‌اند؛ و گفته شده: پادشاه و درباریانش بودند، و نیز گفته شده: سرپرستان و خویشاوندانشان بودند، که این سست‌ترین و بی‌اساس‌ترینِ اقوال است.

و اگر مراد از کارِ آنان، چیزی جز امرِ گذشته باشد و ضمیر به «مردم» بازگردد، مقصود از غلبه، به دست گرفتن زمام امور جامعه از راه فرمانروایی و حاکمیت است و چیره‌شدگانْ موحدان یا پادشاه و یارانش هستند؛ و اگر ضمیر به اسم موصول («الَّذِينَ») برگردد، پیروزمندانْ حاکمان و فرمانروایان‌اند و معنای غلبه بر کارهایشان این است که بر هر کاری اراده کنند چیره و توانمندند؛ با این همه، نیکوترین وجه، همان وجه نخست است.

این آیه از میدان‌های برخورد آرای مفسران است؛ آنان دربارهٔ واژه‌ها، ضمیرهای جمع و جمله‌های آن اختلاف شگفت‌آوری دارند، و احتمالاتی که در معانی مفردات، مرجع ضمیرها و موقعیت جمله‌های آن مطرح کرده‌اند، اگر در یکدیگر ضرب شود به هزاران احتمال می‌رسد. ما از میان آن‌ها تنها به آن مواردی اشاره کردیم که با سیاق آیه سازگار است، و هر کس خواهان توضیح بیشتری باشد، باید به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

بحث روایی

سپس پادشاه گفت: سزاوار است در این‌جا مسجدی بسازیم تا آن را زیارت کنیم؛ چراکه اینان گروهی باایمان‌اند.

«پس به راه افتادند و سواره رفتند تا به غار رسیدند. چون به غار نزدیک شدند، آن جوان گفت: شما در جای خود بمانید تا من نزد یارانم بروم، و ناگهان بر آنان هجوم نبرید که از شما وحشت‌زده می‌شوند؛ زیرا نمی‌دانند که خداوند به شما روی آورده و توبه‌تان را پذیرفته است. [مردم] گفتند: آیا حتماً به‌سوی ما بیرون می‌آیی؟ گفت: آری، اگر خدا بخواهد. پس وارد شد و دیگر ندانستند به کجا رفت، و راه بر آنان پوشیده ماند؛ هرچه جست‌وجو و اصرار کردند، نتوانستند به نزد آنان درآیند. پس گفتند: قطعاً بر فراز [مزار] آنان مسجدی برپا می‌داریم؛ و بر فراز [مزار] آنان مسجدی ساختند که در آن بر آنان نماز می‌گزاردند و برایشان آمرزش می‌خواستند.»

۲. داستان اصحاب کهف در قرآن:

و این هنگام آن بود که خدای پاک و منزه مردم را از حال آنان آگاه سازد؛ چراکه قومی که اصحاب کهف در روز ورود به غار از آنان کناره گرفتند و جدا شدند، منقرض شده بودند و خداوند آنان، پادشاهی‌شان و آیینشان را از میان برده بود و قومی دیگر آورده بود که چیرگی و فرمانروایی در میانشان از آنِ یکتاپرستان بود. آنان—یعنی اهل توحید و دیگران—در امر معاد با یکدیگر اختلاف داشتند؛ از این رو خدای پاک و منزه اراده فرمود نشانه‌ای روشن در این باره برایشان آشکار کند؛ پس مردم را از کار اصحاب کهف آگاه ساخت.

همان دم خبر در شهر پیچید و انبوهی از مردمِ آن گرد آمدند و همراه با جوانِ فرستاده‌شده از سوی اصحاب کهف، به جانب غار روانه شدند؛ پس نشانه‌هایی را دیدند که درستیِ گزارشِ آن جوان دربارهٔ یارانش را تصدیق می‌کرد و نشانهٔ الهی در مسئلهٔ معاد برایشان آشکار شد.

اصحاب کهف پس از بیدار شدنشان دیری نپایید که خدای پاک و منزه جانشان را گرفت. در این هنگام، مردم شهر که بر درگاه غار گرد آمده بودند، بار دیگر اختلاف کردند؛ مشرکانِ آنان گفتند: «ابنوا عليهم بنيانا ربهم أعلم بهم» (بر روی [جایگاه] آنان بنایی بسازید، پروردگارشان به [حال] آنان داناتر است.) و کسانی که بر کار چیره شدند—و آنان یکتاپرستان بودند—گفتند: «لنتخذن عليهم مسجدا» (حتماً بر فراز [جایگاه] آنان مسجدی بنا خواهیم کرد.)

۴. غارِ اصحاب کهف کجاست؟

سوم این‌که خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَليٰ أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِداً » (آنان که بر کارشان چیره شدند گفتند: بی‌تردید بر فراز [جایگاه] آنان مسجدی بنا می‌کنیم)؛ این سخن نشان می‌دهد که مردم بر فراز غار مسجدی ساختند، در حالی که در کنار غار اِفِسوس اثری از مسجد نیست، همچنین صومعه یا بنایی همانند آن نیز در آنجا وجود ندارد؛ و نزدیک‌ترین بنا به آنجا، کلیسایی در فاصلهٔ تقریبی سه کیلومتری است که اصلاً هیچ پیوندی با این غار ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸ و ۲۱ با هم

«و خداوند با پرده‌ای از ترس و بیم، مانع [ورود دیگران به] نزد آنان شد؛ ازاین‌رو جز یار و همراه‌شان هیچ‌کس جرئت نمی‌کرد بر آنان وارد شود. چون او بر آنان وارد شد، دید هراسان‌اند از اینکه مبادا یاران دقیانوس از جایشان باخبر شده باشند. پس همراه‌شان به آنان خبر داد که در این مدت دراز در خواب بوده‌اند و نشانه‌ای [از قدرت خدا] برای مردم شده‌اند. پس گریستند و از خدا خواستند که آنان را به خوابگاه‌هایشان بازگرداند تا همچون گذشته به خواب روند.»

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

از جمله این اختلاف‌ها آن است که در برخی روایات آمده «رقیم» نام شهری است که از آن بیرون آمدند، در برخی نام وادی (دره)، در برخی نام کوهی است که غار در آن قرار داشت، و در پاره‌ای نام سگ آن‌هاست؛ و در بعضی روایات آمده که رقیم لوحی سنگی است، در بعضی لوحی از سُرب، در بعضی از مس و در بعضی از طلا، که نام‌های آنان و نام‌های پدرانشان و سرگذشتشان بر آن نگاشته شده و بر درِ غار نهاده شده بود، در برخی آمده درون غار، در برخی آویخته بر دروازهٔ شهر، در برخی درون یکی از گنجینه‌های پادشاهان، و در پاره‌ای روایات آمده که آن دو لوح بوده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید آن جوانمردان از فرزندان پادشاهان بودند، در برخی از فرزندان اشراف، در برخی از فرزندان دانشمندان، و در پاره‌ای آمده که آنان هفت تن بودند و هفتمین نفر چوپانی بود که خود و سگش در راه به آن‌ها پیوستند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، روایاتی است که می‌گوید آنان مخالفت خود را آشکار کردند و پادشاه پیش از خروجشان از آن باخبر شد؛ در برخی آمده که پادشاه جز پس از خروج آنان آگاه نشد؛ در برخی آمده که با یکدیگر برای خروج هم‌پیمان شدند و بیرون رفتند؛ در برخی آمده که بی‌آنکه از حال یکدیگر باخبر باشند و بدون هیچ قرار قبلی بیرون رفتند و سپس در بیابان با هم آشنا و هم‌داستان شدند؛ در پاره‌ای آمده که چوپانی به آنان پیوست و او هفتمین نفرشان بود، و در پاره‌ای دیگر آمده که چوپان از پی آنان نرفت، بلکه سگ او به دنبالشان رفت و همراهشان شد. ادامه در متن کامل

و از این دست، روایاتی است که می‌گوید چون گریختند و پادشاه از کارشان باخبر شد، در پی آنان گشت و هیچ اثری از ایشان نیافت؛ و در برخی آمده که در جست‌وجوی آنان برآمد و ایشان را در غارشان در خواب یافت؛ پس دستور داد بر درِ غار دیواری بسازند تا در آنجا محبوس شوند و به کیفر نافرمانی‌شان از گرسنگی و تشنگی بمیرند؛ پس به همین حال ماندند تا آنگاه که خداوند خواست بیدارشان کند، چوپانی را برانگیخت که آن دیوار را ویران کرد تا برای گوسفندانش آغُلی (جایگاهی) بسازد؛ در این هنگام خداوند آنان را بیدار کرد و ماجرایشان همان شد که خدا بازگو فرموده است. ادامه در متن کامل

و از جمله این‌ها روایاتی است که می‌گوید چون کارشان آشکار شد، پادشاه همراه با مردم نزد آنان آمد و وارد غار شد و با آنان سخن گفت. ادامه در متن کامل

و از این قبیل است روایاتی که می‌گوید جانشان گرفته شد، و در برخی آمده که خداوند دیگر بار آنان را به خواب برد و تا روز قیامت در خواب‌اند، و هر سال دو بار آنان را از راست به چپ و برعکس می‌گرداند. ادامه در متن کامل

همچنین از این موارد، اختلاف روایات در مدت درنگ آن‌هاست؛ در بیشتر روایات آمده که سیصد و نُه سالِ یادشده در آیه، سخن خدای متعال است؛ در پاره‌ای آمده که این سخن، بازگویی گفتار اهل کتاب است و سخن خدای متعال: « قُلِ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا لَبِثُوا » (بگو: خدا به مدت درنگشان داناتر است) پاسخی ردکننده به آن است؛ و در برخی آمده که سیصد سال، سخن خدای سبحان است و افزودن نُه سال، گفتار اهل کتاب است. ادامه در متن کامل

و جز این‌ها از دیگر وجوه اختلاف میان روایات؛ و بیشتر این روایات از طریق اهل سنّت در کتاب «الدر المنثور»، و از طریق شیعه در «بحار الانوار» و دو تفسیر «البرهان» و «نور الثقلین» گردآوری شده است؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌ها باشد، می‌تواند بدان‌ها رجوع کند. ادامه در متن کامل

در تفسیر عیاشی از سلیمان بن جعفر هَمدانی روایت شده که گفت: امام صادق، جعفر بن محمد (ع) به من فرمود: «يا سليمان من الفتي؟» (ای سلیمان، جوانمرد کیست؟). ادامه در متن کامل

می‌گویم: شبیه به این معنا در کتاب «کافی» نیز از قمی به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها) از امام صادق (ع) روایت شده است. ادامه در متن کامل

۱. روایات

تفسیر آیه‌های ۹ تا ۲۶ با هم

۱. داستان کهف به‌صورت مفصل و کامل در روایاتی متعدد از صحابه، تابعین و امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است؛ مانند روایت قمی، و روایت ابن‌عباس، روایت عِکرِمه و روایت مجاهد که سیوطی آن‌ها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است، و روایت ابن‌اسحاق در کتاب «العرائس» که صاحب تفسیر البرهان نیز آن را در کتاب «البرهان» نقل کرده است، و روایت وهب بن منبّه که در کتاب «الدر المنثور» و نیز در تاریخ «الکامل» [ابن‌اثیر] بدون نسبت دادن به کسی آمده است، و روایت نعمان بن بشیر دربارهٔ اصحاب رقیم که آن را هم در کتاب «الدر المنثور» آورده است. ادامه در متن کامل

این روایت‌ها — که در بحث روایی گذشته برخی از آن‌ها را آوردیم و به شماری اشاره نمودیم — دیگر چنان در متون خود دچار اختلاف‌اند که تقریباً در هیچ جنبهٔ برجسته‌ای از داستان با یکدیگر همخوانی ندارند. ادامه در متن کامل

علت عمدهٔ اختلاف این احادیث، گذشته از دستبرد جعل و تحریف پنهانی که به این‌گونه روایات راه یافته، دو امر است: ادامه در متن کامل

نخست اینکه این ماجرا از داستان‌های مورد توجه اهل کتاب بوده است؛ چنان‌که از روایاتِ آن برمی‌آید قریش این ماجرا را از آنان فرا گرفتند و از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدند؛ بلکه از تندیس‌هایی که مورخان دربارهٔ مسیحیان یاد کرده‌اند و از تصاویری که در غارهای گوناگون در گوشه‌وکنار زمین در آسیا، اروپا و آفریقا بر جای مانده است، فهمیده می‌شود که این داستان بعدها شهرتی جهانی یافته است؛ و ویژگی داستان‌هایی که چنین می‌شوند این است که برای هر ملتی به شکلی هماهنگ با آرا و باورهای خودشان جلوه می‌کنند و در نتیجه روایت‌هایشان دچار اختلاف می‌گردد. ادامه در متن کامل

سپس مسلمانان در برگرفتن و ثبت روایت‌ها زیاده‌روی کردند و دامنهٔ آن را گسترش دادند، و همان‌گونه که روایاتِ میان خود را اخذ می‌کردند، آنچه را نزد دیگران بود نیز فرا گرفتند؛ به‌ویژه آنکه گروهی از عالمان اهل کتاب که به اسلام گرویده بودند — مانند وهب بن منبّه و کعب‌الأحبار — با مسلمانان درآمیختند و صحابه و تابعین بخش فراوانی از اخبار پیشینیان را از آنان فرا گرفتند. ادامه در متن کامل

عامل دوم اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در داستان‌هایی که می‌آورد این است که تنها به گزیده‌ای از نکات مهم و مؤثر در برآوردن هدف هدایتی بسنده می‌کند، بی‌آنکه با آوردن جزء‌به‌جزء و تمام‌وکمالِ متن داستان سخن را بگستراند و به همهٔ جوانب، شرایط و اوضاعِ هم‌زمان با آن بپردازد؛ چرا که کتاب خدا کتاب تاریخ نیست، بلکه کتاب هدایت است. ادامه در متن کامل

و این حقیقت از آشکارترین نکاتی است که شخصِ متدبر در داستان‌های یادشده در کلام خدای متعال به آن دست می‌یابد؛ مانند آنچه در قرآن از داستان اصحاب کهف و رقیم آمده است: خداوند نخست بخشی از گفت‌وگوی آنان را می‌آورد که به معنای قیامشان برای خدا، پایداری‌شان بر سخن حق، کناره‌گیری‌شان از مردم در پیِ آن، ورودشان به غار و خواب… ادامه در متن کامل

۲. داستان اصحاب کهف در قرآن:

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۱ با هم

پس فرستادهٔ آن جوانمردان بیرون آمد و به شهر رسید، در حالی که می‌پنداشت این همان شهری است که دیروز از آن جدا شده بود؛ اما دید که شهر چنان دگرگون گشته که نظیرش نه در یک روز و نه در طول یک عمر سابقه ندارد؛ مردم، غیر از آن مردم پیشین بودند و اوضاع و احوال، جز آن چیزی بود که دیروز مشاهده می‌کرد. او پیوسته در شگفتی و سرگردانی به سر می‌برد تا آنکه خواست با سکه‌های نقره‌ای که همراه داشت غذا بخرد، در حالی که آن سکه‌ها از نقره‌های رایجِ سه قرن پیش بود. از این رو بر سر سکه‌ها بگو‌مگو درگرفت و زمانی نگذشت که پرده از ماجرایی شگفت‌انگیز برافتاد؛ و آن اینکه این جوان از کسانی است که سه قرن پیش در آنجا می‌زیسته‌اند، و او یکی از جوانمردانی است که در جامعه‌ای مشرک و ستم‌پیشه می‌زیستند و برای پاسداری از ایمانشان وطن را رها کردند، از مردم کناره گرفتند و به غار درآمدند؛ آن‌گاه خداوند این روزگار طولانی آنان را به خواب فرو برد و سپس بیدارشان ساخت؛ و اینک آنان در غار چشم‌به‌راهِ همین فرستادهٔ خویش‌اند که او را به شهر فرستادند تا برایشان غذایی بخرد و از آن بخورند.