سورهٔ ۱۶ · جلد ۱۲ المیزان

تفسیر آیهٔ ۶۹ سورهٔ نحل

ثم كلي من كل الثمرت فاسلكي سبل ربك ذللا

سورهٔ ۱۶ · آیهٔ ۶۹

ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسۡلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلٗاۚ يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٞ مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٞ لِّلنَّاسِۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ

سپس از همهٔ میوه‌ها بخور و راه‌های پروردگارت را رام و فرمان‌بردار بپوی. از شکم‌های آنها نوشیدنی‌ای با رنگ‌های گوناگون بیرون می‌آید که در آن درمانی برای مردم است؛ بی‌گمان در این امر برای گروهی که می‌اندیشند نشانه‌ای روشن است.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

در مجمع‌البیان آمده است: «الذُّلُل» جمعِ «الذَّلول» (رام و مطیع) است؛ گفته می‌شود: «دابة ذلول بين الذل» (چهارپایی رام که رام‌بودنش آشکار است) و «رجل ذلول بين الذل و الذلة» (مردی فروتن و مطیع که نرم‌خویی و خضوعش نمایان است). پایان سخن.

و فرمودهٔ او: « ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرٰاتِ» (سپس از همهٔ میوه‌ها بخور)؛ فرمان به اینکه از همهٔ میوه‌ها بخورد—با اینکه زنبور غالباً روی شکوفه‌ها و گل‌ها می‌نشیند—بدین جهت است که او در حقیقت از مادهٔ اولیهٔ میوه‌ها، در همان آغازِ پیدایش در دلِ شکوفه‌ها و پیش از آنکه بزرگ شوند و برسند، تغذیه می‌کند.

و فرمودهٔ او: « فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً» (پس راه‌های پروردگارت را رام و فرمان‌بردار بپیمای)؛ آمدنِ این تعبیر پس از دستور به خوردن، مؤید آن است که مراد از پیمودنِ راه‌ها، بازگشت زنبورها به لانه‌های خویش است تا آنچه را از عسل به‌واسطهٔ میوه‌ها فراهم کرده‌اند، در آنجا ذخیره سازند؛ و نسبت‌دادنِ راه‌ها به «پروردگار»، برای نشان‌دادن این است که همهٔ این مسیرها با الهام الهی پیموده می‌شود.

و این سخن او: « يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهٰا شَرٰابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهُ» (از درون شکم‌هایشان نوشیدنی‌ای با رنگ‌های گوناگون بیرون می‌آید...) تا آخر آیه، کلامی ازسرگرفته پس از ذکر مجموعهٔ دستورهایی است که به زنبور داده شد، تا پیامدِ مجاهدت و تلاشش را در امتثال فرمان خدای پاک و منزه به حالت تسلیم و فروتنی بیان کند؛ و آن پیامد این است که از شکم‌هایشان—یعنی شکم‌های زنبور عسل—«شَرٰابٌ» (نوشیدنی‌ای) بیرون می‌آید که همان عسل است، «مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهُ» (با رنگ‌های گوناگون) از سفید، زرد، سرخِ پررنگ و آنچه متمایل به سیاهی است، «فِيهِ شِفٰاءٌ لِلنّٰاسِ» (که در آن بهبودی و درمانی برای مردم است) و درمان‌بخشِ بیشترِ بیماری‌هاست.

سپس آیه را با این سخن به پایان برد که: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (همانا در این [امر] برای گروهی که می‌اندیشند نشانه‌ای است). تعبیر قرآن در این آیات تفاوت یافته است: نشانه بودن را در زنده ساختن زمین پس از مردنش، به گروهی اختصاص داد که «می‌شنوند»؛ و در فرآورده‌های درخت خرما و انگور، به گروهی که «خرد می‌ورزند»؛ و در کار زنبور عسل، به گروهی که «می‌اندیشند».

شاید وجه این تفاوت آن باشد که نگریستن در مسألهٔ مرگ و زندگی، به اقتضای طبع خود، از باب عبرت گرفتن و پندپذیری است و پندپذیری با شنیدن (گوش فرا دادن) سازگارتر است؛ اما نگریستن در میوه‌ها از این جهت که به سود هستی و بقای انسان است، پیمودن مسیری برهانی از راه پیوستگی تدبیر و پیوند سامانه‌های جزئی با یکدیگر و بازگشت همهٔ آن‌ها به یک نظام کلی و یگانه است که جز با تدبیرگری یکتا برپا نمی‌ماند، و این با خردورزی تناسب بیشتری دارد؛ و کار زنبور عسل در شیوهٔ زندگی‌اش ریزه‌کاری‌های شگفت‌آوری دارد که برای انسان جز با ژرف‌اندیشی آشکار نمی‌شود، از این رو برای اهل اندیشه نشانه است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۸ و ۶۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ إِلَي النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبٰالِ بُيُوتاً» (و پروردگارت به زنبور عسل وحی کرد که از کوه‌ها خانه‌هایی برگزین...) تا پایان دو آیه.
«وحی»—چنان‌که راغب گفته است—اشارهٔ سریع است، و این کار یا با کلامی به شیوهٔ رمز صورت می‌پذیرد، یا با صدایی ساده و بدون ترکیبِ لفظی، یا با اشارهٔ دست و مانند آن. چکیدهٔ آنچه از موارد کاربرد این واژه به دست می‌آید این است که وحی، القای معناست به گونه‌ای که از دید دیگران (کسانی جز آنکه فهماندن به او مقصود است) پوشیده بماند؛ بنابراین، الهام از طریق القای معنا در فهم حیوان به‌وسیلهٔ غریزه، از مصادیق وحی است، و همچنین راه‌یافتن معنا به جان آدمی از طریق خواب، یا وسوسه، یا با اشاره، همگی از مصادیق وحی شمرده می‌شوند. این واژه در کلام خدای متعال در هر یک از این معانی به کار رفته است؛ مانند این سخن او: « وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ إِلَي النَّحْلِ» (و پروردگارت به زنبور عسل وحی کرد) تا پایان آیه، و این سخنش: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّ مُوسيٰ» (و به مادر موسی وحی کردیم؛ قصص: ۷)، و سخنش: « إِنَّ الشَّيٰاطِينَ لَيُوحُونَ إِليٰ أَوْلِيٰائِهِمْ» (بی‌گمان شیاطین به دوستان خود القا می‌کنند؛ انعام: ۱۲۱)، و نیز فرموده‌اش: « فَأَوْحيٰ إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَهً وَ عَشِيًّا» (پس با اشاره به آنان پیام داد که صبحگاهان و شامگاهان تسبیح گویید؛ مریم: ۱۱). از جمله مصادیق وحی، سخن‌گفتنِ الهی با پیامبران و رسولانِ خویش است؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً» (و هیچ بشری را نشاید که خدا با او سخن گوید مگر از طریق وحی؛ شوری: ۵۱). البته ادب دینی در اسلام چنین مقرر داشته است که واژهٔ وحی جز بر سخن‌گفتن الهی با پیامبران و فرستادگان اطلاق نشود.

بیانِ تفصیلیِ زندگی زنبور عسل—این حشرهٔ هوشمند که زیست خود را بر شالودهٔ تمدنی شگفت و فضیلت‌مند بنا نهاده، تمدنی که شگفتی‌هایش به شمارش درنمی‌آید و دقایقش به احاطه درنمی‌آید—و نیز آنچه با نهایتِ کوشش خود فراهم می‌آورد و ویژگی‌هایی که دربردارد، بیرون از گنجایش این کتاب است؛ پس باید در این زمینه به کتب تخصصی و مراجع پژوهش مراجعه شود.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۸ و ۶۹ با هم

« وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ إِلَي النَّحْلِ» (و پروردگارت به زنبور عسل وحی کرد)، فرمود: «ماییم آن زنبور عسلی که خدا به آن وحی فرمود: «أنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا» (که از کوه‌ها خانه‌هایی برگزین)؛ به ما فرمان داد تا از میان عرب برای خود پیروانی (شیعیانی) برگیریم؛ « وَ مِنَ الشَّجَرِ» (و از درختان)، می‌فرماید: از عجم (غیرعرب‌ها)؛ « وَ مِمّٰا يَعْرِشُونَ» (و از آنچه برمی‌افرازند)، از موالی (هم‌پیمانان و آزادشدگان)، و آنچه «خَرَجَ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ» (از درونشان نوشابه‌ای با رنگ‌های گوناگون بیرون می‌آید)، همان دانشی است که از ما به سوی شما بیرون می‌آید.»

می‌گویم: در این باره روایات دیگری نیز وجود دارد و این‌ها از باب «جَری» (تطبیق آیه بر مصادیق تازه در بستر زمان) است، و گواه بر آن اینکه در برخی از این روایات، زنبور عسل بر پیامبر (ص)، کوه‌ها بر قریش، درختان بر عرب، آنچه برمی‌افرازند بر موالی، و آنچه از درونشان بیرون می‌آید بر علم تطبیق شده است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۶۹ سورهٔ نحل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۲۹۲ تا ۳۰۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/16/69/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی