تفسیر آیهٔ ۴۴ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْذِرِ النّٰاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذٰابُ » (و مردم را از روزی که عذاب به سراغشان می‌آید بیم ده) [ابراهیم: ۴۴] تا پایان آیه. در این آیه، هشداری در پی هشداری دیگر آمده است و میان این دو هشدار از دو جهت تفاوت وجود دارد:

نخست اینکه: هشدار در دو آیهٔ پیشین، بیم‌دادن از هراس‌های روز قیامت و عذاب دردناک آن بود که خدا مهیا ساخته است؛ اما هشدار در این آیه و آیات بعد، بیم‌دادن از عذاب استیصال (نابودکننده و ریشه‌کن‌کننده) در همین دنیاست؛ و دلیل بر آن، این سخن پروردگار است که می‌فرماید: « فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنٰا أَخِّرْنٰا إِليٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ » (پس ستمکاران می‌گویند: پروردگارا، ما را تا مهلتی نزدیک مهلت ده...) تا پایان آیه.

از همین‌جا روشن می‌شود آنچه برخی مفسران گفته‌اند که مراد از این روزِ فرارسیدن عذاب، روز قیامت است، وجهی ندارد؛ و همچنین گفتهٔ دیگران که مراد از آن را روز مرگ دانسته‌اند، نادرست است.

جهت دوم اینکه: هشدار نخست، بیم‌دادن از عذابی حتمی است که هیچ چیز نمی‌تواند آن را نه از امتی ستمکار و نه از هیچ فرد ستمگری از آن امت بازگرداند؛ اما هشدار دوم، بیم‌دادن از عذابی است که هرچند از امت ستمکار برگردانده نمی‌شود، ولی چه بسا از برخی افراد برداشته شود. از همین روست که می‌بینی خدای متعال نخست می‌فرماید: « وَ أَنْذِرِ النّٰاسَ » (و مردم را بیم ده) و سپس می‌فرماید:

« فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا » (پس ستمکاران می‌گویند...) تا آخر آیه؛ و نفرمود «پس آنان می‌گویند» (که شامل همهٔ مردم شود)؛ زیرا عذاب استیصال دامنگیر مؤمنان نمی‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنٰا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ» (سپس فرستادگانمان و کسانی را که ایمان آورده‌اند نجات می‌بخشیم؛ همین‌گونه بر ما سزاوار است که مؤمنان را رهایی دهیم) [یونس: ۱۰۳].

بلکه این عذاب تنها با فرا رسیدن سرآمدِ مهلت امت ستمکار، به آنان می‌رسد؛ و اینان نیز گروهی از ستم‌پیشگان آن امت هستند، نه تمام افرادش.

کوتاه سخن اینکه کلام خدای متعال: « وَ أَنْذِرِ النّٰاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذٰابُ » (و مردم را از روزی که عذاب به سراغشان می‌آید بیم ده)، هشداری به مردم دربارهٔ عذاب استیصال است که ریشهٔ ستمکارانشان را قطع می‌کند؛ و چنان‌که در تفسیر سورهٔ یونس و غیر آن گذشت، وقوع چنین عذابی حتمی است. این قضاوت و کیفر میان امت‌ها و پیامبرانشان، بر همهٔ امت‌ها و حتی بر این امت محمّدی نوشته و مقدر شده است؛ و این وعید و تهدید الهی در چند جای قرآن تکرار شده است.

این همان روزی است که خداوند زمین را از آلودگی شرک و ستم پاک می‌گرداند و در آن روز جز خدای پاک و منزه بر روی زمین پرستش نمی‌شود؛ چرا که دعوت پیامبر همگانی است و امت او همهٔ ساکنان زمین‌اند. پس هرگاه خداوند شرک را از آنان بزداید، جز مؤمنان کسی باقی نمی‌ماند و دین یکسره از آنِ خدا خواهد بود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كَتَبْنٰا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ » (و به راستی در زبور پس از تورات نوشتیم که زمین را بندگان شایستهٔ من به ارث خواهند برد) [انبیاء: ۱۰۵].

از آنچه گذشت، پاسخ این ایراد روشن می‌شود که دربارهٔ عذاب در این آیه گفته‌اند: مراد از آن نمی‌تواند عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال) باشد؛ زیرا حصر در آیهٔ پیشین با آن ناسازگار است، چراکه فرموده است: « إِنَّمٰا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصٰارُ » (جز این نیست که [کیفر] آنان را تا روزی به تأخیر می‌اندازد که چشم‌ها در آن خیره می‌ماند) و مؤاخذه و کیفرشان را به روز قیامت منحصر ساخته است.

پاسخ آن است، چنان‌که دانستی، عذابی که در دو آیهٔ پیشین بدان بیم داده شده، همان عذابی است که هیچ بازدارنده‌ای نمی‌تواند آن را از آنان بگرداند و احدی از ستمکاران از آن جا نمی‌ماند، و این ویژگی به عذاب روز قیامت اختصاص دارد؛ اما منحصر بودنِ آن عذاب به روز قیامت، با وجود گونه‌ای دیگر از عذاب در دنیا هیچ منافاتی ندارد.

گذشته از این، اگر این حصر همان‌گونه که اشکال‌کننده می‌خواهد تمام باشد، دلالتِ آیات فراوانی را که بر فرود آمدن عذاب بر این امت دلالت دارند باطل می‌سازد، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره کردیم.

علاوه بر این، حملِ عذاب در این آیه بر عذاب روز قیامت موجب می‌شود که آیات از معنای آشکار خود بازگردانده شوند و سیاق کلام نادیده گرفته شود، که این کار به‌هیچ‌وجه روا نیست.

و سخن خدای متعال که فرمود: « فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنٰا أَخِّرْنٰا إِليٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ » (پس کسانی که ستم کرده‌اند می‌گویند: پروردگارا، ما را تا زمانی نزدیک مهلت ده تا دعوتت را اجابت کنیم و از پیامبران پیروی نماییم)؛ مراد از آن، ستمکارانِ مردم‌اند، یعنی همان کسانی که عذاب ریشه‌کن‌کننده دامنگیرشان می‌شود و از آنان درنمی‌گذرد. و مقصودشان از اینکه می‌گویند: « أَخِّرْنٰا إِليٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ » (ما را تا زمانی نزدیک مهلت ده)، مهلت خواستن به مدتی کوتاه است که به عمر دنیایی‌شان افزوده شود تا در آن مدت، آنچه را با ستمکاری از کف داده‌اند جبران کنند؛ و دلیل بر این معنا، سخنِ دیگر آنان است که می‌گویند: « نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ » (تا دعوتت را اجابت کنیم و از پیامبران پیروی نماییم).

تعبیر به «رسل» با لفظ جمع در سخنِ آنان: «وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ» (و از پیامبران پیروی نماییم)، با آنکه آیه در ظاهر حالِ ستمکارانِ این امت را بیان می‌کند و اقتضا داشت گفته شود: «و نتبع الرسول» (و از پیامبر پیروی کنیم)، از این رو آمده است که نشان دهد ملاکِ نزول این عذاب، داوری میان اصل رسالت و منکران آن است، بی آنکه به پیامبری دون پیامبر دیگر اختصاص داشته باشد؛ چنان‌که این سخن پروردگار نیز بر آن دلالت دارد: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ...» (و برای هر امتی پیامبری است، پس هنگامی که پیامبرشان بیاید...). «قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (میانشان به عدالت داوری می‌شود و به آنان ستم نمی‌رود؛ یونس: ۴۷).

و سخن پروردگار: « أَ وَ لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مٰا لَكُمْ مِنْ زَوٰالٍ » (مگر پیش از این سوگند یاد نمی‌کردید که شما را هیچ زوالی نیست؟)؛ «اقسام» (سوگند یاد کردن) این است که در سخن، حکم را به خاطر شرافت امری ارجمند به آن پیوند زنند تا بر راستگوییِ گوینده دلالت کند؛ زیرا اگر گوینده سوگند بخورد و دروغ بگوید، با این کار شرافتِ آن امرِ مقدس را از میان برده است؛ مانند گفتار ما که می‌گوییم: «به خدا سوگند کار چنین است» یا «به جانم سوگند امر این‌گونه است»، و سوگند قوی‌ترین ابزار تأکید به شمار می‌آید. و بعید نیست که سوگند یاد کردن در آیه، کنایه از آوردن سخن به شکلی کاملاً قاطع و تردیدناپذیر باشد.

این سخن بر تقدیرِ «قول» است (یعنی به آنان گفته می‌شود)؛ و معنا این است که برای توبیخ و سرکوفت زدن به آنان گفته می‌شود: مگر پیش از فرود آمدن عذاب سوگند یاد نمی‌کردید که هیچ زوال و نابودی‌ای نخواهید داشت، و اینکه با تکیه بر نیرو، هیبت و ابزارهای دفاعی‌تان، امتی جاودانه‌اید و بر همهٔ حوادث چیرگی دارید؟ پس چه شده که اکنون تا زمانی نزدیک مهلت می‌خواهید؟!