تفسیر سورهٔ زلزال

(۹۹) سورهٔ زلزال، مدنی است و هشت آیه دارد (۸).

[سورهٔ زلزله (۹۹): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره یادآور رستاخیز و بازگشتِ مردم برای دریافت جزا، و اشاره به پاره‌ای از نشانه‌های آن است؛ یعنی لرزشِ سهمگین زمین و بازگفتنِ خبرهایش. این سوره احتمال دارد مکّی یا مدنی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزٰالَهٰا » (هنگامی که زمین به لرزشِ ویژهٔ خود لرزانده شود). «زلزال» مصدری است مانند «زلزله»، و اضافه شدنِ آن به ضمیر زمین، اختصاص را می‌فهماند؛ یعنی هنگامی که زمین به لرزشِ ویژه و شایستهٔ خود بلرزد. این تعبیر، بزرگداشت و هراس‌انگیزی را می‌رساند؛ به این معنا که این لرزش در شدّت و هولناکی به اوجِ خود رسیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا » (و زمین بارهای سنگینش را بیرون افکند). «اَثقال» یا جمع «ثَقَل» (با فتحهٔ ثاء و قاف) به معنای کالاست یا به‌ویژه باروبنهٔ مسافر، یا جمع «ثِقْل» (با کسرهٔ ثاء و سکون قاف) به معنای بار و حمل است. به هر روی، مراد از بارهای سنگینِ زمین که بیرونشان می‌ریزد—چنان‌که گفته‌اند—مردگان‌اند، یا گنجینه‌ها و معدن‌هایی است که در دل دارد، یا همهٔ این‌ها؛ و برای هر دیدگاهی گوینده‌ای هست. مناسب‌ترین وجه، همان وجه نخست و سپس وجه سوم است، تا آیه اشاره به بیرون‌آمدنِ آنان برای حسابرسی باشد، و این فرمودهٔ او: « يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ » (در آن روز، مردم بازمی‌گردند) اشاره به بازگشتِ آنان برای دریافت جزا باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الْإِنْسٰانُ مٰا لَهٰا » (و انسان گوید: آن را چه شده است؟)؛ یعنی در حالی که از آن لرزشِ شدید و هراس‌انگیز سرگشته و در شگفت است، می‌گوید: زمین را چه شده که این‌چنین می‌لرزد؟! و گفته‌اند: مراد از انسان، فرد کافری است که به برانگیخته‌شدن در رستاخیز ایمان ندارد؛ و سخنان دیگری نیز گفته شده که خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا » (در آن روز، [زمین] خبرهایش را بازمی‌گوید، چراکه پروردگارت به آن وحی کرده است)؛ پس زمین بر اعمال آدمیان گواهی می‌دهد، همان‌گونه که اندام‌های خودِ آنان، فرشتگانِ نویسندهٔ اعمال، و گواهان اعمال از میان انسان‌ها و جز آنان گواهی می‌دهند.

و فرمودهٔ او: « بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا »؛ حرفِ «لام» در اینجا به معنای «إلیٰ» (به‌سوی) است، زیرا واژهٔ وحی با «إلی» متعدی می‌شود؛ و معنا چنین است: زمین خبرهایش را بازمی‌گوید به این سبب که پروردگارت به آن وحی کرده که بازگوید. بنابراین، زمین کردارهایی را که در آن رخ می‌دهد—چه نیک و چه بد—درمی‌یابد و به حافظه می‌سپارد، و در روز قیامت با وحی به آن اجازه داده می‌شود که خبرهایش را بازگوید و بر آنچه بر دوش کشیده گواهی دهد. پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه همراه با ستایشش او را تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیح آن‌ها را درنمی‌یابید؛ اسراء: ۴۴) و سخن او: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (گفتند: ما را خدایی به سخن درآورد که هر چیزی را به سخن درآورده است؛ حم سجده: ۲۱) گذشت که آنچه از کلام خداوند سبحان برمی‌آید این است که حیات و شعور در همهٔ پدیده‌ها جاری است، گرچه ما از این حقیقت غافل باشیم.

و میان مفسران دربارهٔ معنای خبردادنِ زمین به واسطهٔ وحی، اختلافِ شدیدی درگرفته است: آیا با بخشیدنِ حیات و شعور به زمینِ مرده است تا از آنچه در آن رخ داده خبر دهد؟ یا با آفرینشِ صدایی نزد آن که سخن‌گفتنِ خودِ زمین شمرده شود؟ یا با دلالت کردنش به زبان حال بر اعمالی است که در آن واقع شده است؟ اما پس از آنچه شنیدی (دربارهٔ جریان شعور در همهٔ موجودات)، دیگر جایی برای این اختلاف نیست؛ افزون بر اینکه با این‌گونه گواهی‌دادن، حجت بر کسی تمام نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ أَشْتٰاتاً لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ » (در آن روز، مردم دسته‌دسته و پراکنده بازمی‌گردند تا اعمالشان به آنان نشان داده شود). «صدور» به معنای بازگشتنِ شتران از آبشخور پس از ورود به آن است، و «أشتات»، مانند «شتّی»، جمع «شتيت» به معنای پراکنده است. این آیه، جوابی در پی جواب دیگر برای «إذا» (در ابتدای سوره) است.

مراد از بازگشتِ مردم به گونه‌ای پراکنده در آن روز، رفتنِ آنان از ایستگاهِ رستاخیز (موقف) به‌سوی جایگاه‌هایشان در بهشت و دوزخ است، در حالی که اهل سعادت و رستگاری از اهل شقاوت و هلاکت جدا و متمایزند. و نشان‌دادنِ اعمال به آنان، یا نشان‌دادنِ کیفر و پاداش اعمالشان با وارد شدن در آن است، یا تماشای خودِ اعمالشان بر پایهٔ تجسّم اعمال.

و گفته‌اند: مقصود، بیرون‌آمدنِ آنان از گورهایشان به‌سوی موقف است، در حالی که پراکنده‌اند و با سیاهی یا سپیدیِ چهره‌ها، هراس یا ایمنی، و جز این‌ها از هم شناخته می‌شوند، تا با حسابرسی از جزای اعمالشان آگاه گردند؛ و تعبیر از آگاهی به جزا با «رؤیت» (دیدن)، و از آگاه‌ساختن با «ارائه» (نشان‌دادن)، مانند چیزی است که در سخن خدای متعال آمده است: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (روزی که هر کس آنچه را از کار نیک انجام داده، و آنچه را از کار بد مرتکب شده، حاضر می‌یابد؛ آل‌عمران: ۳۰). و وجه نخست نزدیک‌تر به ذهن و روشن‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ » (پس هر کس هم‌وزن ذره‌ای کار خیر انجام دهد، آن را می‌بیند و هر کس هم‌وزن ذره‌ای کار بد انجام دهد، آن را می‌بیند). «مثقال» چیزی است که سنگینی‌ها را با آن وزن می‌کنند (معیار سنجش وزن)، و «ذره» همان غبار ریزی است که در تابش نور خورشید دیده می‌شود، و به مورچه‌های بسیار ریز نیز گفته می‌شود.

این آیه نتیجه‌گیری از مطلب پیشین درباره نشان دادن اعمال به انسان‌هاست. در این آیه تأکید روشنی وجود دارد بر اینکه هیچ عملی از نشان داده شدن استثنا نمی‌شود؛ چه کار نیک باشد و چه بد، بزرگ باشد یا کوچک، حتی اگر به اندازه سنگینی ذره‌ای از خیر یا شر باشد. همچنین بیان حال انجام‌دهندهٔ کار نیک و کار بد در دو جملهٔ مستقل و جداگانه، با هدف ارائهٔ یک ضابطه و پایه‌گذاری یک قاعدهٔ کلی آمده است.

میان عمومیت و شمولِ این دو آیه و آیاتی که بر باطل شدن و نابودی پاداش کردارها (حبط اعمال) دلالت دارند، هیچ ناسازگاری و منافاتی نیست؛ همچنین با آیاتی که بر انتقال کارهای نیک و بد از فردی به فرد دیگر دلالت می‌کنند (مانند انتقال حسناتِ قاتل به مقتول و سیئاتِ مقتول به قاتل)، و آیاتی که بر تبدیل گناهان به حسنات دربارهٔ برخی از توبه‌کنندگان دلالت دارند، و موارد دیگری از این دست که در جلد دوم کتاب در بحث اعمال و نیز در تفسیر آیهٔ «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد؛ انفال: ۳۷) به آن‌ها اشاره شد.

این بدان جهت است که آیات یادشده بر این دو آیه حاکم هستند (دایره شمول و موضوع آن‌ها را تبیین می‌کنند)؛ زیرا کسی که کار نیکش تباه و حبط شده، در حکم کسی است که کار خیری انجام نداده است، پس دیگر کار نیکی برای او نمانده تا آن را ببیند؛ و دیگر موارد نیز به همین قیاس است؛ پس این نکته را دریاب.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» از انس بن مالک روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: بی‌تردید زمین در روز قیامت از هر آنچه بر پشت آن انجام شده است خبر می‌دهد. سپس پیامبر خدا (ص) آیهٔ « إِذٰا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزٰالَهٰا » را تا آیهٔ « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا » تلاوت فرمود و گفت: آیا می‌دانید خبرهای زمین چیست؟ جبرئیل نزد من آمد و گفت: خبرش آن است که چون روز قیامت برپا شود، زمین از هر کاری که بر پشت آن انجام گرفته گزارش می‌دهد.

می‌گویم: مانند این روایت از ابوهریره نیز نقل شده است.

و در همان کتاب، حسین بن سفیان در مسند خود و ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از شداد بن اوس روایت کرده‌اند که گفت:

از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود:

ای مردم! همانا دنیا کالایی نقد و گذراست که نیکوکار و بدکار هر دو از آن بهره می‌برند، و آخرت وعده‌ای راستین است که پادشاهی مقتدر در آن داوری می‌کند؛ در آنجا حق را پایدار می‌سازد و باطل را از میان می‌برد.

ای مردم! از فرزندان آخرت باشید و از فرزندان دنیا نباشید، چرا که هر فرزندی از مادرش پیروی می‌کند. عمل کنید در حالی که از خدا پروا دارید، و بدانید که شما بر اعمالتان عرضه خواهید شد و بی‌تردید خدا را دیدار خواهید کرد؛ پس «هر کس هم‌وزن ذره‌ای کار خیر انجام دهد، آن را می‌بیند و هر کس هم‌وزن ذره‌ای کار بد انجام دهد، آن را می‌بیند».

و در تفسیر قمی درباره سخن خدای متعال: « وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا » (و زمین بارهای سنگینش را بیرون افکند) آمده است: فرمود منظور، انسان‌ها هستند؛ و درباره « وَ قٰالَ الْإِنْسٰانُ مٰا لَهٰا » (و انسان گوید: زمین را چه شده است؟) فرمود: او امیرالمؤمنین (ع) است؛ و درباره « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا -إلي قوله- أَشْتٰاتاً » (در آن روز زمین خبرهایش را بازگو می‌کند - تا آنجا که می‌فرماید - دسته‌های پراکنده) فرمود: مردم به صورت گروه‌های پراکنده می‌آیند؛ مؤمنان، کافران و منافقان؛ و درباره « لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ » (تا کارهایشان به آنان نشان داده شود) فرمود: بر آنچه انجام داده‌اند واقف و آگاه می‌شوند.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خداوند: « فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ » (پس هر کس هم‌وزن ذره‌ای نیکی کند، آن را خواهد دید) آمده است که فرمود: اگر از دوزخیان باشد و در دنیا به اندازهٔ ذره‌ای کار خیر انجام داده باشد، [ظاهراً: آن کار] در روز قیامت برایش مایهٔ حسرت خواهد بود، اگر کارش برای غیر خدا بوده باشد. و دربارهٔ « وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ » (و هر کس هم‌وزن ذره‌ای بدی کند، آن را خواهد دید) فرمود: اگر از بهشتیان باشد، آن بدی را در روز قیامت می‌بیند و سپس بر او بخشیده می‌شود.