تفسیر سورهٔ طارق

(۸۶) سورهٔ طارق؛ مکی است و هفده (۱۷) آیه دارد.

[سورهٔ طارق (۸۶): آیه‌های ۱ تا ۱۷]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

در این سوره، هشداری دربارهٔ رستاخیز آمده است، با تکیه بر قدرت مطلق و بی‌پایان الهی بر آن استدلال می‌شود و این سخن مورد تأکید قرار می‌گیرد. همچنین به حقیقت آن روز اشاره دارد و با تهدیدِ کافران پایان می‌یابد.

سیاق این سوره، مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ وَ الطّٰارِقِ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الطّٰارِقُ النَّجْمُ الثّٰاقِبُ » (سوگند به آسمان و کوبندهٔ شب‌گرد، و تو چه می‌دانی کوبندهٔ شب‌گرد چیست؟ همان ستارهٔ شکافندهٔ تاریکی). اصل معنای «طَرق» ـ بنا بر آنچه گفته‌اند ـ کوبیدن با شدت است، به‌گونه‌ای که صدایش شنیده شود؛ و واژه‌های «مِطرَقَه» (پتک یا چکش) و «طریق» (راه) از همین ریشه‌اند، زیرا رهگذران با گام‌هایشان آن را می‌کوبند. سپس کاربرد آن در پیمودن راه رواج یافت و بعد به آمدن در شب اختصاص پیدا کرد؛ چراکه آینده در شب غالباً درها را بسته می‌بیند و آن‌ها را می‌کوبد و در می‌زند. پس از آن، واژهٔ «طارق» دربارهٔ هر چیزی که در شب پدیدار شود رواج یافت، و مراد از طارق در آیه، ستاره‌ای است که شب‌هنگام طلوع می‌کند.

واژهٔ «ثَقب» در اصل به معنای سوراخ‌کردن و شکافتن است؛ سپس به معنای تابان و روشنگر به‌کار رفت، زیرا تاریکی را با نور خود می‌شکافد؛ و به معنای بلندی و اوج‌گرفتن نیز می‌آید، و از همین رو گفته می‌شود: «ثقب الطائر»؛ یعنی پرنده اوج گرفت و بالا رفت، گویی با پرواز خود جوّ آسمان را می‌شکافد.

بنابراین سخن خدای متعال: « وَ السَّمٰاءِ وَ الطّٰارِقِ » سوگند به آسمان و ستاره‌ای است که شب‌هنگام طلوع می‌کند؛ و سخن او: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الطّٰارِقُ » بزرگداشت شأن چیزی است که به آن سوگند یاد شده، یعنی همان «طارق»؛ و سخن او: « اَلنَّجْمُ الثّٰاقِبُ » بیان و توضیح طارق است، و این جمله در حکم پاسخ به پرسشی فرضی است؛ گویی وقتی گفته شد: «و تو چه می‌دانی طارق چیست؟»، پرسیده شد: پس طارق چیست؟ و در پاسخ گفته شد: ستارهٔ شکافنده.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَيْهٰا حٰافِظٌ » (هیچ کسی نیست مگر اینکه بر او نگاهبانی گماشته شده است). این جمله جوابِ قسم است و «لَمّا» به معنای «إلّا» (مگر) آمده است؛ و معنای آیه چنین است: هیچ جانی نیست مگر آنکه بر او نگاهبانی هست؛ و مراد از گماشته‌شدن نگاهبان بر نگهداری او، ثبت و نوشتن کارهای نیک و بد اوست، دقیقاً همان‌گونه که از او سر زده است، تا در روز قیامت به حساب آن‌ها رسیدگی شود و بر پایهٔ آن‌ها پاداش یا کیفر ببیند؛ پس نگاهبان، فرشته است و آنچه نگاه داشته می‌شود، عمل است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ كِرٰاماً كٰاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ» (و بی‌گمان بر شما نگاهبانانی گماشته شده‌اند؛ نویسندگانی بزرگوار، که آنچه را انجام می‌دهید می‌دانند) (انفطار: ۱۲).

بعید نیست مراد از نگهداریِ نفس، نگهداری ذات و اعمال آن هر دو باشد، و مراد از نگاهبان، جنسِ آن باشد؛ در نتیجه آیه می‌رساند که جان‌ها نگهداری می‌شوند و با مرگ از میان نمی‌روند و تباه نمی‌گردند، تا آنکه چون خداوند بدن‌ها را زنده کرد، جان‌ها را به آن‌ها بازگرداند و انسان عیناً با تمام شخصیت و هویت فردی‌اش همان انسان دنیوی باشد؛ سپس خداوند او را بر اساس اعمال خیر یا شری که از او ثبت و نگهداری شده است، جزا دهد.

آیات فراوانی که بر نگهداری چیزها دلالت دارند، این معنا را تأیید می‌کنند؛ مانند سخن خدای متعال: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جان شما را به‌تمامی می‌گیرد) (سجده: ۱۱)، و سخن او: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ» (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی می‌گیرد، و آن را هم که نمرده است در خوابش می‌گیرد؛ پس آن را که مرگش را حتمی ساخته نگاه می‌دارد) (زمر: ۴۲).

این احتمال با ظاهر آیهٔ گذشته از سورهٔ انفطار ـ که نگهداری فرشتگان را همان نوشتن می‌دانست ـ منافاتی ندارد؛ زیرا حفظِ خودِ جان انسان نیز گونه‌ای از نوشتن و ثبت‌کردن است، چنان‌که از این سخن الهی برمی‌آید: «إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (بی‌گمان ما از آنچه انجام می‌دادید نسخه برمی‌داشتیم) (جاثیه: ۲۹)، و پیش‌تر نیز به آن اشاره شد.

با این بیان، اشکالی که بر استدلال به اطلاق قدرت الهی برای اثبات معاد وارد کرده‌اند ـ چنان‌که خواهد آمد ـ برطرف می‌شود؛ و خلاصهٔ آن اشکال این است که: فراگیری و نامحدود بودنِ قدرت تنها در امری سودمند است که ممکن باشد، ولی بازگرداندن عینِ همان انسان محال است؛ زیرا انسانی که در رستاخیز دوباره آفریده می‌شود، مِثل و شبیه انسان دنیوی نخستین است، نه همان شخص که بار اول آفریده شد، و مِثلِ یک چیز، غیر از خود آن چیز است نه عین آن.

پاسخ این اشکال آن است که تشخّص و هویت فردی انسان به جان (روح) اوست نه به کالبدش، و جان آدمی نیز همواره محفوظ است؛ از این رو هرگاه بدن آفریده شود و نفس به آن تعلق یابد، او با تمام هویت فردی‌اش همان انسان دنیوی خواهد بود، هرچند اگر بدن را با چشم‌پوشی از نفس با بدن پیشین بسنجیم، مِثل و شبیه آن است نه عین آن.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسٰانُ مِمَّ خُلِقَ » (پس انسان باید بنگرد که از چه آفریده شده است؟)؛ یعنی سرآغاز آفرینش او چیست و خداوند چه چیزی را به انسان دگرگون کرده است؟ این جمله بر آیهٔ پیشین و بر معنای برآمده از سیاق آن متفرع است؛ و چکیدهٔ معنا چنین است: اکنون که هر نفسی با ذات و عمل خویش محفوظ است، بی‌آنکه نابود شود یا کردارش به فراموشی سپرده گردد، پس انسان باید باور کند و گردن نهد که به‌سوی پروردگارش بازخواهد گشت و بر پایهٔ کردارش جزا داده خواهد شد، و نباید چنین چیزی را دور از ذهن بشمارد؛ و برای رسیدن به این باور قلبی، باید به سرآغاز آفرینش خویش بنگرد و به یاد آورد که از آبی جهنده آفریده شده که از میان صلب (پشت) و ترائب (استخوان‌های سینه) بیرون می‌آید.

پس آن خدایی که آفرینش او را از آبی با چنین ویژگی آغاز کرده است، بر بازگرداندن و زنده‌کردن او پس از مرگ نیز تواناست.

در آوردن فعل « خُلِقَ » (آفریده شده است) به صورت مجهول و یاد نکردن از فاعل که همان خدای پاک و منزه است، اشاره‌ای است به اینکه کار و آفرینش او کاملاً آشکار است؛ و مانند آن است این سخن که می‌فرماید: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ » (از آبی... آفریده شده است).

خدای متعال می‌فرماید: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ دٰافِقٍ » (از آبی جهنده آفریده شده است). «دَفْق» به معنای ریختن و روان شدن آب با فشار و شتاب است و آب جهنده همان منی است؛ و این جمله، پاسخی است به پرسشی فرضی و در تقدیر که سخنِ « مِمَّ خُلِقَ » (از چه آفریده شده است؟) به آن راهنمایی می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ » (که از میان پشت و استخوان‌های سینه بیرون می‌آید). «صُلْب» به معنای پشت (ستون فقرات) است، و «ترائب» جمعِ «تریبه» و به معنای استخوان سینه است.

سخنان مفسران درباره این آیه و آیه پیش از آن بسیار گوناگون و شگفت‌انگیز است، و ظاهر آن است که مراد از عبارت:

« بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ » (میان پشت و استخوان‌های سینه)، آن بخش از بدن است که میان دو دیواره استخوان‌های پشت و استخوان‌های سینه جای گرفته است [یادداشت منبع: ۱) مراغی در تفسیر خود ذیل این آیه، از برخی پزشکان توجیهی دقیق و علمی برای این آیه آورده است؛ هرکس مایل است به آن مراجعه کند].

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ عَليٰ رَجْعِهِ لَقٰادِرٌ » (بی‌گمان او بر بازگرداندن وی تواناست). «رَجْع» به معنای بازگرداندن و دوباره آفریدن است، و ضمیر « إِنَّهُ » به خدای متعال بازمی‌گردد. با اینکه جای آشکار آوردن نام خدا بود، به آوردن ضمیر بسنده شده است، زیرا مرجع آن کاملاً آشکار است؛ درست مانند مجهول آوردن فعلِ « خُلِقَ ».

معنای آیه این است که آن کس که انسان را از آبی با چنان ویژگی‌هایی آفرید، بر بازگرداندن و زنده‌کردن دوباره او پس از مرگ تواناست—و بازگرداندن او همانند آغاز آفرینش اوست—زیرا توانایی بر یک چیز، توانایی بر همانند آن نیز هست؛ چرا که حکم چیزهای همسان در آنچه ممکن یا ناممکن است، یکسان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ » (روزی که رازها و نهان‌ها آشکار و آزموده می‌شود). «يَوْمَ» ظرف زمان برای بازگرداندن (رَجْع) است؛ «سریره» چیزی است که انسان در درون خود پنهان داشته است؛ و «بلاء» به معنای آزمودن، شناسایی و بررسی دقیق است.

بنابراین، معنا چنین است: روزی که باورها و پیامدهای کارهای نیک و بدِ پنهان‌شده انسان آزموده می‌شود، تا نیک آن‌ها از بدشان جدا گردد و انسان بر پایه آن پاداش و کیفر بیند. پس این آیه در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (اگر آنچه در دل دارید آشکار سازید یا نهانش دارید، خداوند شما را به آن محاسبه می‌کند؛ بقره: ۲۸۴).

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا لَهُ مِنْ قُوَّهٍ وَ لاٰ نٰاصِرٍ » (پس او را نه نیرویی است و نه یاوری). یعنی انسان در خود توانی ندارد که به سبب آن از عذاب خدا در امان بماند، و یاوری هم ندارد که آن عذاب را از او برگرداند؛ یعنی در آنجا هیچ قدرتی نیست که گزند را از او دور سازد، نه از سوی خودش و نه از جانب دیگری.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الرَّجْعِ وَ الْأَرْضِ ذٰاتِ الصَّدْعِ » (سوگند به آسمانِ دارای بازگشت، و سوگند به زمین شکاف‌پذیر). این‌ها سوگندهایی پیاپی برای تأکید بر حقیقت قیامت و بازگشت به سوی خداوند است.

و مقصود از اینکه آسمان «دارای بازگشت» است، همان رویدادِ محسوس از گردش آن با طلوع ستارگان پس از غروبشان، و غروبِ دوبارهٔ آن‌ها پس از طلوع است. و گفته شده: بازگشتِ آسمان (رجعِ آن)، باران‌های پی‌درپیِ آن است؛ و مراد از شکاف‌دار بودنِ زمین («ذَاتِ الصَّدْعِ»)، شکافته شدنِ آن با روییدن گیاهان است. تناسب این دو سوگند با آنچه بدان سوگند یاد شده—یعنی بازگشت پس از مرگ و خروج از قبرها—بسیار آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ » (بی‌گمان این سخنی فیصله‌بخش و جداکننده است، و هرگز شوخی و بیهوده نیست). «فصل» جدا ساختن یکی از دو چیز از دیگری است تا میانشان فاصله بیفتد. و تعبیر آوردن به مصدرِ «فصل»—در حالی که مقصود «فاصل» (جداکننده) است—برای مبالغه است؛ مانند تعبیرِ «زیدٌ عدلٌ» (فلانی سراپا عدالت است). و «هزل» نقطهٔ مقابلِ «جدّ» (سخن جدّی) است.

این دو آیه جواب سوگند است و ضمیر در « إِنَّهُ » به قرآن برمی‌گردد؛ معنا این است که: به چنان و چنان سوگند می‌خورم که همانا قرآن سخنی جداکننده میان حق و باطل است و کلامی بدون جدیت نیست؛ پس هر چه را حق اعلام کند، بی‌گمان حق است و هر چه را باطل بداند، بی‌گمان باطل است؛ بنابراین، آنچه از رستاخیز و بازگشت به شما خبر داده، حقیقتی بی‌چون‌وچراست.

برخی نیز گفته‌اند: این ضمیر به همان خبرِ بازگشت و معاد برمی‌گردد که پیش‌تر گذشت؛ اما وجه نخست موجه‌تر و پذیرفتنی‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً وَ أَكِيدُ كَيْداً » (همانا کافران پیوسته حیله و نیرنگ می‌ورزند، و من نیز در برابر چاره و تدبیر می‌کنم). یعنی کافران با کفرورزی و انکار معاد، چنان چاره‌اندیشی و نیرنگی به کار می‌بندند که با آن درصدد خاموش ساختن نور خدا و باطل کردن دعوت تو هستند، و من نیز از راهِ خودِ کارهایشان علیه آنان تدبیر می‌کنم؛ از طریق استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن)، مهلت دادن و گمراه ساختن با مُهر نهادن بر دل‌هایشان و افکندن پرده بر گوش‌ها و چشم‌هایشان؛ تدبیری که با آن، آنان را به سوی عذاب روز قیامت می‌کشانم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَهِّلِ الْكٰافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً » (پس کافران را مهلت ده و اندکی به آنان فرصت ببخش). «تمهیل» و «إمهال» هر دو به یک معناست، با این تفاوت که باب تفعیل («مَهِّلْ») بر تدریج دلالت دارد و باب افعال («أَمْهِلْ») مهلت دادنِ یکباره را می‌رساند؛ و «رويد» به معنای اندک است.

معنا این است که: اکنون که از سوی آنان نیرنگ است و از سوی من نیز تدبیری علیه آنان با همان ابزار نیرنگشان، و در حالی که خداوند بر کار خویش چیره است، پس در کارشان شکیبایی پیشه کن و دربارهٔ آنان شتاب مورز؛ اندکی درنگ کن که به‌زودی آنچه بدان وعده داده شده‌اند به سراغشان خواهد آمد، و هر آنچه آمدنی است، نزدیک است.

و در اینکه ابتدا با فعلِ «مهل» تعبیر آورده که در تدریج ظهور دارد و سپس با قیدِ «رويداً» به «أمهل» تعبیر کرده که بر مهلت دفعی و یکباره دلالت دارد، ظرافت و لطافت آشکاری نهفته است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَيْهٰا حٰافِظٌ » (هیچ کسی نیست مگر اینکه بر او نگهبانی گماشته شده است) آمده است که فرمود: [منظور از نگهبانان،] فرشتگان هستند.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ دٰافِقٍ » (از آبی جهنده آفریده شده است) آمده است که فرمود: [منظور] نطفه‌ای است که با شتاب و فشار بیرون می‌جهد.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ » (که از میان صلب و استخوان‌های سینه بیرون می‌آید) آمده است که فرمود: «صلب» [مربوط به] مرد است و «ترائب» [مربوط به] زن، و آن همان سینه‌اش می‌باشد.

می‌گویم: این روایت گذشته از مضمَر بودنش (ذکر نشدن نام معصوم در سند) و مرسَل بودنش (افتادگی در سلسلهٔ راویان)، خالی از اشکال نیست.

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ »، آمده است: «از آن‌ها پرده برداشته می‌شود [و آشکار می‌گردند].»

و در «مجمع‌البیان» به صورت مرفوع (بدون ذکر واسطه‌های سند) از ابو دَرداء روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «خداوند چهار خصلت را بر عهدهٔ آفریدگانش نهاده است: نماز، زکات، روزهٔ ماه رمضان و غسل جنابت؛ و این‌ها همان رازهایی هستند که خدای متعال درباره‌شان فرمود: «یوم تبلی السرائر» (روزی که رازها آشکار و آزموده می‌شوند).»

می‌گویم: شاید این سخن از باب ذکر برخی از مصداق‌ها باشد، چنان‌که روایت بعدی نیز آن را تأیید می‌کند.

و در همان کتاب، از معاذ بن جبل روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیدم: این رازهایی که خداوند در آخرت بندگان را به آن‌ها می‌آزماید [و آشکار می‌سازد] چیست؟ فرمود: «رازهای شما همان کردارهای شماست؛ از قبیل نماز، روزه، زکات، وضو، غسل جنابت و هر فریضهٔ واجبی؛ چرا که همهٔ اعمال، رازهایی نهان‌اند؛ زیرا اگر کسی بخواهد، می‌گوید:

نماز خواندم، در حالی که نماز نخوانده است؛ و اگر بخواهد، می‌گوید: وضو گرفتم، در حالی که وضو نگرفته است. پس این است معنای سخن خداوند که: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ » (روزی که رازها آشکار و آزموده می‌شوند).»

و در «تفسیر قمی»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَمٰا لَهُ مِنْ قُوَّهٍ وَ لاٰ نٰاصِرٍ »، آمده است: «او هیچ نیرویی ندارد که با آن بر آفریدگار خویش چیره شود، و از سوی خداوند نیز هیچ یاوری ندارد که اگر خدا برای او گزند و عذابی بخواهد، یاری‌اش کند.»

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الرَّجْعِ »، فرمود: «یعنی دارای باران»؛ و دربارهٔ « وَ الْأَرْضِ ذٰاتِ الصَّدْعِ »، فرمود: «یعنی دارای گیاه [که زمین را می‌شکافد و برمی‌آید].»

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن الهی: « إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ »، آمده است: «یعنی قرآن با روشنگری دربارهٔ هر یک از حق و باطل، میان آن دو جدایی می‌افکند»؛ و این معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، دارمی، ترمذی، محمد بن نصر، و ابن انباری در کتاب «المصاحف» از حارث اَعوَر روایت کرده‌اند که گفت: وارد مسجد شدم و دیدم مردم در گفت‌وگوهای گوناگون فرو رفته‌اند. پس نزد علی (ع) آمدم و او را باخبر ساختم. فرمود: «آیا واقعاً چنین کرده‌اند؟! از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: به‌راستی فتنه‌ای در پیش خواهد بود. گفتم: ای پیامبر خدا، راه رهایی از آن چیست؟ فرمود: کتاب خدا؛ در آن خبرِ پیشینیانِ شما و خبرِ پس از شما و داوریِ میان شما آمده است؛ سخنی است جداکننده [میان حق و باطل] و شوخی و بیهوده نیست؛ هر گردن‌کشی آن را واگذارد، خدا کمرش را می‌شکند؛ هر کس هدایت را در غیر آن بجوید، خدا گمراهش می‌سازد؛ و آن ریسمان استوار خدا، ذکر حکیم، و راه راست است؛ هموست که هوس‌ها با آن منحرف نمی‌شوند، دانشمندان از آن سیر نمی‌گردند، زبان‌ها با آن به اشتباه نمی‌افتند، با تکرار بسیار کهنه نمی‌شود، و شگفتی‌هایش پایان نمی‌پذیرد؛ هموست که چون جنیان شنیدند، درنگ نکردند تا آنکه گفتند: «إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ» (ما قرآنی شگفت شنیدیم که به راه رشد هدایت می‌کند). هر کس بر اساس آن سخن گوید، راست گفته است؛ هر کس بدان حکم کند، عدالت ورزیده است؛ هر کس به آن عمل کند، پاداش می‌یابد؛ و هر کس به سوی آن فراخواند، به راه راست هدایت شده است.»

می‌گویم: روایتی نزدیک به این مضمون از معاذ بن جبل از پیامبر خدا (ص) نیز نقل شده است؛ و ابن مَردُوَیه هم آن را به اختصار از علی (ع) روایت کرده است.