تفسیر آیهٔ ۱۹۰ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

« فَلَمّٰا آتٰاهُمٰا صٰالِحاً »؛ اما هنگامی که چنان‌که خواسته بودند، فرزندی سالم و شایسته بدیشان عطا کرد و او را انسانی معتدل و سازگار با زندگی قرار داد و دیدگانشان به او روشن شد، « جَعَلاٰ لَهُ شُرَكٰاءَ فِيمٰا آتٰاهُمٰا »؛ در آنچه بدیشان بخشیده بود—یعنی همان فرزند شایسته—برای خدا شریکانی قرار دادند؛ چرا که مهر و دلسوزی نسبت به فرزند، آن دو را برانگیخت: اینکه به هر سببی جز او دل ببندند و در برابر هر چیزی جز او سر فرود آورند؛ با آنکه با او شرط کرده بودند که سپاسگزارش باشند و نعمت و پروردگاری‌اش را ناسپاسی نکنند، اما پیمان و شرطِ خود را شکستند.

و این‌چنین است که بیشترِ آدمیان—مگر کسی که خدا به او رحم کند—همواره در پیِ شکستن پیمان‌های خویش، زیر پا گذاشتن وعده‌ها و وفا نکردن به عهد خود با خدا هستند: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ »؛ پس خدا بسیار برتر و والاتر است از آنچه شریکِ او قرار می‌دهند.

افزون بر این، خدای متعال در پی این آیه، آیاتی دیگر می‌آورد که در آن‌ها شرک را نکوهش می‌کند و مشرکان را مورد سرزنش قرار می‌دهد، با بیانی که ظاهرش شرک به معنای عبادت غیر خداست. و هرگز ممکن نیست برگزیدهٔ خدا، آدم، غیر خدا را بپرستد؛ در حالی که خدای پاک و منزه صریحاً فرموده او را برگزیده و هدایت نموده است، و نیز تصریح کرده کسی را که خدا هدایت کند هیچ راهی برای گمراهی بر او وجود ندارد؛ و کدام گمراهی بالاتر از پرستش غیر خداست؟! خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ اجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَتٰابَ عَلَيْهِ وَ هَديٰ» (طه: ۱۲۲؛ «سپس پروردگارش او را برگزید، پس توبه‌اش را پذیرفت و هدایتش کرد»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ» (اسراء: ۹۷؛ «و هر که را خدا هدایت کند، پس او همان راه‌یافته است»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مَنْ لاٰ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ» (احقاف: ۵؛ «و کیست گمراه‌تر از آن‌که به جای خدا کسی را می‌خواند که تا روز قیامت پاسخش را نمی‌دهد؟!»). بنابراین روشن می‌شود که گمراهی و شرک را نمی‌توان به آدم نسبت داد، حتی اگر به نبوت او قائل نباشیم، یا به نبوتش قائل باشیم اما عصمت پیامبران (ع) را نپذیریم.

با این حال، این اشکال بر این برداشت باقی می‌ماند که جملهٔ « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس برتر است خدا از آنچه شریک می‌آورند) با صیغهٔ جمع آمده است، و افزون بر آن، به آیاتی متصل شده که ظاهر آن‌ها ناظر به شرک به معنای پرستش غیر خداست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸۹ و ۱۹۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ » تا پایان این دو آیه. سخن در این دو آیه به منزلهٔ مَثَلی است که برای فرزندان آدم زده شده، در این‌باره که چگونه پیمانِ استوار خود را با خدا شکستند و به آیات الهی ستم روا داشتند.

همان‌گونه که ملاحظه می‌کنید، ممکن است مقصود از این داستان، بیان حال پدر و مادر از نوع انسان هنگام فرزندآوری باشد؛ یعنی با یک نگاه کلی و نوعی. چراکه هر انسانی زادهٔ پدر و مادری است و این جمعیت انبوه انسان‌ها نتیجهٔ والدینی است که فرزندی به دنیا می‌آورند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ» (حجرات: ۱۳؛ «ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم»).

بنابراین، پدر و مادر در کار فرزندشان از همه‌جا می‌بُرند و به پروردگار خویش رو می‌آورند که: اگر فرزندی شایسته و پسندیده به ما عطا کنی، بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود. اما وقتی خدا دعایشان را پذیرفت و فرزندی شایسته به آنان داد، برای او در آنچه به ایشان عطا کرده بود شریکانی قرار دادند و برای نگهداری و پرورش او به هر سببی دست یازیدند و به هر پناهگاهی پناه بردند.

شاهد و مؤید این دیدگاه، فرمودهٔ خداوند در پایان آیه است: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس برتر و والاتر است خدا از آنچه شریکش می‌سازند)؛ زیرا اگر مقصود از «نفس» (آن جانِ یگانه) و همسرش در آغاز سخن، دو شخص معین از انسان‌ها مانند آدم و حوا بود، اقتضای سیاق کلام این بود که گفته شود: «فتعالى الله عن شركهما» یا «عما أشركا» (پس برتر است خدا از شرک‌آوردن آن دو، یا از آنچه آن دو شریکش ساختند).

اگر هم مقصود از نفس و همسرش در این داستان، آدم و همسر او باشند، مراد از شرک آن دو که در آیه آمده این خواهد بود که به تربیت فرزند سرگرم شدند و در کار او به تدبیر اسباب و عوامل طبیعی اهتمام ورزیدند، و همین موضوع آنان را از بخشی از توجه و اخلاصشان در برابر پروردگار بازداشت. دلیل بر این معنا، سخن خدای متعال است که به نقل از آن دو می‌فرماید: « لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰاكِرِينَ » (بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود)؛ و پیش‌تر در تفسیر اوایل همین سوره، ذیل آیهٔ «وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۷؛ «و بیشترشان را سپاسگزار نمی‌یابی») گذشت که «شاکران» در اصطلاح قرآن، همان «مُخلَصین» (بندگان خالص‌شده برای خدا) هستند که ابلیس راهی به آنان ندارد و غفلت در دل‌هایشان رخنه نمی‌کند. بنابراین، عتاب و گلایه‌ای که در فرمودهٔ خداوند: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس والاتر است خدا از آنچه شریک می‌آورند) متوجه آن دو شده، متوجهِ شرکی است به معنای بازماندن از یاد خدا و دل‌سپردن به اسباب این جهان، به گونه‌ای که با اخلاص کامل دل برای خدای متعال ناسازگار است.

گاهی برخی مفسران این اشکال را این‌گونه پاسخ داده‌اند که این آیه ابتدا موضوعی خاص را مطرح کرده و سپس آن را عمومیت بخشیده است؛ درست برعکسِ فرمودهٔ خدای متعال:

« هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ وَ جَعَلَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا » (اوست که شما را از یک تن آفرید و همسرش را از او پدید آورد)؛ سپس داستان آدم و همسرش به پایان رسید و تنها مشرکانِ از فرزندان آدم به میان آمدند، همان‌ها که آن درخواست را کردند و در آنچه خدایشان به آنان عطا کرد برای او شریکانی قرار دادند؛ یعنی هر زن و مردی از آنان که فرزندی به دنیا می‌آورند، حال‌وروزشان همین پیمان بستن و سپس شکستنِ پیمان است.

و اشکال این توجیه آن است که سخن خداوند: « هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ » (اوست که شما را سیر می‌دهد...) تا آخر آیه، با قرینه‌ای قطعی همراه است که بر مقصود دلالت می‌کند و هرگونه ابهامی را برطرف می‌سازد؛ بر خلاف گذار از خاص به عام در این آیه که موجب اشتباه و سردرگمی است و در کلام بلیغ به چنین شیوه‌ای روی آورده نمی‌شود، مگر آنکه فرمودهٔ خدا: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس خدا از آنچه شریک می‌آورند برتر است) تا پایان آیات، قرینه‌ای بر این معنا دانسته شود.

به هر حال، این وجه گویی برگرفته از دو وجه نخست است، به این صورت که آغاز آیه بر وجه دوم و پایان آن بر وجه اول حمل شود.

و چه بسا اشکال گذشته را این‌گونه پاسخ داده‌اند که در کلام، حذف و ایصال (حذف مضاف و پیوستن مضاف‌الیه به فعل) رخ داده و تقدیر سخن چنین است: «فلما آتاهما أي آدم و حواء صالحا جعل أولادهما له شركاء» (پس چون به آن دو، یعنی آدم و حوا، فرزندی شایسته داد، فرزندانشان برای او شریکانی قرار دادند)؛ در نتیجه، مضاف که همان «فرزندان» است حذف شده، و مضاف‌الیه یعنی ضمیر تثنیه‌ای که در تعبیرِ «جعلا مقامه» بدان اشاره شده، به جای آن نشانده شده است؛ و اشکال این سخن آن است که هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد.

و چه بسا برخی از مفسران این اشکال را پذیرفته و تسلیم شده‌اند که مراد از آن دو، همان آدم و همسرش هستند و آن دو به خدا شرک آورده‌اند؛ آنان این سخن را بر پایهٔ روایاتی گفته‌اند که دربارهٔ این داستان از برخی نقل شده است، در حالی که این روایات ساختگی یا دستکاری‌شده و ناسازگار با کتاب خدا هستند و هیچ راهی برای پذیرش مانند آنها وجود ندارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸۹ و ۱۹۰ با هم

در کتاب عیون اخبار الرضا با سند خود از اباصلت هروی روایت کرده که در حدیثی امام رضا (ع) فرمود: مأمون به ایشان گفت: «پس معنای این سخن خدای متعال چیست که می‌فرماید: « فَلَمّٰا آتٰاهُمٰا صٰالِحاً جَعَلاٰ لَهُ شُرَكٰاءَ فِيمٰا آتٰاهُمٰا » (پس چون به آن دو [فرزندی] شایسته و تندرست داد، در آنچه به آنان بخشیده بود برای او شریکانی قرار دادند)؟» امام رضا (ع) فرمودند: «حوا برای آدم پانصد شکم فرزند زایید—در هر شکم یک پسر و یک دختر—و آدم و حوا با خدای متعال پیمان بستند و او را خواندند و گفتند: اگر به ما فرزندی شایسته و تندرست عطا کنی، بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود. پس چون خداوند فرزندی شایسته و تندرست از نسلشان به آنان داد که آفرینشی معتدل داشت و از زمین‌گیری و نقص عضو دور بود، آنچه به آن دو بخشید دو صنف شد: صنفی پسران و صنفی دختران. پس این دو صنف [از فرزندان] در آنچه خدا به آنان داده بود، برای خدای متعال—که یادش گرامی باد—شریکانی قائل شدند و مانند پدر و مادرشان خداوند عزوجل را سپاس نگفتند.» مأمون گفت: «گواهی می‌دهم که تو به‌راستی فرزند پیامبر خدایی.»

می‌گویم: بازگشتِ این روایت به برخی از همان وجه‌های پیشین در برطرف‌کردن اشکالِ وارد بر آیه است. در تفسیر این آیه، روایات متعددی از سَمُرة بن جُندَب، اُبَیّ، زید و ابن‌عباس نقل شده است با این مضمون که برای آدم و حوا هیچ فرزندی زنده نمی‌ماند؛ ازاین‌رو شیطان به آن دو—یا به حوا—دستور داد نام فرزند را «عبدالحارث» (بندهٔ حارث) بگذارند تا زنده بماند—و حارث نام شیطان در آسمان بود—. در برخی از آن‌ها آمده: «عبدالشمس»، و در بعضی دیگر آمده که شیطان حوا را ترساند که مبادا شتر، گاو یا چهارپای دیگری به دنیا بیاورد، و با او شرط کرد اگر نامش را عبدالحارث بگذارد، انسانی سالم و بی‌نقص به دنیا خواهد آورد؛ و احادیثی دیگر از این دست. این روایات ساختگی یا از مطالب دست‌کاری‌شده و جعلیاتِ اسرائیلیات (روایات بی‌پایهٔ اهل کتاب) است.

در کتاب مجمع‌البیان از تفسیر عیاشی از امامان معصوم (ع) روایت شده است: «شرکِ آن دو، شرک در فرمان‌برداری بود نه شرک در معصیت و گناه». ظاهر این روایت این است که بر اساس همان احادیث [ساختگی] جریان یافته است؛ بنابراین وضع و حالِ آن نیز مانند همان‌هاست؛ و چگونه می‌توان میان اطاعت و عبادت تفاوت گذاشت، به‌ویژه دربارهٔ ابلیس؟! در حالی که خدای متعال می‌فرماید:

«أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي» (یس: ۶۰-۶۱: آیا با شما پیمان نبستم ای فرزندان آدم که شیطان را نپرستید، چراکه او برای شما دشمنی آشکار است، و مرا بپرستید؟). با این حال، برخی از مفسران گفته‌اند که این روایات بر چیزی بیش از شرک‌ورزیدن در نام‌گذاری دلالت ندارد، و این کار نه کفر است و نه گناه؛ و طبری نیز همین دیدگاه را برگزیده است.