تفسیر آیهٔ ۱۸۹ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و معنا چنین است: « هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ »؛ اوست که شما را آفرید، ای گروه فرزندان آدم، « مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ »؛ از یک جان و تن یگانه، که همان پدرتان است، « وَ جَعَلَ مِنْهٰا »؛ و از نوع خود او، « زَوْجَهٰا لِيَسْكُنَ »؛ همسرش را پدید آورد تا آن مرد (که همان نفس یگانه است) آرامش گیرد « إِلَيْهٰا »؛ در کنار او؛ یعنی در کنار همسرش که زنِ اوست. « فَلَمّٰا تَغَشّٰاهٰا »؛ پس چون با او همبستر شد («تَغَشّي» به معنای آمیزش زناشویی است)، « حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِيفاً »؛ بار سبکی برداشت (و بارِ برداشته‌شده نطفه است که سبک‌وزن است)، « فَمَرَّتْ بِهِ »؛ و با آن بار روزگار گذراند؛ یعنی همسر با بارداریِ خویش به رفت‌وآمد و نشست‌وبرخاست ادامه داد تا آنکه نطفه در رحمش رشد کرد و به جنینی سنگین تبدیل شد و زن به سبب آن سنگین‌بار گردید. « فَلَمّٰا أَثْقَلَتْ دَعَوَا اللّٰهَ رَبَّهُمٰا »؛ پس چون سنگین‌بار شد، هر دو خدا، پروردگارِ خویش را خواندند و با او عهد بستند و پیمان استوار نهادند که: « لَئِنْ آتَيْتَنٰا »؛ اگر به ما ارزانی داری و روزی فرمایی فرزندی « صٰالِحاً »؛ شایسته، که شایستگیِ زندگی و بقا داشته باشد، بدین‌گونه که انسانی معتدل، دارای اعضای کامل و بدون عیب و آفت باشد؛ زیرا آنچه هنگام تولد کودک و آغاز پیدایش او امید می‌رود همین سلامت است، نه شایستگیِ دینی؛ « لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰاكِرِينَ »؛ مسلماً در برابرت از سپاسگزاران خواهیم بود، با آشکار ساختن نعمتت و رو آوردنِ یک‌دلانه به تو در کار این فرزند، چندان که به هیچ سببی جز تو گرایش نیابیم و به هیچ چیزی جز تو دل نبندیم.

حالِ غالب پدر و مادر که فرزندشان را دوست دارند و نگران و دل‌سوز او هستند، این است که به اقتضای طبع و فطرت خود در کار فرزندشان از همه می‌بُرند و دل به خدا می‌سپارند، هرچند به چندوچون این پیوند و انقطاع قلبی توجه تفصیلی نداشته باشند؛ درست همان‌طور که مسافر دریا هنگام تلاطم، آن‌گاه که امواج او را بازیچهٔ خود می‌سازد، از همه‌کس بریده و به خدای پاک و منزه دل می‌بندد؛ او به پروردگارش رو می‌آورد حتی اگر در عمرش هیچ پروردگاری را نپرستیده باشد، زیرا این حالتی قلبی و ناگزیر است که انسان بدان ناچار و مضطر می‌گردد.

«هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ حَتّٰي إِذٰا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَ جَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَهٍ» (یونس: ۲۲؛ «او کسی است که شما را در خشکی و دریا سیر می‌دهد، تا زمانی که در کشتی‌ها باشید و آنها سرنشینان را با بادی خوش پیش ببرند»)؛ چراکه در آن آیه، نخست عموم مردم را دربارهٔ سیر و سفر مخاطب ساخت و سپس سخن را فقط به سرنشینان کشتی اختصاص داد. در حالی که آیهٔ مورد بحث ما آغاز داستان را به آدم و همسرش اختصاص داده است و آن دو مقصودِ این کلام الهی هستند:

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸۹ و ۱۹۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ » تا پایان این دو آیه. سخن در این دو آیه به منزلهٔ مَثَلی است که برای فرزندان آدم زده شده، در این‌باره که چگونه پیمانِ استوار خود را با خدا شکستند و به آیات الهی ستم روا داشتند.

همان‌گونه که ملاحظه می‌کنید، ممکن است مقصود از این داستان، بیان حال پدر و مادر از نوع انسان هنگام فرزندآوری باشد؛ یعنی با یک نگاه کلی و نوعی. چراکه هر انسانی زادهٔ پدر و مادری است و این جمعیت انبوه انسان‌ها نتیجهٔ والدینی است که فرزندی به دنیا می‌آورند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ» (حجرات: ۱۳؛ «ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم»).

بنابراین، پدر و مادر در کار فرزندشان از همه‌جا می‌بُرند و به پروردگار خویش رو می‌آورند که: اگر فرزندی شایسته و پسندیده به ما عطا کنی، بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود. اما وقتی خدا دعایشان را پذیرفت و فرزندی شایسته به آنان داد، برای او در آنچه به ایشان عطا کرده بود شریکانی قرار دادند و برای نگهداری و پرورش او به هر سببی دست یازیدند و به هر پناهگاهی پناه بردند.

شاهد و مؤید این دیدگاه، فرمودهٔ خداوند در پایان آیه است: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس برتر و والاتر است خدا از آنچه شریکش می‌سازند)؛ زیرا اگر مقصود از «نفس» (آن جانِ یگانه) و همسرش در آغاز سخن، دو شخص معین از انسان‌ها مانند آدم و حوا بود، اقتضای سیاق کلام این بود که گفته شود: «فتعالى الله عن شركهما» یا «عما أشركا» (پس برتر است خدا از شرک‌آوردن آن دو، یا از آنچه آن دو شریکش ساختند).

اگر هم مقصود از نفس و همسرش در این داستان، آدم و همسر او باشند، مراد از شرک آن دو که در آیه آمده این خواهد بود که به تربیت فرزند سرگرم شدند و در کار او به تدبیر اسباب و عوامل طبیعی اهتمام ورزیدند، و همین موضوع آنان را از بخشی از توجه و اخلاصشان در برابر پروردگار بازداشت. دلیل بر این معنا، سخن خدای متعال است که به نقل از آن دو می‌فرماید: « لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰاكِرِينَ » (بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود)؛ و پیش‌تر در تفسیر اوایل همین سوره، ذیل آیهٔ «وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۷؛ «و بیشترشان را سپاسگزار نمی‌یابی») گذشت که «شاکران» در اصطلاح قرآن، همان «مُخلَصین» (بندگان خالص‌شده برای خدا) هستند که ابلیس راهی به آنان ندارد و غفلت در دل‌هایشان رخنه نمی‌کند. بنابراین، عتاب و گلایه‌ای که در فرمودهٔ خداوند: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس والاتر است خدا از آنچه شریک می‌آورند) متوجه آن دو شده، متوجهِ شرکی است به معنای بازماندن از یاد خدا و دل‌سپردن به اسباب این جهان، به گونه‌ای که با اخلاص کامل دل برای خدای متعال ناسازگار است.

گاهی برخی مفسران این اشکال را این‌گونه پاسخ داده‌اند که این آیه ابتدا موضوعی خاص را مطرح کرده و سپس آن را عمومیت بخشیده است؛ درست برعکسِ فرمودهٔ خدای متعال:

« هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ وَ جَعَلَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا » (اوست که شما را از یک تن آفرید و همسرش را از او پدید آورد)؛ سپس داستان آدم و همسرش به پایان رسید و تنها مشرکانِ از فرزندان آدم به میان آمدند، همان‌ها که آن درخواست را کردند و در آنچه خدایشان به آنان عطا کرد برای او شریکانی قرار دادند؛ یعنی هر زن و مردی از آنان که فرزندی به دنیا می‌آورند، حال‌وروزشان همین پیمان بستن و سپس شکستنِ پیمان است.

و اشکال این توجیه آن است که سخن خداوند: « هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ » (اوست که شما را سیر می‌دهد...) تا آخر آیه، با قرینه‌ای قطعی همراه است که بر مقصود دلالت می‌کند و هرگونه ابهامی را برطرف می‌سازد؛ بر خلاف گذار از خاص به عام در این آیه که موجب اشتباه و سردرگمی است و در کلام بلیغ به چنین شیوه‌ای روی آورده نمی‌شود، مگر آنکه فرمودهٔ خدا: « فَتَعٰالَي اللّٰهُ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (پس خدا از آنچه شریک می‌آورند برتر است) تا پایان آیات، قرینه‌ای بر این معنا دانسته شود.

به هر حال، این وجه گویی برگرفته از دو وجه نخست است، به این صورت که آغاز آیه بر وجه دوم و پایان آن بر وجه اول حمل شود.

و چه بسا اشکال گذشته را این‌گونه پاسخ داده‌اند که در کلام، حذف و ایصال (حذف مضاف و پیوستن مضاف‌الیه به فعل) رخ داده و تقدیر سخن چنین است: «فلما آتاهما أي آدم و حواء صالحا جعل أولادهما له شركاء» (پس چون به آن دو، یعنی آدم و حوا، فرزندی شایسته داد، فرزندانشان برای او شریکانی قرار دادند)؛ در نتیجه، مضاف که همان «فرزندان» است حذف شده، و مضاف‌الیه یعنی ضمیر تثنیه‌ای که در تعبیرِ «جعلا مقامه» بدان اشاره شده، به جای آن نشانده شده است؛ و اشکال این سخن آن است که هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد.

و چه بسا برخی از مفسران این اشکال را پذیرفته و تسلیم شده‌اند که مراد از آن دو، همان آدم و همسرش هستند و آن دو به خدا شرک آورده‌اند؛ آنان این سخن را بر پایهٔ روایاتی گفته‌اند که دربارهٔ این داستان از برخی نقل شده است، در حالی که این روایات ساختگی یا دستکاری‌شده و ناسازگار با کتاب خدا هستند و هیچ راهی برای پذیرش مانند آنها وجود ندارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸۹ و ۱۹۰ با هم

در کتاب عیون اخبار الرضا با سند خود از اباصلت هروی روایت کرده که در حدیثی امام رضا (ع) فرمود: مأمون به ایشان گفت: «پس معنای این سخن خدای متعال چیست که می‌فرماید: « فَلَمّٰا آتٰاهُمٰا صٰالِحاً جَعَلاٰ لَهُ شُرَكٰاءَ فِيمٰا آتٰاهُمٰا » (پس چون به آن دو [فرزندی] شایسته و تندرست داد، در آنچه به آنان بخشیده بود برای او شریکانی قرار دادند)؟» امام رضا (ع) فرمودند: «حوا برای آدم پانصد شکم فرزند زایید—در هر شکم یک پسر و یک دختر—و آدم و حوا با خدای متعال پیمان بستند و او را خواندند و گفتند: اگر به ما فرزندی شایسته و تندرست عطا کنی، بی‌گمان از سپاسگزاران خواهیم بود. پس چون خداوند فرزندی شایسته و تندرست از نسلشان به آنان داد که آفرینشی معتدل داشت و از زمین‌گیری و نقص عضو دور بود، آنچه به آن دو بخشید دو صنف شد: صنفی پسران و صنفی دختران. پس این دو صنف [از فرزندان] در آنچه خدا به آنان داده بود، برای خدای متعال—که یادش گرامی باد—شریکانی قائل شدند و مانند پدر و مادرشان خداوند عزوجل را سپاس نگفتند.» مأمون گفت: «گواهی می‌دهم که تو به‌راستی فرزند پیامبر خدایی.»

می‌گویم: بازگشتِ این روایت به برخی از همان وجه‌های پیشین در برطرف‌کردن اشکالِ وارد بر آیه است. در تفسیر این آیه، روایات متعددی از سَمُرة بن جُندَب، اُبَیّ، زید و ابن‌عباس نقل شده است با این مضمون که برای آدم و حوا هیچ فرزندی زنده نمی‌ماند؛ ازاین‌رو شیطان به آن دو—یا به حوا—دستور داد نام فرزند را «عبدالحارث» (بندهٔ حارث) بگذارند تا زنده بماند—و حارث نام شیطان در آسمان بود—. در برخی از آن‌ها آمده: «عبدالشمس»، و در بعضی دیگر آمده که شیطان حوا را ترساند که مبادا شتر، گاو یا چهارپای دیگری به دنیا بیاورد، و با او شرط کرد اگر نامش را عبدالحارث بگذارد، انسانی سالم و بی‌نقص به دنیا خواهد آورد؛ و احادیثی دیگر از این دست. این روایات ساختگی یا از مطالب دست‌کاری‌شده و جعلیاتِ اسرائیلیات (روایات بی‌پایهٔ اهل کتاب) است.

در کتاب مجمع‌البیان از تفسیر عیاشی از امامان معصوم (ع) روایت شده است: «شرکِ آن دو، شرک در فرمان‌برداری بود نه شرک در معصیت و گناه». ظاهر این روایت این است که بر اساس همان احادیث [ساختگی] جریان یافته است؛ بنابراین وضع و حالِ آن نیز مانند همان‌هاست؛ و چگونه می‌توان میان اطاعت و عبادت تفاوت گذاشت، به‌ویژه دربارهٔ ابلیس؟! در حالی که خدای متعال می‌فرماید:

«أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي» (یس: ۶۰-۶۱: آیا با شما پیمان نبستم ای فرزندان آدم که شیطان را نپرستید، چراکه او برای شما دشمنی آشکار است، و مرا بپرستید؟). با این حال، برخی از مفسران گفته‌اند که این روایات بر چیزی بیش از شرک‌ورزیدن در نام‌گذاری دلالت ندارد، و این کار نه کفر است و نه گناه؛ و طبری نیز همین دیدگاه را برگزیده است.