قُل لَّآ أَمۡلِكُ لِنَفۡسِي نَفۡعٗا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُۚ وَلَوۡ كُنتُ أَعۡلَمُ ٱلۡغَيۡبَ لَٱسۡتَكۡثَرۡتُ مِنَ ٱلۡخَيۡرِ وَمَا مَسَّنِيَ ٱلسُّوٓءُۚ إِنۡ أَنَا۠ إِلَّا نَذِيرٞ وَبَشِيرٞ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ
بگو: «من برای خود مالک هیچ سود و زیانی نیستم، مگر آنچه خدا بخواهد؛ و اگر غیب میدانستم، قطعاً برای خود خیر بسیار فراهم میکردم و هیچ آسیبی به من نمیرسید. من جز هشداردهنده و مژدهبخشی برای گروهی که ایمان میآورند، نیستم.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۸۷ و ۱۸۸ با هم
در این دو آیه روشن میشود که علم به قیامت از غیبهای ویژهی خدای متعال است که جز خدا هیچکس از آن آگاه نیست، و برای تعیین زمان آن و حدس زدنِ وقوعش هیچ راه و دلیلی وجود ندارد؛ ازاینرو جز ناگهانی فرا نمیرسد. همچنین در این دو آیه با بیان برخی از اوصاف قیامت، به حقیقت آن نیز اشارهای شده است.
تفسیر آیهٔ ۱۸۸ سورهٔ اعراف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۸، صفحهٔ ۳۷۰ تا ۳۷۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/7/188/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « قُلْ لاٰ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَ لاٰ ضَرًّا إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » (بگو: من برای خود اختیار هیچ سود و زیانی ندارم مگر آنچه خدا بخواهد) تا آخر آیه. از آنجا که در پرسشِ آنان از پیامبر (ص) دربارهٔ غیب این توهم وجود داشت که ادعای پیامبری، ادعای آگاهی از غیب است — در حالی که در حقیقت هیچکس جز خدای متعال غیب را نمیداند مگر از راه وحی و آموزش الهی — خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد که از ادعای علم غیب بیزاری جوید و آن را نفی کند.
حقیقتِ دلیل بر اختصاص علم غیب به خدای متعال این است که غیر او، هر که و هر چه باشد، وجودش محدود است و راهی به بیرون از مرز وجودی خود که از او پوشیده است — از آن جهت که پوشیده است — ندارد؛ و هیچ موجودِ نامحدود و نامتناهی که بر همه چیز احاطه داشته باشد جز خدای پاک و منزه نیست، پس علم غیب تنها از آنِ اوست.
اما از آنجا که آن پرسشکنندگان با فهمهای ساده و عامیانهٔ خود توان درک این برهان را نداشتند، خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد به اندازهای که در خور فهمِ آنان است با ایشان سخن بگوید؛ و آن اینکه علم غیب انسان را به هر خیر و شرّی راهنمایی میکند، و به حکم عادت ناممکن است کسی به جایگاه خیر و شر آگاه باشد و به آن دست یابد، اما برای خود سودی از آن نبرد. پس انسانی که نه بر خیرِ خود افزوده و نه از گزندِ بدی در امان مانده است، چگونه میتواند غیب بداند؟!
بنابراین، فرمودهٔ خداوند در آغاز آیه: « قُلْ لاٰ أَمْلِكُ لِنَفْسِي » (بگو: من برای خود اختیار ندارم...)، توصیف پیامبر از حال خویش به چیزی است که با نتیجهٔ علم غیب ناسازگار است؛ سپس فرمودهٔ او: « وَ لَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ » (و اگر غیب میدانستم...)، بیان نتیجهٔ علم غیب است، تا از این دو مقدمه، نفی علم غیب از پیامبر نتیجه گرفته شود. پس از آن فرمود: « إِنْ أَنَا إِلاّٰ نَذِيرٌ » (من جز بیمدهندهای نیستم...) که بیانگر حقیقتِ حال او در ادعای رسالت است، بیآنکه ادعای دیگری همراه آن باشد.
بحث روایی
و در تفسیر عیّاشی از خلف بن حمّاد، از مردی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خدای متعال در کتاب خویش میفرماید: « وَ لَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ-لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَ مٰا مَسَّنِيَ السُّوءُ » (و اگر غیب میدانستم، بیگمان برای خود خیر بسیار میاندوختم و هیچ بدی به من نمیرسید)، یعنی فقر.
میگویم: این روایت را صدوق نیز در «معانی الأخبار» به اسناد خود از خلف بن حمّاد، از مردی، از آن حضرت (ع) روایت کرده است؛ و حسین بن بسطام هم در «طبّ الأئمّة» از جابر بن یزید، از امام باقر (ع) آن را آورده است.