وَمَن يَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ وَمَن يُضۡلِلۡ فَلَن تَجِدَ لَهُمۡ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِهِۦۖ وَنَحۡشُرُهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمۡ عُمۡيٗا وَبُكۡمٗا وَصُمّٗاۖ مَّأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ كُلَّمَا خَبَتۡ زِدۡنَٰهُمۡ سَعِيرٗا
و هرکه را خدا هدایت کند، رهیافتهٔ واقعی اوست؛ و کسانی را که به بیراهه واگذارد، هرگز جز او سرپرستانی برایشان نخواهی یافت، و روز قیامت آنان را نگونسار بر چهرههایشان محشور میکنیم، در حالی که نابینا، لال و کرند. جایگاهشان دوزخ است؛ هر زمان که شعلۀ آتش فروکش کند، بر سوزندگی و برافروختگیاش میافزاییم.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۹۷ و ۹۸ با هم
سخن خدای متعال که میفرماید: « وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ عَليٰ وُجُوهِهِمْ » (و روز رستاخیز آنان را به رو درافتاده محشور میکنیم...) تا پایان این دو آیه؛ «عُمی»، «بُکم» و «صُم» جمعهای «اعمی» (نابینا)، «ابکم» (لال) و «اصم» (ناشنوا) هستند. «خَبْو» و «خُبُوّ» آتش به معنای فرونشستن شعلهٔ آن است و «سعیر» زبانهٔ آتش است؛ و معنای آیه آشکار است.
تفسیر آیهٔ ۹۷ سورهٔ اسراء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۳، صفحهٔ ۲۰۹ تا ۲۱۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/17/97/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ مَنْ يَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَ مَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِهِ » (و هر که را خدا هدایت کند، پس اوست راهیافته؛ و هر که را گمراه سازد، هرگز برای آنان در برابر او سرپرست و یاوری نخواهی یافت...). بنا بر آنچه از سیاق برمیآید، این سخن دنبالهٔ خطاب پایانی به پیامبر (ص) در این آیه است: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهیِ خدا میان من و شما بس است)؛ از این رو کنایه از آن است که حجت بر آنان تمام گشته و گمراهی بر ایشان حتمی و مسجّل شده است، پس دیگر هیچ امیدی به هدایتشان نیست.
چکیدهٔ معنا این است: با اعلام پایان مناظره با آنان سخن بگو؛ زیرا هدایت تنها از آنِ خدای متعال است و هیچکس در آن با او شریک نیست. پس هر کس را او هدایت کند، همو بهراستی راهیافته است و نه دیگری، و هر کس را به گمراهی واگذارد و هدایتش نکند، ای محمد، هرگز برای او کارسازان و یارانی جز خدا نخواهی یافت که هدایتش کنند. و خداوند اینان را هدایت نخواهد کرد؛ پس از آنان دست بردار و خود را به امید ایمان آوردنشان در دعوت آنان به رنج و زحمت مینداز.
از اینجا روشن میشود که سخن برخی مفسران که گفتهاند این آیه سخنی تازه (جملهای مستقل) است و در قلمروِ دستورِ «قُل» (بگو) درنمیآید، سخنی بیجاست.
اینکه واژهٔ «أولیاء» (سرپرستان و کارسازان) به صیغهٔ جمع آمده—با اینکه مفرد رساتر و فراگیرتر بود—اشاره به آن است که اگر برای شخص گمراه سرپرستی جز خدا فرض میشد، آن سرپرست یا معبودانِ آنان میبود که بسیارند، و یا سایر اسباب و عوامل جهانِ هستی که آنها نیز پرشمارند.
در عبارتِ « وَ مَنْ يَهْدِ اللّٰهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ » (و هر که را خدا هدایت کند، پس اوست راهیافته)، التفات (چرخش سبک بیان) از متکلم معالغیر (اولشخص جمع: ما) به غایب (سومشخص) رخ داده است؛ چراکه سیاق پیشین بر شیوهٔ متکلم معالغیر جریان داشت. شاید وجه این تغییر آن باشد که اگر بر سیاق متکلم معالغیر گفته میشد: «هر که را ما هدایت کنیم و هر که را ما گمراه سازیم»، این توهم پیش میآمد که فرشتگان در کار هدایت و گمراهسازی شریکاند، و این پندار با سخن پس از آن متناقض مینمود:
« فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِهِ » (پس هرگز برای آنان در برابر او سرپرستانی نخواهی یافت)؛ زیرا سرپرستان نزد مشرکان همان فرشتگان بودند و آنان فرشتگان را معبود خود میگرفتند و میپرستیدند.
بحث روایی
در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال که میفرماید: « وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ عَليٰ وُجُوهِهِمْ » (و روز قیامت آنان را بر چهرههایشان محشور میکنیم؛ اسراء: ۹۷)، آمده است:
احمد، بخاری، مسلم، نسائی، ابن جریر، ابن ابیحاتم، حاکم، ابونعیم در «المعرفة»، و ابن مردویه و بیهقی در «الأسماء و الصفات» از انس روایت کردهاند که گفت: پرسیده شد: ای پیامبر خدا، مردم چگونه بر چهرههایشان محشور میشوند؟ فرمود: «الذي أمشاهم على أرجلهم قادر أن يمشيهم على وجوههم» (همان خدایی که آنان را بر پاهایشان راه برد، تواناست که آنان را بر چهرههایشان نیز راه ببرد).
میگویم: در همین معنا، روایات دیگری نیز وارد شده است.