تفسیر آیهٔ ۹۸ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ » (و اوست که شما را از یک تن پدید آورد، پس برخی قرار یافته و برخی به ودیعه نهاده شده‌اند...) تا آخر آیه. واژهٔ « فَمُسْتَقَرٌّ » با فتح قاف (مُسْتَقَرّ) و کسر آن (مُسْتَقِرّ) قرائت شده است. بر پایۀ قرائت نخست، اسم مکان و به معنای محل استقرار است؛ در این صورت « مُسْتَوْدَعٌ » نیز اسم مکان و به معنای محل به ودیعه سپردن، یعنی جایی است که امانت در آن نهاده می‌شود. یادکردِ «مستقر» و «مستودع» در سخن خدای متعال نیز آمده است: «وَ مٰا مِنْ دَابَّهٍ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ رِزْقُهٰا وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا كُلٌّ فِي كِتٰابٍ مُبِينٍ» (هود: ۶) (و هیچ جنبنده‌ای در زمین نیست مگر اینکه روزی‌اش بر عهدهٔ خداست، و قرارگاه و امانت‌گاهش را می‌داند؛ همگی در کتابی روشن ثبت است). در این عبارت، حذف و ایجاز (کوتاه‌گویی) به کار رفته و تقدیر کلام چنین است: «فمنكم من هو في مستقر و منكم من هو في مستودع» (پس برخی از شما در قرارگاهی هستند و برخی در امانت‌گاهی). اما بر پایۀ قرائت دوم که برتر است، « فَمُسْتَقَرٌّ » [مُسْتَقِرّ] اسم فاعل (استقراریافته) است و «مستودع» ناگزیر اسم مفعول (به ودیعه‌نهاده‌شده) خواهد بود؛ و تقدیر کلام چنین است: «فمنكم مستقر و منكم مستودع لم يستقر بعد» (پس برخی از شما استقرار یافته‌اند و برخی به امانت سپرده شده‌اند و هنوز استقرار نیافته‌اند).

و ظاهر این است که مقصود از سخن خدای متعال: « وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ » (و اوست که شما را از یک تن پدید آورد)، منتهی شدن نسل انسان با همۀ کثرت و پراکندگی‌اش به آدم است، که قرآن کریم او را سرآغاز نسل کنونی انسان می‌داند. و مقصود از «مستقر» آن دسته از افراد انسان است که جامۀ ولادت پوشیده‌اند و در زمین استقرار یافته‌اند؛ زمینی که قرارگاه این نوع به شمار می‌رود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ» (و برای شما در زمین قرارگاهی است): (بقره: ۳۶). و مقصود از «مستودع» کسی است که در صُلب‌ها و رَحِم‌ها به ودیعه نهاده شده و هنوز زاده نشده است و پس از مدتی به دنیا خواهد آمد؛ زیرا همین معنا با سیاق آیه که پدید آوردن همۀ افراد نوع انسان از یک فرد را بیان می‌کند، سازگار است. همچنین ممکن است «مستقر» و «مستودع» هر دو مصدر میمی (به معنای استقرار یافتن و به ودیعه سپرده شدن) گرفته شوند.

و در اینجا به جای «خلق» و واژه‌های مشابه، تعبیر «انشاء» (پدید آوردنِ نو) به کار رفته که در پدید آمدنِ یکباره یا آنچه در حکمِ آن است ظهور دارد، نه در امور تدریجی. و مؤید این معنا کلام پیشین خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ مٰا مِنْ دَابَّهٍ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ رِزْقُهٰا وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا » (هود: ۶) (و هیچ جنبنده‌ای در زمین نیست مگر اینکه روزی‌اش بر عهدهٔ خداست، و قرارگاه و ودیعه‌گاهش را می‌داند)؛ همان‌گونه که پوشیده نیست، یعنی خدا می‌داند کدام جنبنده با بالفعل شدنِ آفرینشش در زمین استقرار یافته، و کدام‌یک هنوز بالفعل پدید نیامده و در زمین مستقر نشده، بلکه در مسیر تکوّن و پدیدار شدن است.

بنابراین معنای آیه چنین است: و اوست که شما آدمیان را از یک تن پدید آورد و زمین را تا زمانی معین به وسیلۀ شما آباد ساخت؛ از این رو زمین تا زمانی که منقرض نشوید با حضور شما آباد است، و همواره برخی از شما در آن استقرار یافته‌اید و برخی دیگر در صُلب‌ها و رَحِم‌ها—یا تنها در صُلب‌ها—به ودیعه نهاده شده‌اید و در مسیر استقرار در آن قرار دارید.

مفسران در این آیه معانی دیگری نیز آورده‌اند؛ مانند سخن برخی از آنان که گفته‌اند: مراد از آفریدنِ آنان از یک نفس، خلق‌کردنِ آن‌ها از یک نوع نفس است که همان نفس انسانی باشد؛ یا این‌که مقصود، پدیدآوردن از یک نوع ترکیب روحی و جسمی است، یعنی همان حقیقت انسانی که از نفس و بدنی انسانی فراهم آمده است.

و مانند سخن برخی که گفته‌اند: مراد از «مستقر» رحم‌ها و از «مستودع» صلب‌هاست، و نیز سخن گروهی دیگر که:

این‌که مستقر، زمین است و مستودع، قبر؛ و سخن دسته‌ای دیگر که: مستقر، رحم است و مستودع، زمین یا قبر؛ و سخن گروهی دیگر که: مستقر، روح است و مستودع، بدن؛ تا دیگر اقوال آنان که پرداختن به آن‌ها فایدهٔ چندانی ندارد.

بحث روایی

و در کافی، به سند خود از یونس، از برخی از یارانمان، از ابوالحسن (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله خلق النبيين علي النبوة فلا يكونون إلا أنبياء،و خلق المؤمنين علي الإيمان فلا يكونون إلا مؤمنين-و أعار قوما إيمانا-فإن شاء تممه لهم و إن شاء سلبهم إياه» (همانا خداوند پیامبران را بر پایهٔ نبوت آفرید، از این رو جز پیامبر نخواهند بود؛ و مؤمنان را بر پایهٔ ایمان آفرید، از این رو جز مؤمن نخواهند بود؛ و به گروهی ایمانی عاریه‌ای بخشید که اگر بخواهد آن را برایشان کامل می‌گرداند و اگر بخواهد از آنان بازپس می‌گیرد). فرمود: و دربارهٔ آنان این آیه جاری شده است: « فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ » (پس قرارگاهی و امانت‌گاهی است [انعام: ۹۸])؛ و فرمود: «إن فلانا كان مستودعا-فلما كذب علينا سلبه الله إيمانه» (همانا فلانی [ایمانش] عاریه‌ای بود، و چون بر ما دروغ بست، خداوند ایمان را از او سلب کرد).

می‌گویم: در تفسیر «مُستَقَرّ» (ایمان پایدار) و «مُستَودَع» (ایمان عاریه‌ای و ناپایدار) به این دو قسم ایمان، روایت‌های فراوانی از امامان (ع) در دو تفسیر عیاشی و قمی نقل شده است؛ و این روایت، آن‌ها را به این صورت توجیه می‌کند که از قبیل «جَری و انطباق» (تطبیق معنای آیه بر مصداق‌های تازه در بستر زمان) هستند.

و در تفسیر عیاشی، از سعد بن سعید ابوالاصبغ روایت است که گفت این سخن را از امام صادق (ع) شنیدم؛ آن حضرت دربارهٔ این فرمودهٔ خدا: « فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ » (پس قرارگاهی و امانت‌گاهی است [انعام: ۹۸]) فرمود: «مستقر في الرحم و مستودع في الصلب،و قد يكون مستودع الإيمان ثم ينزع منه» (مستقر در رَحِم است و مستودَع در صُلب؛ و گاه کسی ایمانش امانتی است و سپس از او بازپس گرفته می‌شود). تا پایان حدیث.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۵ تا ۹۹ با هم

خدای پاک و منزه اموری از آفریده‌های خویش را یاد کرده است تا هر کس اهل اندیشه و بینش است در آن‌ها تأمل کند و راه یابد، و با نگریستن در آن‌ها به یگانگی‌اش رهنمون گردد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۹۷ تا ۹۹ با هم

خداوند ستارگان را نشانه‌ای ویژه برای گروهی دانسته که اهل دانش‌اند، و آفرینش جان‌های انسانی را نشانه‌ای مخصوص برای گروهی شمرده که ژرف می‌اندیشند، و تدبیر نظام رویاندن را نشانه‌ای برای گروهی خوانده که ایمان می‌آورند. تناسب این تعابیر روشن است؛ زیرا نگریستن در نظامِ رویش و گیاهان امری ساده است که نیازمند تکلف و زحمت چندانی نیست، بلکه فهمِ عمومی نیز به آن پی می‌برد، به این شرط که با روشناییِ انصافِ ایمانی روشن شود و به آلودگیِ عناد و لجبازی نیالاید. اما نگریستن در ستارگان و وضعیت‌های آسمانی، از محدودهٔ دانشمندانِ این فن فراتر نمی‌رود؛ همان کسانی که ستارگان، جایگاه‌های آن‌ها و دیگر حالت‌های فلکی را تا اندازه‌ای می‌شناسند، و فهم تودهٔ مردم جز با زحمت و آموزش به آن راه نمی‌یابد. اما نشانهٔ مربوط به جان‌های آدمی، آگاهی از آن و رازهای آفرینش نهفته در آن، افزون بر بررسی نظری، به مراقبت باطنی، ژرف‌نگریِ بسیار و درنگ و استواریِ کامل نیازمند است، و معنای «فقه» (فهم عمیق) نیز همین است.