سورهٔ ۶ · جلد ۷ المیزان

تفسیر آیهٔ ۶۶ سورهٔ انعام

وكذب به قومك وهو الحق قل لست عليكم

سورهٔ ۶ · آیهٔ ۶۶

وَكَذَّبَ بِهِۦ قَوۡمُكَ وَهُوَ ٱلۡحَقُّۚ قُل لَّسۡتُ عَلَيۡكُم بِوَكِيلٖ

و قوم تو آن را دروغ شمردند، در حالی که حق است؛ بگو: من نگهبان و کارساز بر شما نیستم.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَ هُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ »؛ «و قوم تو آن را تکذیب کردند، در حالی که آن حق است. بگو: من نگهبان و کارساز بر شما نیستم.» قوم پیامبر (ص) همان قریش، یا قبیلهٔ مُضَر، یا عموم عرب هستند. آنچه از فحوای سخن خدای متعال در موارد دیگر برمی‌آید این است که مقصود از قوم آن حضرت (ص)، همهٔ عرب‌ها هستند؛ مانند این سخن او: «وَ لَوْ نَزَّلْنٰاهُ عَليٰ بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ، فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ، كَذٰلِكَ سَلَكْنٰاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ، لاٰ يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتّٰي يَرَوُا الْعَذٰابَ الْأَلِيمَ، فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَهً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ» (شعراء: ۲۰۲)؛ «و اگر آن را بر برخی از غیرعرب‌ها فرو می‌فرستادیم و او آن را بر آنان می‌خواند، به آن ایمان نمی‌آوردند. این‌گونه آن [انکار و لجاجت] را در دل‌های گناهکاران راه دادیم؛ به آن ایمان نمی‌آورند تا زمانی که عذاب دردناک را ببینند، پس ناگهان و در حالی که بی‌خبرند به سراغشان می‌آید.» و نیز این سخن او: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ بِلِسٰانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ» (ابراهیم: ۴)؛ «و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر به زبان قومش، تا [حقایق را] برای آنان روشن سازد.»

به هر روی، سخن خدای متعال: « وَ كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَ هُوَ الْحَقُّ » (و قوم تو آن را دروغ شمردند، در حالی که آن حق است)، به‌منزلهٔ زمینه‌چینی برای تحقق آن خبری است که در هشدارِ پیشین آمده بود؛ گویی به آنان گفته شده است: ای امت، بر محور توحید پروردگارتان گرد آیید و بر پیروی از کلام حق همداستان شوید، وگرنه هیچ پناهی نیست که شما را از عذابی که از فراز سر یا از زیر پا می‌رسد یا از اختلاف در امان بدارد؛ و [نیز از] دسته‌دسته‌شدنی که به فرود آمدنِ شمشیر و تازیانهٔ گروهی از شما بر گروهی دیگر می‌انجامد. سپس پیامبر (ص) مخاطب قرار گرفت و گفته شد: اینک که قوم تو آن را تکذیب کردند، باید آمادهٔ عذابی سخت یا درگیری و گزندی سهمگین باشند که آن را خواهند چشید.

از اینجا نخست روشن می‌شود که ضمیر در کلام الهی: « وَ كَذَّبَ بِهِ » (و قوم تو آن را تکذیب کردند) به «عذاب» بازمی‌گردد، چنان‌که آلوسی این نظر را به بیشتر مفسران نسبت داده است. گاه نیز گفته شده که ضمیر به بیانِ گوناگونِ نشانه‌ها یا به قرآن بازمی‌گردد، اما این دیدگاه بعید است. البته دور از ذهن نیست که با توجه به مضمون آیهٔ پیشین، ضمیر به همان «خبرِ موعود» بازگردد.

دوم اینکه این گزارش، یعنی کلام الهی: « وَ كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَ هُوَ الْحَقُّ » (و قوم تو آن را تکذیب کردند، در حالی که آن حق است)، با توجه به اقتضای مقام، در معنای نخستین خبری است که راه را برای تحقق خبرِ موعود هموار می‌سازد؛ گویی چنین بیان شده است: بر امت تو لازم است که بر ایمان به خدا و نشانه‌هایش همبسته شوند و سخت مراقب باشند که کفر به خدا و آیاتش به میانشان رخنه نکند و تفرقه در میانشان نیفتد، تا عذاب خدای پاک و منزه بر آنان نازل نشود. سپس بیان شد که قوم تو از میان همهٔ امتت و از میان همهٔ مردم دنیا—چه هم‌عصرانت و چه آنان که پس از تو می‌آیند—به شکستن پیمانی شتافتند که باید استوارش می‌داشتند؛ آنان این خبر را دروغ انگاشتند و بدین‌گونه در کار رخنه افتاد و به‌زودی فرجام آن را خواهند دانست. دلیل این نکته آن است که تکذیب‌کنندگانِ پیامبر (ص) یا قرآن یا این عذاب، فقط بادیه‌نشینان و عرب‌ها یعنی قوم آن حضرت نبودند، بلکه یهودیان و ملت‌های دیگر نیز در زمان ایشان و پس از ایشان پیامبر را تکذیب کردند، و تکذیب و اختلاف همهٔ آنان در فرود آمدن عذابی که بدان تهدید شده بودند اثری پابرجا و حتمی داشت؛ از این رو در چنین موقعیتی، ویژه کردنِ تکذیب قوم به ذکر، همان نکته‌ای را می‌رساند که بیان کردیم.

بررسی تحلیلیِ روحیه و روان‌شناسیِ جامعهٔ اسلامی نیز این برداشتی را که از آیه داشتیم تأیید می‌کند؛ زیرا آنچه امت اسلامی امروز بدان گرفتار شده است—از افت و انحطاط روحی گرفته تا سستی در توان و تفرقه در موضع—بر اساس تحلیل، سرانجام به اختلاف‌ها و کشمکش‌هایی بازمی‌گردد که در صدر اسلام پس از رحلت پیامبر (ص) پدید آمد؛ و فراتر از آن، ریشه‌اش به حوادث اوایل هجرت و پیش از هجرت می‌رسد؛ یعنی همان رنج‌هایی که پیامبر از قوم خود کشید و تکذیب‌ها و نابخرد شمردن‌هایی که روبه‌رو با ایشان روا داشتند.

و اینان هرچند پس از آشکار شدن کلمهٔ حق و روشن گشتن مشعل آن، گرد پرچم دعوت اسلامی جمع شدند و در سایهٔ آن جای گرفتند، اما جامعهٔ پاک دینی از پلیدی نفاق پیراسته نماند؛ و آیات فراوانی از قرآن کریم به این حقیقت تصریح کرده است. شمار اهل نفاق نیز اندک و ناچیز نبود و محال بود که ساختار جامعه از اثر ناگوار آنان در روحیه و روانِ اجزایش در امان بماند؛ جامعه در طول حیات پیامبر (ص) نتوانست آنان را چنان کامل هضم کند که به اعضایی شایسته در جامعه بدل شوند. هیزم آتشِ نفاقِ آنان نیز دیری نپایید که شعله‌ور شد و سپس بر اشتعالش افزوده گشت و پیوسته ادامه یافت؛ و همهٔ این‌ها به همان سرچشمهٔ نخستینش بازمی‌گردد، و «وَ كُلُّ الصَّيْدِ فِي جَوْفِ الْفَرَاءِ» (همهٔ شکارها در شکم گورخر است؛ یعنی ریشهٔ همهٔ فتنه‌ها در همان ماجرای آغازین نهفته است).

و سوم اینکه سخن خدای متعال: « قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ » (بگو من نگهبان و کارسازِ شما نیستم) به شیوهٔ کنایه بیان شده است؛ یعنی از آنان روی بگردان و بگو: کار شما به من واگذار نشده و بار مسئولیت شما بر دوش من نهاده نشده است تا بخواهم برای خیرخواهی‌تان شما را از این تکذیب بازدارم؛ بلکه آنچه بر اساس جایگاه و رسالتم بر عهدهٔ من است، تنها این است که شما را از عذاب سختی که در کمین شماست بیم دهم.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، نَحّاس در کتاب ناسخ خود از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ کلام خدا: « قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ » (بگو: من نگهبان و کارسازِ شما نیستم [انعام: ۶۶]) گفت: این آیه را آیهٔ شمشیر: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید [توبه: ۵]) نسخ کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۵ تا ۶۷ با هم

این روایات — با وجود فراوانی‌شان و اینکه سندهایشان دربردارندهٔ روایات قوی و ضعیف است — همگی به دلیل مخالفت با ظاهر آیه سست و بی‌اعتبارند؛ زیرا خدای متعال در دو آیهٔ بعد می‌فرماید: « وَ كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَ هُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ، لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (و قومت آن را تکذیب کردند در حالی که حق است؛ بگو: من نگهبان و کارساز بر شما نیستم، برای هر خبری قرارگاهی است و به‌زودی خواهید دانست [انعام: ۶۶-۶۷])، و این کلام هشداری صریح به وقوع حتمیِ این عذاب‌هاست. این آیات — که متعلق به سورهٔ انعام هستند — یک‌باره نازل شده‌اند و خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داده تا آن را به امت ابلاغ کند؛ و اگر بنا بود بدائی (دگرگونی در سرنوشتِ مقدّر به خواست الهی) رخ دهد و این بلا برداشته شود، باید اثری از آن را در کلام الهی — که هیچ باطلی از پیش رو و پشت سر به آن راه ندارد — می‌یافتیم، در حالی که کمترین اثری از آن نیست، بلکه امر کاملاً برعکس است؛ همان‌گونه که در بیان پیشین گذشت، شماری از آیات قرآن کریم مانند آیاتی در سورهٔ یونس و روم و دیگر سوره‌ها مضمون این آیات را تأیید می‌کنند.

افزون بر این، روایات یادشده با روایات فراوان دیگری از هر دو مذهب شیعه و اهل‌سنت در تعارض است؛ روایاتی که دلالت دارند این عذاب‌ها در آینده رخ خواهد داد و بر این امت فرود خواهد آمد.

تفسیر آیه‌های ۶۶ و ۶۷ با هم

می‌گویم: از توضیحات پیشین دانستی که کلام پروردگار: « قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ » (بگو: من نگهبان شما نیستم [انعام: ۶۶])، مقدمه‌ای برای تهدیدی است که در آیهٔ « لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (برای هر خبری قرارگاهی هست و به‌زودی خواهید دانست [انعام: ۶۷]) آمده است؛ و چنین معنایی هرگز نسخ‌پذیر نیست.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۶۶ سورهٔ انعام، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۷، صفحهٔ ۱۳۷ تا ۱۵۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/6/66/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی