تفسیر آیهٔ ۶۵ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ » (بگو: او تواناست بر اینکه عذابی از فرازتان بر شما برانگیزد...) تا پایان آیه. راغب در مفردات گفته است: ریشهٔ «بعث»، برانگیختن چیزی و روانه ساختنِ آن است؛ گفته می‌شود: «بَعَثْتُهُ فَانْبَعَثَ» (او را برانگیختم و برانگیخته شد). بعث به تناسب آنچه به آن وابسته می‌شود گوناگون می‌گردد؛ پس «بَعَثْتُ الْبَعِيرَ» یعنی شتر را برانگیختم و روانه ساختم؛ و این معنا در کلام خدای عزّوجلّ نیز آمده است:

«وَ الْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ» (و مردگان را خدا برمی‌انگیزد [انعام: ۳۶])، یعنی آنان را بیرون می‌آورد و به‌سوی قیامت روانه می‌سازد؛ تا آنجا که می‌گوید: پس بعث بر دو گونه است:

یکی بشری است، مانند از جا بلند کردن و راندن شتر، و فرستادن انسان در پیِ کاری؛ و دیگری الهی است که خود دو گونه است: نخست، پدید آوردن موجودات، جنس‌ها و نوع‌ها از نیستی، که ویژهٔ آفریدگار متعال است و هیچ‌کس بر آن توانایی ندارد؛ و دوم، زنده کردن مردگان، که خداوند برخی از اولیای خود همچون عیسی (ع) و مانند او را به آن ویژه ساخته است. پایان سخن راغب.

کوتاه سخن آنکه در واژهٔ «بعث»، بهره‌ای از معنای برپا داشتن و برانگیختن نهفته است، و با همین عنایت، در روانه ساختن و فرستادن به کار می‌رود؛ زیرا روانه کردن در پیِ کاری و فرستادن به‌سوی مردمی، معمولاً پس از درنگ و سکون رخ می‌دهد. بر این پایه، «برانگیختن عذاب» خالی از این اشاره نیست که شأن این عذاب چنان است که به‌سوی آنان روانه شود و بر سرشان فرود آید، و تنها مانعی چون ایمان و فرمان‌برداری است که از این اقتضا جلوگیری می‌کند. این سخن تکمله‌ای دارد که به‌زودی برایت بازگو خواهیم کرد.

طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «لَبَسْتُ عَلَيْهِمُ الْأَمْرَ أَلْبِسُهُ» زمانی است که کار را برایشان روشن نکنم و بخشی از آن را با بخشی دیگر درهم بیامیزم؛ و «لَبِسْتُ الثَّوْبَ أَلْبَسُهُ» (جامه را پوشیدم). «لَبْس» به‌معنای درهم‌آمیختگی کار و درهم‌ریختگی سخن است، و «لَابَسْتُ الْأَمْرَ» یعنی با آن درآمیختم. و «شِيَع» به‌معنای گروه‌هاست، و هر گروه به‌تنهایی یک «شیعه» شمرده می‌شود؛ شیعهٔ فلانی یعنی پیروان او، و «تشیّع» پیروی از روی دین‌داری و ولایت‌مداری است. پایان سخن طبرسی.

بر این پایه، مقصود از سخن خدای متعال: « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً » (یا شما را دسته‌دسته به جان هم بیندازد) آن است که شما را با یکدیگر درگیر سازد و درهم بیامیزد؛ در حالی که دسته‌ها و فرقه‌هایی پراکنده و گوناگون شده باشید.

بنابراین، این سخن خداوند که: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ » (بگو: او تواناست که از فراز سرتان یا از زیر پاهایتان عذابی بر شما برانگیزد)، در ظاهر، اثبات توانایی خدای سبحان بر فرستادن عذاب از بالا یا پایین بر آنان است. توانایی داشتن بر کاری، انجام حتمی آن را در پی ندارد، و همین اثبات توانایی بر انجام کار (که همان عذاب است) برای بیم دادن و هشدار بسنده است. با این حال، سیاق کلام نشان می‌دهد که مقصود، صرفِ اثبات توانایی نیست؛ بلکه آنان سزاوار چنین عذابی هستند و در این عذاب، این اقتضا وجود دارد که اگر بر ایمان به خدا و آیاتش هم‌پیمان و یکدل نشوند، بر سرشان خواهد آمد؛ همان‌طور که پیش‌تر گذشت و از معنای «بعث» (برانگیختن) فهمیده می‌شود. سخن بعدی خداوند نیز مؤید این مطلب است؛ آنجا که می‌فرماید: « لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (برای هر خبری قرارگاهی است و به‌زودی خواهید دانست)؛ زیرا این کلام تهدیدی صریح و آشکار است.

علاوه بر این، خدای متعال در مواردی مشابه این مورد، در کلام خود این امت را صراحتاً به عذاب تهدید می‌کند؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ -إلي أن قال- وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَ رَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ» الآیات (یونس: ۴۷-۵۳) (و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هنگامی که پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری می‌شود... تا آنجا که فرمود: و از تو خبر می‌گیرند که آیا آن حق است؟ بگو: آری، سوگند به پروردگارم که قطعاً حق است و شما عاجزکننده نیستید)، و این سخن او: «إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ، وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ» -إلی آخر الآیات-: (انبیاء: ۹۳-۹۷) (به‌راستی این امت شما، امتی یگانه است و من پروردگار شمایم، پس مرا بپرستید، و کار خود را میان خویش پاره‌پاره کردند...)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً -إلي أن قال- وَ لاٰ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً» -إلی آخر الآیات-: (روم: ۳۰-۴۵) (پس روی خود را حق‌گرایانه سوی این آیین بدار... تا آنجا که فرمود: و از مشرکان مباشید؛ از کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و گروه گروه شدند...).

گفته شده است: مقصود از عذابی که از بالای سرشان می‌آید، همان بانگ مرگبار آسمانی (صیحه)، سنگ‌باران، طوفان و باد مهلک است؛ چنان‌که با قوم عاد، ثمود، قوم شعیب و قوم لوط رفتار شد، و مراد از عذابی که از زیر پایشان می‌آید، فرو رفتن در زمین (خسف) است؛ همان‌گونه که بر سر قارون آمد. و گفته شده: مراد از عذابِ از فراز، عذابی است که از سوی بزرگان یا پادشاهان ستم‌پیشه بر سرشان می‌آید، و مراد از عذابِ از زیر پا، بلایی است که از جانب فرودستان یا بردگان بدکردارشان دامنگیرشان می‌شود. همچنین گفته شده: مقصود از عذاب از بالا و پایین، سلاح‌های آتشین و مرگباری است که انسان در دوران اخیر اختراع کرده است؛ مانند هواپیماها و بالون‌هایی که بمب‌های سوزان و ویرانگر فرو می‌ریزند و زیردریایی‌هایی که کشتی‌ها و ناوها را غرق می‌کنند؛ چراکه این هشدار در کلام خدای متعال آمده است و او به آنچه در پهنه فرمانروایی‌اش رخ خواهد داد، داناتر است.

حق این است که این عبارت بر همه این معانی یادشده قابل انطباق است و پس از نزول قرآن نیز رویدادهایی رخ داده که آیه بر آن‌ها منطبق می‌شود. خاستگاه و ریشه اصلی این وقایع که راه را برای آن‌ها هموار کرد، دودستگی و تفرقه‌ای بود که این امت آغاز کرد و در برابر پیامبر (ص) -در آنچه آنان را به اتحاد بر سر کلمه حق فرا می‌خواند- رویارویی نمود؛ آنجا که می‌فرمود: «و أن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه و لا تتبعوا السبل فتفرق بكم» (و اینکه این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی مکنید که شما را پراکنده می‌سازد).

خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ » (یا شما را گروه گروه به هم درآمیزد و سختی جنگ و عذابِ برخی را به برخی دیگر بچشاند). ظاهر آیه این است که مقصود، دسته‌بندی‌ها و حزب‌گرایی‌هایی است که پس از پیامبر (ص) شکل گرفت؛ در نتیجه به پیدایش مذاهب گوناگونی انجامید که جامه تعصب و غیرت جاهلی بر تن کردند و جنگ‌ها و کشتارهایی در پی آوردند که در آن‌ها هر گروهی هرگونه حرمتی را از دیگری حلال می‌شمرد و طرف مقابل را به پندار خویش از حریم دین و کیان اسلام طرد می‌کرد.

بر این اساس، سخن خداوند: « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَ يُذِيقَ » إلخ (یا شما را گروه گروه به هم درآمیزد و بچشاند...) یک عذاب است نه دو عذاب؛ هرچند از یک نظر ممکن است ایجاد تفرقه و نیز چشاندن سختی جنگِ برخی به برخی دیگر، هرکدام عذابی مستقل به شمار آید؛ زیرا پراکندگی در میان امت، اثر ناگوار دیگری هم دارد که همان پدید آمدن سستی، از بین رفتن توان و پراکنده شدن قدرت است. اما آنچه در آیه آمده و عذاب شمرده شده، یعنی این عبارت: « وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ » إلخ (و بچشاند به برخی از شما...)، در این حالت نسبت به صرفِ ایجاد اختلاف، به منزله مقید در برابر مطلق است (خاص‌تر از حالت عام)؛ و قرار دادن مطلق در برابر مقید روا نیست مگر با نکته و عنایتی ویژه در کلام. افزون بر این، عطف شدن با حرف «واو» (که نشانه جمع است) نیز آنچه را گفتیم تأیید می‌کند.

خلاصه اینکه معنای آیه چنین است: ای پیامبر خدا، رو به آنان کن و از فرجام سرپیچی‌شان از گرد آمدن زیر پرچم توحید و گوش فرادادن به دعوت حق بیمشان ده و بگو: این رفتار شما فرجام بدی دارد که در حیطهٔ قدرت خدای پاک و منزه است که شما را به آن گرفتار کند، و آن این است که عذابی بر شما برانگیزد که هیچ گریزی از آن نداشته باشید و پناهگاهی نیابید که بدان پناه برید؛ عذابی از بالای سرتان یا از زیر پاهایتان، یا اینکه شما را به جان یکدیگر بیندازد تا دسته‌ها و گروه‌هایی پراکنده، ستیزه‌جو و جنگ‌طلب شوید و تلخی جنگ و گزند یکدیگر را بچشید. سپس کلام را با خطابی به پیامبرش کامل کرد و فرمود:

«اُنْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيٰاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ»؛ «بنگر چگونه آیات را به گونه‌های مختلف بیان می‌کنیم، شاید ژرف دریابند.»

و معنای آن روشن است.

بحث روایی

و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ » (بگو: او تواناست بر اینکه عذابی از فراز سرتان بر شما بفرستد)، آمده است: [عذاب از بالا یعنی] پادشاهان و حاکمان ستمگر؛ و « أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ » (یا از زیر پاهایتان) یعنی بندگان بدکردار و فرومایگانی که خیری در آنان نیست؛ و مؤلف مجمع‌البیان گفته است: همین معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

و نیز گفته است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً » (یا شما را گروه گروه به جان هم بیندازد) گفته شده است که منظور درگیر ساختن شما با یکدیگر است—به واسطهٔ عداوت و تعصبی که میان شما می‌افکند—و این معنا از امام صادق (ع) روایت شده است. و دربارهٔ این سخن که: « وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ » (و به برخی از شما گزند و سختیِ برخی دیگر را بچشاند) گفته شده: مقصود بدرفتاریِ همسایگان است، و این معنا نیز از امام صادق (ع) روایت شده است.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ سخن خداوند: « يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ » فرمود: سلطان ستمگر است؛ و « أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ » فرمود: فرومایگان و کسانی که خیری در آن‌ها نیست؛ و « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً » فرمود: تعصب است؛ و « وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ » فرمود: بدرفتاریِ همسایگان است.

قمی گوید: و در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن حق‌تعالی: « هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ » آمده است که فرمود: آن، دود و صیحه (بانگ مرگبار آسمانی) است؛ و « أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ » فرمود: آن، فرو رفتن در زمین است؛ و « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً » یعنی اختلاف در دین و بدگویی و طعنه‌زدن برخی از شما بر برخی دیگر؛ و « وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ » یعنی اینکه برخی از شما برخی دیگر را بکشند. پس همهٔ این‌ها دربارهٔ اهل قبله (مسلمانان) است؛ خدای متعال می‌فرماید: «انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ» (بنگر چگونه آیات را گونه‌گون بیان می‌کنیم، شاید آنان بفهمند).

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، عبد بن حمید، بخاری، ترمذی، نسائی، نعیم بن حماد در «الفتن»، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن حبان، ابوالشیخ، ابن مردویه و بیهقی در «الاسماء و الصفات» از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ » (بگو: او تواناست که عذابی از فراز سرتان بر شما بفرستد)، پیامبر خدا (ص) فرمود: «أَعُوذُ بِوَجْهِكَ» (به ذات پاک تو پناه می‌برم)؛ و چون نازل شد: « أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ » (یا از زیر پاهایتان)، فرمود: «أَعُوذُ بِوَجْهِكَ» (به ذات پاک تو پناه می‌برم)؛ و هنگامی که نازل شد: « أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَ يُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ » (یا شما را گروه گروه به جان هم بیندازد و سختی و گزندِ برخی را به برخی دیگر بچشاند)، فرمود: «هَذَا أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَرُ» (این آسان‌تر یا سبک‌تر است).

می‌گویم: روایتی نزدیک به این مضمون نیز به وسیلهٔ ابن مردویه از جابر روایت شده است.

و در همان کتاب، احمد، ترمذی (که حدیث را حَسَن دانسته)، نعیم بن حماد در «الفتن»، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از سعد بن ابی‌وقاص از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذٰاباً مِنْ فَوْقِكُمْ-أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ »؛ که پیامبر (ص) فرمود: «آگاه باشید که این عذاب رخ‌دادنی است، اما هنوز تأویل آن فرانرسیده است».

می‌گویم: در این باره، روایات فراوانی از طریق اهل‌سنت و روایات دیگری از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است مبنی بر اینکه آنچه خداوند در این آیه وعده داده، یعنی عذابی که از فراز سر یا از زیر پاها فرود می‌آید — مقصود همان بانگ مرگبار آسمانی (صیحه) و فرو رفتن در زمین (خسف) است — بر این امت نیز واقع خواهد شد؛ اما پراکنده ساختن آنان در قالب گروه‌های گوناگون و چشاندن آسیب و جنگ برخی به برخی دیگر، وقوعش قطعی و مسلّم است.

سیوطی در کتاب «الدر المنثور» و ابن‌کثیر در تفسیر خود، روایات متعددی نقل کرده‌اند که نشان می‌دهد چون آیهٔ « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ » (بگو: او تواناست که بر شما برانگیزد...) تا پایان آیه نازل شد، پیامبر (ص) به پروردگارش پناه برد و دعا کرد که امتش را به این عذاب‌های گوناگون گرفتار نسازد؛ پس پروردگارش بخشی از دعای او را مستجاب فرمود و بخشی دیگر را اجابت نکرد، و آن بخش پذیرفته‌نشده این بود که آنان را گروه گروه نسازد و عذاب جنگ و درگیری برخی را به جان برخی دیگر نیندازد.

گذشته از این، این روایات — با همهٔ فراوانی‌شان و اتفاق‌نظر بسیاری از آن‌ها در اینکه پیامبر (ص) در پی نزول این آیه: « قُلْ هُوَ الْقٰادِرُ عَليٰ أَنْ يَبْعَثَ » (بگو: او تواناست که برانگیزد...) به این دعاها پرداخت — با یکدیگر هماهنگی ندارند؛ نه در شمار خواسته‌ها — زیرا در برخی روایات سه خواسته و در برخی چهار خواسته آمده است —، نه در تعداد خواسته‌های پذیرفته‌شده — چراکه در برخی یک مورد و در برخی دو مورد ذکر شده است —، و نه در خود خواسته‌ها؛ زیرا در بعضی روایات آمده که خواسته‌ها عبارت بودند از: سنگ‌باران از آسمان، غرق شدن در زمین، دسته‌دسته نشدن امت و نچشیدن سختی و جنگ یکدیگر؛ و در برخی دیگر آمده است: غرق شدن، قحطی و خشکسالی، و افتادن درگیری در میان خودشان؛ و در برخی دیگر: قحطی فراگیر، مسلط شدن دشمنی بیگانه بر آنان، و چشیدن جنگ و سختی یکدیگر؛ و در پاره‌ای روایات آمده که خواسته‌ها عبارت بودند از اینکه: امت بر گمراهی هم‌داستان نشوند، دشمنی بیگانه بر آنان چیره نگردد، و اینکه آنان را به قحطی‌های پیاپی هلاک نکند، آنان را گروه گروه نسازد و عذاب نبرد با یکدیگر را به جانشان نیندازد؛ در برخی دیگر آمده است که: دشمنی بیگانه بر آنان چیره نشود، با غرق شدن نابود نگردند و جنگ میانشان درنگیرد؛ در روایاتی دیگر ذکر شده که: آنان را به عذاب هلاکت‌بار پیشینیان نابود نکند، دشمنی بیگانه بر آنان پیروز نشود، دسته‌دسته نگردند و سختیِ پیکار با یکدیگر را نچشند؛ و در برخی دیگر آمده که خواسته‌ها عبارت بودند از: عذاب از فراز سر و از زیر پایشان، و فرقه فرقه کردنشان، و چشاندن سختی نبرد برخی به برخی دیگر.

علاوه بر این، در بسیاری از این روایات آمده است که دعای پیامبر (ص) در «حَرّهٔ بنی‌معاویه» (روستایی از روستاهای انصار در منطقهٔ عالیهٔ مدینه) واقع شد، و لازمهٔ این سخن آن است که این دعا پس از هجرت صورت گرفته باشد؛ در حالی که سورهٔ انعام از سوره‌هایی است که پیش از هجرت و به صورت یک‌جا در مکه نازل شده است. گذشته از این موارد، در این روایات اختلاف‌های دیگری نیز وجود دارد که با مراجعه به آن‌ها آشکار می‌گردد.

با این همه، اگر ناگزیر باشیم روایتی از این روایات را بپذیریم، وجه درست و معقول، برگزیدن

روایتی است که از عبدالرزاق، عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر و ابن مَردُویه، از شداد بن اوس نقل کرده و او روایت را به پیامبر (ص) می‌رساند که فرمود: «إن الله زوى لي الأرض-حتى رأيت مشارقها و مغاربها،و إن ملك أمتي سيبلغ ما زوى لي منها،و إني أعطيت الكنزين:الأحمر و الأبيض،و إني سألت ربي أن لا يهلك قومي بسنة عامة-و أن لا يلبسهم شيعا-و لا يذيق بعضهم بأس بعض،فقال:يا محمد إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يرد،و إني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة عامة-و لا أسلط عليهم عدوا من سواهم فيهلكوهم-حتى يكون بعضهم يهلك بعضا-و بعضهم يقتل بعضا،و بعضهم يسبي بعضا-.» (همانا خداوند زمین را برایم گرد آورد [و پیش رویم نهاد]، چندان‌که خاورها و باخترهایش را دیدم، و بی‌گمان قلمرو امتم به همان اندازه‌ای خواهد رسید که از زمین برایم گرد آمد. و دو گنج سرخ و سپید [طلا و نقره] به من داده شد، و من از پروردگارم خواستم که امتم را با قحطی و خشکسالیِ فراگیر نابود نسازد، و آنان را دسته‌دسته به جان هم نیندازد، و آسیب و ستیزِ گروهی را به گروه دیگر نچشاند. پس پروردگار فرمود: ای محمد! هرگاه من حکمی برانم، هرگز برگردانده نمی‌شود؛ و من دربارهٔ امتت این خواسته را به تو بخشیدم که آنان را با قحطیِ عمومی هلاک نکنم، و دشمنی از غیر خودشان بر آنان چیره نسازم تا نابودشان کند؛ مگر آنکه خودشان یکدیگر را نابود سازند، و برخی‌شان برخی دیگر را بکشند و دسته‌ای، دسته‌ای دیگر را به اسیری ببرند).

سپس پیامبر (ص) فرمود: «إني أخاف على أمتي الأئمة المضلين-فإذا وضع السيف في أمتي لم يرفع عنهم إلى يوم القيامة.» (من بر امتم از پیشوایانِ گمراه‌کننده بیم دارم؛ و هرگاه شمشیر [جنگ و خونریزی] در میان امتم نهاده شود، تا روز قیامت از میانشان برداشته نخواهد شد).

این روایت و آنچه در مضمون آن آمده، از بیشتر اشکال‌های گذشته پیراسته است، و در آن نیامده که این دعا در پیِ نزول آیه بوده است. با این همه، سزاوار است [روایت] بر این معنا حمل شود که مقصود، برطرف شدن نابودیِ فراگیر و قحطیِ عمومی است که ریشهٔ امت را برمی‌کَند؛ وگرنه خشکسالی‌ها، کیفرها و کشتارهای گسترده و هولناکی که در جنگ‌های مغول، جنگ‌های صلیبی، سرزمین اندلس و دیگر رخدادها بر سرِ امت آمد، چیزی نیست که بتوان انکار کرد. همچنین شایسته است روایت بر این حمل شود که این دعا و درخواست در آغاز بعثت و پیش از نزول سوره بوده است؛ وگرنه شأن پیامبر (ص) برتر و شناختش به پیشگاه پروردگار والاتر از آن است که این آیات را با وحی دریافت کند و سپس برای تغییر دادن آنچه خداوند بدان حکم رانده و او را به ابلاغ و هشدار دادنش به امت فرمان داده است، به پروردگارش مراجعه کند [و خواستار دگرگونی آن شود].

با همهٔ این اوصاف، قرآن شریف با آیات خود بر حقیقتِ امر دلالت دارد؛ و آن این است که این دین تا روز قیامت پابرجا خواهد بود، و این امت هرگز به طور فراگیر و همگانی ریشه‌کن نمی‌شود، و آنچه خداوند امت‌های گذشته را بدان آزمود و گرفتار ساخت، مو‌به‌مو و گام‌به‌گام دامن‌گیر این امت نیز خواهد شد، بی‌هیچ تفاوتی و تخلفی.

روایات مستفیضی (فراوان و پرشماری) که از پیامبر و امامان اهل‌بیت ایشان (ع) نقل شده و در صدور و دلالتْ قطعی هستند نیز به روشنی گویای همین حقیقت‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۵ تا ۶۷ با هم

این روایات — با وجود فراوانی‌شان و اینکه سندهایشان دربردارندهٔ روایات قوی و ضعیف است — همگی به دلیل مخالفت با ظاهر آیه سست و بی‌اعتبارند؛ زیرا خدای متعال در دو آیهٔ بعد می‌فرماید: « وَ كَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَ هُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ، لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَ سَوْفَ تَعْلَمُونَ » (و قومت آن را تکذیب کردند در حالی که حق است؛ بگو: من نگهبان و کارساز بر شما نیستم، برای هر خبری قرارگاهی است و به‌زودی خواهید دانست [انعام: ۶۶-۶۷])، و این کلام هشداری صریح به وقوع حتمیِ این عذاب‌هاست. این آیات — که متعلق به سورهٔ انعام هستند — یک‌باره نازل شده‌اند و خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داده تا آن را به امت ابلاغ کند؛ و اگر بنا بود بدائی (دگرگونی در سرنوشتِ مقدّر به خواست الهی) رخ دهد و این بلا برداشته شود، باید اثری از آن را در کلام الهی — که هیچ باطلی از پیش رو و پشت سر به آن راه ندارد — می‌یافتیم، در حالی که کمترین اثری از آن نیست، بلکه امر کاملاً برعکس است؛ همان‌گونه که در بیان پیشین گذشت، شماری از آیات قرآن کریم مانند آیاتی در سورهٔ یونس و روم و دیگر سوره‌ها مضمون این آیات را تأیید می‌کنند.

افزون بر این، روایات یادشده با روایات فراوان دیگری از هر دو مذهب شیعه و اهل‌سنت در تعارض است؛ روایاتی که دلالت دارند این عذاب‌ها در آینده رخ خواهد داد و بر این امت فرود خواهد آمد.