تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ قمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدّٰاعِ إِليٰ شَيْءٍ نُكُرٍ » (پس از آنان روی بگردان؛ روزی که دعوت‌کننده به چیزی ناخوشایند فرامی‌خواند). «تولّی» به معنای روی‌گردانی و اعراض است، و حرف «فاء» در « فَتَوَلَّ »، فرمان به روی‌گردانی را نتیجهٔ توصیفی می‌سازد که پیش از آن دربارهٔ حال و روزشان گذشت؛ یعنی اگر آنان تو را تکذیب می‌کنند، پیرو هوای نفس خویش‌اند، هشدارها سودی به حالشان ندارد و بازدارنده‌ها بر آنان اثری نمی‌گذارد، پس از ایشان روی بگردان و در دعوت آنان پافشاری مکن.

و دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَوْمَ يَدْعُ الدّٰاعِ إِليٰ شَيْءٍ نُكُرٍ » (روزی که دعوت‌کننده به چیزی ناخوشایند فرامی‌خواند)، راغب گفته است: انکار، ضدِّ شناخت است؛ گفته می‌شود:

«أنكرت كذا و نكرت» (فلان چیز را نشناختم و منکر شدم)، و ریشهٔ آن این است که چیزی بر دل عارض شود که آن را درنمی‌یابد و تصوری از آن ندارد، و این خود گونه‌ای نادانی است؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأيٰ أَيْدِيَهُمْ لاٰ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ » (پس چون دید دست‌هایشان به آن نمی‌رسد، آنان را ناآشنا یافت). راغب همچنین گفته است: «نُكُر» به معنای زیرکی، و نیز کار دشواری است که شناخته‌شده نیست. پایان سخن راغب.

سخن در عبارتِ « فَتَوَلَّ عَنْهُمْ » (پس از آنان روی بگردان)، با بیان حال و روزشان در برابر حکمت رسایی که به آنان القا شد و هشدارهای بازدارنده‌ای که به عنوان انذار بدان‌ها تذکر داده شده بود، پایان یافته است؛ سپس خدای سبحان بخشی از همان هشدارهای بازدارنده را — که گزارش‌هایی از حال و روزشان در روز قیامت و سرانجام کار امت‌های تکذیب‌کنندهٔ گذشته است — با لحنی سرشار از عتاب و سرزنش شدید بازگو فرمود تا دل‌هایشان را برای بیداری بلرزاند و ریشه‌های بهانه‌تراشی‌شان را در روی‌گردانی قطع کند.

بنابراین سخن خدای متعال: « يَوْمَ يَدْعُ الدّٰاعِ » (روزی که دعوت‌کننده فرامی‌خواند...)، کلامی است جدا از ماقبل خود، تا هشدارهای بازدارنده‌ای را که پیش‌تر بدان‌ها اشاره شد یادآور شود؛ این سخن در جایگاه پاسخ به سؤالی مقدّر آمده است، گویی چون فرمود: « فَتَوَلَّ عَنْهُمْ » (پس از آنان روی بگردان)، پرسیده شد: سرانجام کارشان به کجا می‌کشد؟ پس پاسخ داده شد: « يَوْمَ يَدْعُ » (روزی که فرامی‌خواند...)؛ یعنی این حال و روز آخرتِ آنان است، و آن نیز سرانجامِ دنیویِ هم‌کیشان و همانندانِ آنان از قوم نوح، عاد، ثمود و دیگران بود، و اینان هرگز بهتر از آنان نیستند.

خدای سبحان نام نبرده است که این دعوت‌کننده کیست؛ هرچند در جایی از کلامش این فراخواندن را به خود نسبت داده و فرموده است: «يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ» (روزی که شما را فرامی‌خواند، و شما با ستایشِ او پاسخش می‌دهید؛ اسراء: ۵۲).

و معنای آیه چنین است: یاد کن روزی را که دعوت‌کننده به کاری فرامی‌خواند که بر آنان سخت و گران است، و آن کار، داوری و پاداش و کیفر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

بر این اساس، قید زمان (ظرف) در عبارتِ « يَوْمَ يَدْعُ » (روزی که فرامی‌خواند)، متعلق به این سخنِ پیشِ‌رو است که می‌فرماید: « يَخْرُجُونَ » (بیرون می‌آیند)، و معنا چنین است: از گورها بیرون می‌آیند در روزی که دعوت‌کننده به چیزی ناخوشایند و هولناک فرامی‌خواند...؛ و یا این‌که [قید زمان] به فعلی محذوف وابسته است و در تقدیر چنین بوده: «اذكر يوم يدعو الداعي» (یاد کن روزی را که دعوت‌کننده فرامی‌خواند)، و حاصل معنا این است: آن روز و حالِ آنان را در آن یاد کن. این آیه در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السّٰاعَهَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ» (آیا جز این انتظار می‌برند که قیامت بر آنان درآید؟؛ زخرف: ۶۶)، و این سخنش: «فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَيّٰامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ» (پس آیا جز همانند روزگارِ کسانی را انتظار می‌کشند که پیش از آنان درگذشتند؟؛ یونس: ۱۰۲).

تفسیر آیه‌های ۶ تا ۸ با هم

و اگر از میان خبرهای قیامت، تنها خبرِ فراخوانده شدنشان را برای خروج از گورها و حضور جهتِ داوری نهایی، و نیز بیرون آمدنشان را با دیدگانی فرو افتاده در حالی که شتابان به‌سوی دعوت‌کننده می‌روند آورده است، برای آن است که این را در برابر دعوتشان در دنیا به ایمان آوردن به آیات، و روی‌گردانی‌شان و این سخنشان قرار دهد که گفتند: «سحر مستمر» (افسونی همیشگی است).