تفسیر آیهٔ ۱۱۵ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و هنگامی که عیسی از پروردگارش آنچه را خواست درخواست نمود—و حاشا بر او که جز آنچه امید استجابتش می‌رود و پروردگارش بر آن خشم نمی‌گیرد و او را رسوا نمی‌سازد چیزی بخواهد، و حاشا بر پروردگارش که او را در دعایش ناامید بازگرداند—پروردگارش دعای او را اجابت کرد، جز اینکه دربارهٔ آن، برای هر کس از آنان که بدان کفر ورزد عذابی ویژه مقرر داشت که در میان همهٔ مردم به او اختصاص دارد؛ همان‌گونه که این معجزه نیز نشانه‌ای ویژه برای آنان بود و هیچ‌یک از دیگر امت‌ها در نوع آن با آنان شریک نبود. پس خدای پاک و منزه فرمود: « إِنِّي مُنَزِّلُهٰا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذٰاباً لاٰ أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعٰالَمِينَ » (من آن را بر شما فرو می‌فرستم؛ پس هر کس از شما پس از آن کافر شود، او را چنان عذابی می‌کنم که احدی از جهانیان را آن‌گونه عذاب نکنم). این از این بخش.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ اللّٰهُ إِنِّي مُنَزِّلُهٰا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذٰاباً لاٰ أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعٰالَمِينَ » (خدا فرمود: من آن را بر شما فرو می‌فرستم؛ پس هر کس از شما پس از آن کفر ورزد، بی‌گمان او را به عذابی مجازات می‌کنم که هیچ‌یک از جهانیان را بدان مجازات نکنم). بر پایهٔ آنچه در مجمع‌البیان آمده، اهل مدینه و شام و عاصم کلمهٔ «مُنَزِّلُهٰا » (فروفرستندهٔ آن) را با تشدید و دیگران «مُنَزِّلُهٰا » (فروفرستندهٔ آن) را با تخفیف (بدون تشدید: مُنزِلها) خوانده‌اند؛ و قرائت با تخفیف مناسب‌تر است، زیرا «انزال» بر فرودآمدنِ یک‌باره دلالت دارد و مائده نیز همین‌گونه فرود آمد، اما کاربرد رایج «تنزیل» در فرودآمدنِ تدریجی است، چنان‌که بارها گذشت.

و کلام خدای متعال: «إِنِّي مُنَزِّلُهٰا عَلَيْكُمْ » (من آن را بر شما نازل خواهم کرد) وعده‌ای صریح بر فرودآوردن مائده است؛ به‌ویژه با توجه به اینکه این تعبیر در قالب اسم فاعل آمده نه فعل، و لازمهٔ چنین وعدهٔ صریحی آن است که مائده حتماً بر آنان نازل شده است.

برخی مفسران یادآور شده‌اند که مائده نازل نشد؛ چنان‌که این مطلب در کتاب «الدر المنثور» و «مجمع‌البیان» و در منابع دیگر از حسن و مجاهد روایت شده که گفتند: مائده نازل نشد؛ زیرا قوم چون آن شرط را شنیدند، از نزول آن انصراف خواستند و گفتند: ما آن را نمی‌خواهیم و نیازی به آن نداریم، از این رو نازل نشد.

حق آن است که آیه دلالتی روشن بر نزول مائده دارد؛ چرا که دربردارندهٔ وعدهٔ صریح به نزول است، و ساحت پروردگار پاک‌تر از آن است که به آنان وعده‌ای صریح ببخشد در حالی که می‌داند آنان به‌زودی از آن انصراف می‌دهند و در نتیجه نازل نمی‌شود. وعدهٔ موجود در آیه صریح است و شرطِ درون آیه نیز متضمن آن است که عذاب، نتیجهٔ کفرورزیدنِ پس از نزول و مترتب بر آن خواهد بود. به بیان دیگر: آیه متضمن وعدهٔ مطلق به فرودآوردن مائده است و سپس عذاب را بر کفر مترتب ساخته است، نه اینکه فرستادن مائده را مشروط به پذیرش عذاب در صورت کفر کرده باشد تا در صورت نپذیرفتن شرط، موضوعِ وعده برچیده شود و با انصراف‌خواهیِ آنان مائده نازل نگردد؛ پس در این نکته دقت کن.

به هر حال، اینکه وعدهٔ خدای متعال به فرودآوردن مائده، با هشداری سخت به عذاب کافرانِ از آن قوم همراه شده، به معنای رد کردن دعای عیسی (ع) نیست، بلکه در واقع استجابت دعای اوست؛ با این تفاوت که چون ظاهر استجابت پس از دعا — با توجه به سیاقی که داشت — این بود که این نشانه رحمتی مطلق از جانب خدا برای آنان باشد که همگان از آغاز تا پایانشان از آن برخوردار گردند، خدای متعال این اطلاق را با شرطی که برایشان معین کرد مقید ساخت. خلاصه‌اش این است که از این عید الهی که خدا به آنان اختصاص داد، همهٔ افراد بهره‌مند نمی‌شوند، بلکه تنها مؤمنانی سود می‌برند که بر ایمان خود پایدار بمانند؛ اما کسانی که بدان کفر ورزند، سخت‌ترین زیان را خواهند دید.

بنابراین، این دو آیه در کلام خدای متعال (دعای عیسی و پاسخ خدا) از جهت مطلق بودن دعا به مقتضای لازمه‌اش و مقید بودن پاسخ و استجابت، مانند این فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (و هنگامی که پروردگار ابراهیم او را با کلماتی آزمود و او آنها را به انجام رسانید، فرمود: من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم؛ ابراهیم گفت: و از دودمانم چطور؟ فرمود: پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد؛ بقره: ۱۲۴)، و مانند این کلام خدای متعال در حکایت از موسی (ع): «أَنْتَ وَلِيُّنٰا فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغٰافِرِينَ، وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ قٰالَ عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ» (تو سرپرست مایی، پس ما را بیامرز و بر ما رحم کن که تو بهترین آمرزندگانی، و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی مقرر فرما که ما به سوی تو بازگشته‌ایم؛ فرمود: عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم، و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است، پس به‌زودی آن را برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و آنان که به آیات ما ایمان می‌آورند مقرر می‌دارم؛ اعراف: ۱۵۶).

پیش‌تر دانستی که سبب اصلی این عذابِ وعده‌داده‌شده که به آنان اختصاص دارد، پیشنهاد دادنِ معجزه‌ای است که در نوع خود ویژهٔ خودشان است و دیگر امت‌ها در آن با ایشان شریک نیستند؛ از این رو هنگامی که درخواستشان پذیرفته شد، در صورت کفرورزیدن به عذابی تهدید شدند که هیچ امتی در آن شریک نیست، همان‌گونه که در برخورداری از چنین معجزه‌ای نیز شرافت ویژه‌ای یافتند.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از «عالَمین» (جهانیان)، مردمان همهٔ امت‌ها هستند نه فقط مردمان زمان خودشان؛ زیرا این امر به مردمی وابسته است که اینان از میانشان متمایز گشته‌اند، و آنان همهٔ امت‌ها هستند، نه اختصاصاً اهل زمانِ عیسی (ع) از میان امت‌های زمین.

از اینجا همچنین آشکار می‌شود که این سخن خدای متعال: «فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذٰاباً لاٰ أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعٰالَمِينَ » (قطعاً او را به عذابی گرفتار خواهم کرد که هیچ‌یک از جهانیان را بدان عذاب نکنم) [مائده: ۱۱۵]، هرچند هشداری سخت به عذابی بسیار دردناک است، اما کلام ناظر به این نیست که این عذاب در شدت و درد فراتر از تمام عذاب‌ها و عقوبت‌هاست؛ بلکه این تعبیر برای بیان آن است که این عذاب در نوعِ خود بی‌مانند است و آنان در میان همهٔ امت‌ها به آن اختصاص یافته‌اند.

بحث روایی

می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» از ترمذی، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌انباری، ابوالشیخ و ابن‌مردویه، از عمار بن یاسر از پیامبر (ص) نقل شده است؛ و در پایان آن آمده است: «فمسخوا قردة وخنازير» (پس به صورت بوزینگان و خوک‌ها مسخ شدند).

و آنچه در آن [روایت] دربارهٔ مسخ‌شدنشان به بوزینگان و خوک‌ها آمده، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که همین، عذاب وعده‌داده‌شده به آنان بوده است. این نکته باب اشکال دیگری را نیز در این زمینه می‌گشاید؛ چراکه ظاهر کلام خدای متعال که می‌فرماید: «فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذٰاباً لاٰ أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعٰالَمِينَ » (بی‌تردید من او را چنان عذابی می‌کنم که هیچ‌یک از جهانیان را آن‌گونه عذاب نکنم) اختصاص این عذاب به آنان است، در حالی که قرآن شریف به مسخ‌شدن گروهی دیگر به صورت بوزینگان تصریح فرموده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً خٰاسِئِينَ» (بقره: ۶۵) (و قطعاً کسانی از خودتان را که در روز شنبه نافرمانی کردند شناختید، پس به آنان گفتیم: بوزینگانی رانده‌شده باشید). از سوی دیگر، آنچه در این باره از برخی راه‌های روایت‌شده از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده، این است که آنان تنها به صورت خوک مسخ شدند.

و در تفسیر عیاشی، از فضیل بن یسار از امام ابوالحسن (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الخنازير من قوم عيسى سألوا نزول المائدة-فلم يؤمنوا بها فمسخهم الله خنازير» (همانا خوک‌ها گروهی از قوم عیسی بودند که درخواست نزول مائده کردند، ولی پس از آن بدان ایمان نیاوردند؛ پس خداوند آنان را به صورت خوک مسخ فرمود).

و در همان کتاب، از عبد الصمد بن بندار روایت شده است که گفت: از امام ابوالحسن (ع) شنیدم که می‌فرمود: «كانت الخنازير قوما من القصارين-كذبوا بالمائدة فمسخوا خنازير» (خوک‌ها گروهی از جامه‌شویان بودند که مائده را تکذیب کردند، در نتیجه به صورت خوک مسخ شدند).

می‌گویم: در روایتی که در کافی از محمد بن یحیی، از احمد بن محمد، از محمد بن حسن اشعری، از امام ابوالحسن الرضا (ع) نقل شده، آمده است که فرمود: «الفيل مسخ كان ملكا زناء،و الذئب مسخ كان أعرابيا ديوثا،و الأرنب مسخ كانت امرأة تخون زوجها و لا تغتسل من حيضها، و الوطواط مسخ كان يسرق تمور الناس،و القردة و الخنازير قوم من بني إسرائيل اعتدوا في السبت،و الجريث و الضب فرقة من بني إسرائيل لم يؤمنوا-حيث نزلت المائدة على عيسى بن مريم-فتاهوا فوقعت فرقة في البحر و فرقة في البر،و الفأرة فهي الفويسقة، و العقرب كان نماما،و الدب و الوزغ و الزنبور كانت لحاما يسرق في الميزان» (فیل مسخ‌شده است؛ او پادشاهی زناکار بود. و گرگ مسخ‌شده است؛ او بادیه‌نشینی بی‌غیرت بود. و خرگوش مسخ‌شده است؛ او زنی بود که به همسرش خیانت می‌کرد و از حیض خود غسل نمی‌کرد. و خفاش مسخ‌شده است؛ او خرمای مردم را می‌دزدید. و بوزینگان و خوک‌ها گروهی از بنی‌اسرائیل بودند که در روز شنبه حرمت‌شکنی کردند. و مارماهی و سوسمار، دسته‌ای از بنی‌اسرائیل بودند که چون مائده بر عیسی بن مریم فرود آمد، ایمان نیاوردند و سرگردان شدند؛ پس دسته‌ای در دریا افتادند و دسته‌ای در خشکی. و موش همان جانور زیانکار و پلید است. و عقرب، فردی سخن‌چین بود. و خرس و چلپاسه (مارمولک) و زنبور، قصابی بودند که در ترازو کم‌فروشی می‌کرد).

این روایت با دو روایت گذشته ناسازگاری ندارد؛ زیرا ممکن است برخی از آنان به خوک، و برخی به مارماهی و سوسمار مسخ شده باشند. البته این روایت از نکتهٔ دیگری خالی نیست و آن، مطلبی است که دربارهٔ مسخ‌شدن اصحاب سبت (حرمت‌شکنان شنبه) در بر دارد؛ یعنی مسخ‌شدنشان به بوزینگان و خوک‌ها؛ در حالی که آیهٔ شریفهٔ یادشده و مانند آن در سورهٔ اعراف، تنها مسخِ آنان به بوزینه را با سیاقی بیان می‌کند که گویی با مسخ به صورتی دیگر منافات دارد؛ و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ تا ۱۱۵ با هم

این آیات، داستان فرود آمدن مائده (سفرهٔ آسمانیِ غذا) را بر مسیح (ع) و یارانش بیان می‌کند؛ و هرچند این آیات تصریح نمی‌کنند که خداوند آن را بر ایشان فرود آورد، ولی آیهٔ پایانی دربردارندهٔ وعدهٔ قطعیِ او به فرود آوردن آن بدون هیچ قید و شرطی است، و خدای متعال خود را چنین وصف کرده است که در وعده خلاف نمی‌کند. ادامه در متن کامل

و سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: «إنهم استقالوا عيسى(ع) بعد ما سمعوا الوعيد الشديد من الله تعالى لمن يكفر منهم بعد نزول المائدة» (آنان پس از شنیدن هشدارِ سختِ خدای متعال برای هر کس از ایشان که پس از فرود آمدن مائده کافر شود، از عیسی(ع) تقاضا کردند از درخواستش صرف‌نظر کند)، سخنی بدون هیچ‌گونه دلیل از کتاب یا حدیثِ قابل اعتماد است. ادامه در متن کامل

این سخن از گروهی از مفسران نقل شده است که از جملهٔ آنان مجاهد و حسن [بصری] هستند؛ در حالی که هیچ حجتی در گفتار آن دو و دیگران نیست. ادامه در متن کامل

گاهی نیز بر فرود نیامدن مائده چنین استدلال می‌شود که مسیحیان آن را نمی‌شناسند و کتاب‌های مقدسشان از سخن دربارهٔ آن خالی است، در حالی که اگر نازل شده بود، انگیزه‌های فراوانی برای ذکر آن در کتاب‌هایشان و حفظش در میان خود به گونهٔ سنتی پیوسته وجود داشت، همان‌گونه که بر آیین «شام خداوند» (عشای ربانی) محافظت کردند. ادامه در متن کامل

آری، در برخی از انجیل‌ها آمده است که مسیح شاگردان خود و گروهی از مردم را با اندکی نان و ماهی به شیوهٔ معجزه خوراک داد، ولی آن داستان در هیچ‌یک از خصوصیاتش بر آنچه قرآن بازگو فرموده است، منطبق نمی‌شود؛ ادامه در متن کامل

- در انجیل یوحنا، باب ششم، متن آن چنین آمده است: ادامه در متن کامل

(1)«بعد هذا مضى يسوع إلى عبر بحر الجليل و هو بحر طبرية(2) و تبعه جمع كثير لأنهم أبصروا آياته التي كان يصنعها في المرضى(3)فصعد يسوع إلى جبل و جلس هناك مع تلاميذه(4)و كان الفصح عند اليهود قريبا(5)فرفع يسوع عينيه-و نظر أن جمعا كثيرا مقبل إليه-فقال لفيلبس من أين نبتاع خبزا ليأكل هؤلاء(6)و إنما قال هذا ليمتحنه لأنه هو علم ما هو مزمع أن يفعل(7)أجابه فيلبس لا يكفيهم خبز بمأتي دينار-»؛ (1) «پس از این، عیسی به آن سوی دریای جلیل—که همان دریای طبریه است—رفت. ادامه در متن کامل

سپس تدبر در این داستان با توجه به سیاقی که در کلام خدای متعال پی‌درپی آمده است، انسان را به سوی جنبهٔ دیگری از بحث راهنمایی می‌کند؛ زیرا درخواستِ یادشده در آغاز آن، در ظاهر خالی از رعایت ادبی است که حفظ آن در پیشگاه خدای پاک و منزه واجب است، و سخن به هشداری از سوی خدای متعال برای کافرانِ به این معجزه انجامیده است، هشداری که همانندی برای آن در هیچ‌یک از معجزاتی که خدای پاک و منزه پیامبرانش را به آن اختصاص داده، یا امت‌هایشان از آنان درخواست کرده بودند—مانند درخواست‌های امت‌های نوح، هود، صالح، شعیب، موسی و محمد(ص)—یافت نمی‌شود. ادامه در متن کامل

آیا این [هشدار بی‌سابقه] بدان سبب بود که حواریان—که درخواست‌کنندگان بودند—در پرسش خود بی‌ادبی کردند، زیرا عبارتشان مانند عبارت کسی بود که در قدرت خدای پاک و منزه تردید دارد؟ ادامه در متن کامل

یا اینکه چون پیش از درخواست و فرودآمدن مائده مؤمن بودند، اگر پس از نزول آن و دیدن معجزهٔ درخشان کافر می‌شدند، سزاوار چنین وعید و تهدیدِ شدیدی می‌گشتند؟ ادامه در متن کامل

آنچه در این مقام می‌توان گفت این است که این ماجرا با درخواستی که در آن مطرح شد، ویژگی و مفهومی اختصاصی دارد که آن را از میان دیگر معجزات پیامبران جدا می‌سازد؛ معجزاتی که یا به پیشنهاد و درخواست امت‌هایشان آوردند یا به سبب ضرورت‌های دیگری که اقتضا می‌کرد. ادامه در متن کامل

توضیح آنکه معجزاتی که کلام الهی بازگو می‌کند چند دسته‌اند: یا نشانه‌هایی است که خداوند به هنگام برانگیختن پیامبران به آنان داد تا حجتی در تأیید نبوت یا رسالتشان باشد؛ همان‌گونه که به موسی (ع) دستِ درخشان (ید بیضا) و عصا داده شد، و به عیسی (ع) زنده‌کردن مردگان، آفریدن پرنده و بهبود بخشیدن به نابینای مادرزاد و شخص مبتلا به پیسی عطا گردید، و به محمد (ص) قرآن داده شد. ادامه در متن کامل

و یا معجزاتی است که پیامبران و فرستادگان به پیشنهاد و درخواست کافران آوردند، مانند شترِ صالح؛ و اموری که برای ترساندن و عذاب‌کردن در روند دعوت به کار گرفته شد نیز به این دسته ملحق می‌شود، مانند نشانه‌های موسی (ع) بر قوم فرعون از قبیل ملخ، شپش، قورباغه و جز این‌ها در هفت نشانه، و نیز طوفان نوح، زمین‌لرزهٔ ثمود و تندبادِ سرد و سوزان (صرصر) عاد و جز این‌ها؛ این‌ها نیز نشانه‌هایی است که به منکرانِ ستیزه‌جو ارتباط دارد. ادامه در متن کامل

و یا نشانه‌هایی است که خداوند به سبب نیازی مبرم و ضرورتی پیش‌آمده به مؤمنان نمایاند؛ مانند جوشیدن چشمه‌ها از سنگ و فرودآمدنِ مَنّ (شیره و ترنجبین) و سَلویٰ (پرندهٔ بلدرچین) بر بنی‌اسرائیل در بیابانِ سرگردانی (تیه)، و برافراشتن کوه طور بالای سرِ آنان، و شکافتن دریا برای نجاتشان از فرعون و کردارِ او. ادامه در متن کامل

از همین قبیل است وعده‌هایی که خداوند در کتاب خویش برای گرامی‌داشت پیامبرش (ص) به مؤمنان داده است؛ مانند وعدهٔ فتح مکه، خوار و هلاک شدن مشرکانِ قریش، پیروزی رومیان و اموری از این دست. ادامه در متن کامل

این‌ها انواع معجزاتی است که در قرآن حکایت شده و در آموزه‌های الهی آمده است. اما درخواستِ نشانه و معجزه پس از فرودآمدن معجزه، هوس‌رانی و بهانه‌جویی است که آموزش الهی آن را هذیان و بیهوده‌گویی می‌شمارد و بدان اعتنا نمی‌کند؛ مانند آنکه اهل کتاب با وجود قرآن در پیش رویشان، به پیامبر (ص) پیشنهاد کردند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آورد. ادامه در متن کامل

و همان‌طور که مشرکان از پیامبر (ص) فرودآمدن فرشتگان یا دیدن پروردگار متعال و منزه‌شان را خواستند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلاٰئِكَهُ أَوْ نَريٰ رَبَّنٰا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً» (فرقان: ۲۱: «و کسانی که به دیدار ما امید ندارند گفتند: چرا بر ما فرشتگان نازل نشدند یا پروردگارمان را نمی‌بینیم؟ ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱۴ و ۱۱۵ با هم

در تفسیر عیاشی، از عیسی علوی، از پدرش، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «مائده‌ای که بر بنی‌اسرائیل فرود آمد، با زنجیرهایی از طلا آویزان بود؛ و بر روی آن نُه ماهی و نُه گِرده نان قرار داشت.»

می‌گویم: در روایتی با عبارتِ دیگر آمده است: «تسعة أنوان وتسعة أرغفة» (نُه ماهی و نُه گِرده نان)؛ و «أنوان» جمعِ «نون» است که به معنای ماهی است.

در «مجمع‌البیان»، از عمار بن یاسر از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «مائده همراه با نان و گوشت فرود آمد؛ و این از آن رو بود که آنان از عیسی غذایی پایان‌ناپذیر خواسته بودند تا از آن بخورند. فرمود: پس به آنان گفته شد: این مائده برای شما ماندگار است، تا هنگامی که خیانت نکنید، چیزی پنهان نسازید و برای ذخیره برندارید؛ و اگر چنین کنید، عذاب خواهید شد. پیامبر فرمود: روزشان به پایان نرسیده بود که پنهان کردند، برای ذخیره برداشتند و خیانت ورزیدند.»

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از طریقی دیگر نیز روایت کرده‌اند: از عمار بن یاسر به‌صورت موقوف (به عنوان سخن خود او، نه به نقل از پیامبر)، مانند همین حدیث نقل شده است؛

ترمذی گفته است: موقوف بودن روایت صحیح‌تر است؛ پایان سخن.