تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ دخان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

بنابراین سخن آنان که گفتند: « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » (فرجام کار ما جز همین مرگ نخستین‌مان نیست)، ضمیر «هِيَ» در آن به عاقبت و پایان کار برمی‌گردد؛ یعنی سرانجامِ کار ما و پایان هستی و زندگی ما چیزی جز همین مرگ نخستین‌مان نیست، که با آن نابود می‌شویم و پس از آن هرگز حیاتی نخواهد بود.

دربارهٔ دلیل مقید کردنِ مرگ به «نخستین» در این آیه گفته‌اند که این قید، احترازی نیست (بدان معنا نیست که در برابرش مرگ دیگری هم وجود دارد)؛ زیرا ملازمه‌ای میان «اول» و «آخر»، یا میان «اول» و «دوم» وجود ندارد؛ بنابراین ممکن است چیزی اول باشد، ولی دومی نداشته باشد و در برابرش آخری نیز نباشد. چنین توجیهی آورده‌اند.

توجیه دیگری نیز هست که زمخشری در تفسیر کشاف آورده و گفته است: اگر بگویی: گفت‌وگو دربارهٔ حیات دوم بود، نه دربارهٔ مرگ؛ پس چرا نگفتند: «جز همین زندگی نخستینِ ما نیست و ما برانگیخته نمی‌شویم»، چنان‌که در آیهٔ دیگری آمده است: «جز زندگی دنیایی ما نیست و ما برانگیخته نخواهیم شد»؟ و معنای این تعبیر چیست که: « إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » (جز مرگ نخستین ما)؟ و آوردن واژهٔ «نخستین» چه معنایی دارد؟ گویی به آنان وعدهٔ مرگ دیگری داده شده بود که آن را انکار کردند و تنها مرگ نخستین را پذیرفتند!

[زمخشری می‌گوید:] در پاسخ می‌گویم — و خدا توفیق‌دهندهٔ راه حق است — معنایش این است که به آنان گفته شد: شما مرگی خواهید چشید که در پیِ آن حیاتی خواهد بود، همان‌طور که پیش از این نیز مرگی داشتید و پس از آن حیات یافتید؛ و این همان سخن خدای عزیز و جلیل است که می‌فرماید: « وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ » (بقره: ۲۸؛ و شما بی‌جان بودید و او زنده‌تان ساخت، سپس شما را می‌میراند و دگربار زنده می‌کند). پس آنان در پاسخ گفتند: مرگ ما جز همین مرگ نخستین نیست؛ و منظورشان این بود: آن مرگی که در پی‌اش حیاتی می‌آید، فقط مرگ نخستین است نه مرگ دوم؛ و این ویژگی که برای مرگ بیان می‌کنید — یعنی این‌که حیاتی به دنبال داشته باشد — تنها ویژهٔ مرگ نخست است. بنابراین، میان این گفته و سخنِ دیگر در قرآن تفاوتی نیست:

« إِنْ هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (مؤمنون: ۳۷؛ جز همین زندگی دنیایی ما چیزی نیست)؛ یعنی این دو سخن از نظر معنا یکسان‌اند. پایان سخن زمخشری.

و می‌توان آن را به وجه سومی توجیه کرد؛ و آن این‌که سخنِ آنان: « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » (سرانجامِ ما جز همین مرگ نخستین‌مان نیست)، پس از آن باشد که این کلامِ خدای متعال را شنیدند که می‌فرماید: « قٰالُوا رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ » (غافر: ۱۱؛ گفتند: پروردگارا، ما را دوبار میراندی و دوبار زنده کردی) تا پایان آیه. در تفسیر این آیه پیش‌تر گذشت که میراندن نخست همان مرگِ پس از زندگی دنیاست، و میراندن دوم مرگی است که پس از زندگی برزخی رخ می‌دهد؛ از این رو آنان در سخن خود: « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » (سرانجام ما جز همین مرگ نخستین‌مان نیست)، مرگ دوم را نفی می‌کنند که لازمه‌اش نفی زندگی برزخی (حیات پس از مرگ) است؛ زیرا آنان مرگ انسان را نابودی و از میان رفتنِ ذات او می‌پندارند.

و می‌توان آن را با وجه چهارمی توجیه کرد؛ و آن این‌که قید «نخستین» به نقل و گزارشِ قرآن (حکایت) برگردد نه به عینِ سخنِ مشرکان (محکی)؛ بدین‌گونه که آنچه آنان در واقع گفتند تنها « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا » (سرانجام ما جز همین مرگ ما نیست) بوده است، و معنای کلام چنین باشد: این منکران حیاتِ پس از مرگ را نفی می‌کنند و می‌گویند: سرانجام ما جز همین مرگ ما نیست؛ و مرادشان مرگ نخست از همان دو مرگی است که در این کلامِ خود یاد کردیم: « قٰالُوا رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ » (غافر: ۱۱؛ گفتند: پروردگارا، ما را دوبار میراندی) تا پایان آیه.

این وجوه چهارگانه از جهت نزدیکی به فهم یکسان نیستند؛ و نزدیک‌ترین آن‌ها وجه سوم، سپس چهارم و سپس وجه نخست است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰؤُلاٰءِ لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ وَ مٰا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ » (همانا اینان می‌گویند: [فرجام ما] جز همین مرگ نخستین‌مان نیست و ما هرگز برانگیخته نخواهیم شد)؛ این بیان، بازگشتی است به آغاز کلام در آیهٔ « بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ » [دخان: ۹] (بلکه آنان در تردیدند و بازی می‌کنند). اشاره با «هٰؤُلاءِ» (اینان)، به قریش و دیگر عرب‌های بت‌پرستی است که هم‌مسلک آنان بوده و معاد را منکرند. سخنشان که « إِنْ هِيَ إِلاّٰ مَوْتَتُنَا الْأُوليٰ » (جز همان مرگ نخستین ما نیست)، با آن نفی زندگی پس از مرگ را اراده کرده‌اند که لازمهٔ نفی معاد است؛ به دلیل سخن پس از آن که گفتند: « وَ مٰا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ »، یعنی: ما برانگیخته نخواهیم شد. در کشاف آمده است: گفته می‌شود «أنشر الله الموتي و نشرهم إذا بعثهم» (خداوند مردگان را برانگیخت و زنده کرد، آن‌گاه که آنان را مبعوث فرماید). پایان نقل.