تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً» (و خدا را بپرستید و چیزی را شریک او قرار ندهید). این همان توحید است، جز آنکه مراد از آن، توحید عملی است؛ یعنی انجام‌دادن کارهای نیک — از جمله احسانی که موضوعِ این کلام است — به طلب خشنودی خدا و به امید ثوابِ آخرت، نه از روی پیروی هوای نفس و شریک‌قرار‌دادن با او.

و دلیل بر این مطلب آن است که خدای متعال در پیِ این کلام، یعنی فرموده‌اش: «وَ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً» (و خدا را بپرستید و چیزی را شریک او نسازید)،

علت آن را با این سخن بیان کرد: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ مَنْ كٰانَ مُخْتٰالاً فَخُوراً» (بی‌گمان خدا کسی را که متکبّر و خودستا باشد دوست نمی‌دارد)، و یادآور شد که چنین کسی همان بخیلِ در مال خود و انفاق‌کننده برای خودنمایی در برابر مردم است؛ پس اینان کسانی هستند که به خدا شرک می‌ورزند و تنها او را بندگی نمی‌کنند. سپس فرمود: «وَ مٰا ذٰا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ أَنْفَقُوا» (و چه زیانی به آنان می‌رسید اگر به خدا و روز واپسین ایمان می‌آوردند و انفاق می‌کردند؟!؛ نساء: ۳۹)، و با این سخن آشکار شد که شرکِ آنان همان بی‌ایمانی‌شان به روز واپسین است. و خدای متعال فرموده است: «وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَوىٰ فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ بِمٰا نَسُوا يَوْمَ الْحِسٰابِ» (و از هوای نفس پیروی مکن که تو را از راه خدا گمراه می‌سازد؛ بی‌گمان کسانی که از راه خدا گمراه می‌شوند، به سزای آنکه روز حساب را از یاد برده‌اند، عذابی سخت دارند؛ ص: ۲۶)؛ پس روشن فرمود که گمراهی بر اثر پیروی از هوای نفس — و هر شرکی گمراهی است — همانا به سبب فراموشی روز حساب است. سپس فرمود: «أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلىٰ عِلْمٍ» (آیا دیدی کسی را که هوای نفسِ خود را معبودِ خویش گرفت و خدا او را دانسته گمراه ساخت؟؛ جاثیه: ۲۳)؛ پس تبیین فرمود که پیروی از هوای نفس، پرستشِ آن و شرک‌ورزیدن به خداست.

از همۀ این‌ها روشن شد که توحید عملی آن است که انسان کار را به امید پاداش خدا و با یادآوری روز حساب انجام دهد؛ روزی که پاداش‌ها و کیفرها در آن آشکار می‌گردد؛ و شرک در عمل آن است که روز واپسین را فراموش کند — که اگر به آن ایمان داشت فراموشش نمی‌کرد — و کارش را نه برای طلب پاداش، بلکه برای آنچه هوای نفسش در نظرش آراسته است، مانند دل‌بستگی به مال یا ستایش مردم و مانند آن، انجام دهد؛ که در این صورت، این انسان هوای نفسِ خود را در برابر پروردگارش برپا داشته و به او شرک آورده است.

بنابراین، مراد از پرستش خدا و اخلاص برای او در عبادت، این است که به انگیزۀ خشنودی‌اش و به طلب پاداش او باشد، نه برای پیروی از هوای نفس.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (و به پدر و مادر نیکی کنید) تا فرموده‌اش: «أَيْمٰانُكُمْ» (دست‌هایتان مالک شده است)؛ ظاهر آن است که فرمودۀ او:

«إِحْسٰاناً» (نیکی کردنی)،

مفعول مطلق برای فعلی در تقدیر است و تقدیر کلام چنین است: «و أحسنوا بالوالدين إحسانا» (و به پدر و مادر نیکی کنید، نیکی‌کردنی شایسته). واژۀ «احسان» هم با حرف «بـ» و هم با «إلی» متعدی می‌شود؛ گفته می‌شود: «أحسنتُ به» و «أحسنتُ إلیه». و فرمودۀ او: «وَ بِذِي الْقُرْبىٰ» (و به خویشاوندان)، خود و عبارت‌های پس از آن، بر «الوالدین» عطف شده‌اند؛ و «ذو القربی» یعنی خویشاوند (دارای قرابت). و دربارۀ فرموده‌اش: «وَ الْجٰارِ ذِي الْقُرْبىٰ وَ الْجٰارِ الْجُنُبِ» (و همسایۀ خویشاوند و همسایۀ بیگانه)، قرینۀ تقابل در این دو وصف اقتضا می‌کند که مراد از «همسایۀ ذی‌القربی»، همسایه‌ای باشد که خانه‌اش نزدیک است، و مراد از «همسایۀ جُنُب» — که همان بیگانه است — همسایه‌ای باشد که خانه‌اش دور است.

و از پیامبر (ص) روایت شده است که محدودۀ همسایگی را چهل ذراع (حدود بیست متر) تعیین فرمودند، و در روایتی دیگر: چهل خانه؛ و چه بسا این دو روایت ناظر به همسایۀ نزدیک و همسایۀ دور باشند.

و فرموده‌اش: «وَ الصّٰاحِبِ بِالْجَنْبِ» (هم‌نشین و همراه) کسی است که هم‌نشین توست و پیوسته در کنار تو به سر می‌برد؛ این تعبیر با مفهوم گسترده‌اش، هم‌سفر و همراهِ راه، و هم‌نشین در حضر (وطن) و خانه و جز آنان را در بر می‌گیرد. و فرموده‌اش: «وَ ابْنِ السَّبِيلِ» (در‌راه‌مانده) کسی است که از حال و روز او جز این دانسته نیست که رهگذری است که از تو راه یا کمکی خواسته است، گویی جز راهْ کسی ندارد که به او منسوب شود و از این رو فرزندِ راه نامیده شده است؛ اما فقیر بودن، نیازمندی و نداشتنِ توشه یا مرکب، گویی خارج از مفهومِ این واژه است (و صرفاً از لوازمِ معمول آن به شمار می‌آید). و دربارۀ فرموده‌اش: «وَ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ» (و بردگانی که مالک شده‌اید)، به قرینۀ قرار گرفتنش در شمارِ کسانی که باید به آنان احسان شود، مرادْ غلامان و کنیزان است؛ و در قرآن بسیار با تعبیر «ما ملکت» (آنچه دست‌هایتان مالک شده) از آنان یاد شده است، نه «من ملکت» (کسانی که دست‌هایتان مالک شده).

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ مَنْ كٰانَ مُخْتٰالاً فَخُوراً» (بی‌گمان خدا کسی را که متکبر و فخرفروش باشد دوست نمی‌دارد). «مختال» کسی است که خودبزرگ‌بین و سرمستِ غرور است و خرامان و با تکبر راه می‌رود، و تسلیمِ خیالاتِ خویش شده است؛ از همین ریشه است واژهٔ «خیل» برای اسب، چراکه اسب در راه‌رفتنش با تبختر و ناز گام برمی‌دارد. «فخور» نیز کسی است که بسیار فخر می‌فروشد. این دو صفت، یعنی خودبزرگ‌بینی و فخرفروشیِ بسیار، از پیامدهای دل‌بستگی به مال و جاه (مقام و موقعیت اجتماعی) و زیاده‌روی در دوست‌داشتنِ آن دو است؛ از همین رو خدای متعال متکبرِ فخرفروش را دوست نمی‌دارد، زیرا دل او به غیر خدای متعال وابسته شده است. آنچه خدای متعال در تفسیر این دو صفت با سخنِ خویش: «اَلَّذِينَ يَبْخَلُونَ إلخ» (کسانی که بخل می‌ورزند...) و سخنِ دیگرش: «وَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ رِئٰاءَ النّٰاسِ إلخ» (و کسانی که اموالشان را برای خودنمایی به مردم انفاق می‌کنند...) بیان فرموده، نشان می‌دهد که هر دو گروه گرفتار تکبر و فخرفروشی‌اند: دل گروه نخست به مال وابسته است و دل گروه دوم به مقام و شهرت؛ هرچند میان مقام و مال، در مجموع، همراهی و ملازمه هست.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (...و به پدر و مادر نیکی کنید...) تا پایان آیه، از سلّام جُعفی از امام باقر (ع) و ابان بن تَغلب از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «این آیه دربارهٔ پیامبر خدا (ص) و علی (ع) نازل شده است.»

سپس [عیاشی] گفت: و مانند آن در حدیث ابن‌جَبَله نیز روایت شده است. وی گفت: و از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «أنا و علي أبوا هذه الأمه» (من و علی، دو پدر این امّتیم).

می‌گویم: بحرانی نیز در تفسیر البرهان، پس از نقل این حدیث گفته است: «می‌گویم صاحب کتاب الفائق نیز این را روایت کرده است.»

عیاشی این معنا را از ابوبصیر از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت کرده، و ابن‌شهرآشوب آن را از ابان از امام باقر (ع) نقل کرده است. آنچه این روایت بدان پرداخته، از بطن (معنای باطنیِ) قرآن است؛ به همان معنایی که در بحث محکم و متشابه در جلد سوم این کتاب بررسی کردیم؛ چرا که «پدر» یا «والد»، مبدأ انسانیِ هستی انسان و پرورش‌دهندهٔ اوست، بنابراین آموزگار انسان و پرورش‌دهندهٔ او به سوی کمال، پدرِ اوست. پس شخصیتی مانند پیامبر و ولی ـ که برترین درودها بر آن دو باد ـ برای مؤمنی که با هدایت آنان راه یافته و از انوار دانش‌ها و معارفشان بهره گرفته، سزاوارتر است که پدر باشد تا پدر جسمانی که نقشی جز مبدأ بودن و پرورش در بعد جسم ندارد. از این رو، پیامبر و ولی دو پدرند و آیات قرآنی که فرزند را به نیکی به پدر و مادرش سفارش می‌کند، از نظر باطن، آن دو بزرگوار را نیز در بر می‌گیرد، هرچند از نظر ظاهر از پدر و مادر جسمانی فراتر نمی‌رود.

در تفسیر عیاشی همچنین از ابوصالح از ابوالعباس دربارهٔ سخن خدا: «وَ الْجٰارِ ذِي الْقُرْبىٰ وَ الْجٰارِ الْجُنُبِ» (و همسایهٔ خویشاوند و همسایهٔ بیگانه) روایت شده است که گفت: «[منظور،] کسی است که میان تو و او خویشاوندی نیست»؛ و دربارهٔ «الصاحب بالجنب» (همنشین) گفت:

«منظور، همسفر است.»

می‌گویم: این گفتهٔ او که: «الذي ليس بينك» (کسی که میان تو و او [خویشاوندی نیست])، تفسیر هر دو عبارتِ «همسایهٔ خویشاوند» و «همسایهٔ بیگانه» با هم است، هرچند ممکن است تنها به همسایهٔ بیگانه بازگردد؛ و این سخنش که: «الصاحب في السفر» (همسفر در سفر)، شاید از قبیل ذکر برخی از مصداق‌ها باشد.

و نیز بدان روایاتی که از پیامبر و خاندانش (ص) دربارهٔ نیکی به پدر و مادر، خویشاوندان، یتیمان و دیگر گروه‌های یادشده در آیه رسیده، افزون بر شهرت و معروفیت، از شمار بیرون است؛ و همین امر سبب خودداری از آوردن آن‌ها در اینجا شد، به‌ویژه که برای هریک از این عناوین به تنهایی، جایگاه‌های خاصی در قرآن هست که ذکر روایاتِ مربوط بدان‌ها در همان‌جا مناسب‌تر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۴۲ با هم

این هفت آیه دربردارندهٔ ترغیب به احسان و انفاق در راه خدا و وعده‌ای نیکو بر آن است، و بر ترک انفاق—خواه با بخل‌ورزیدن و خواه با انفاقِ ریاکارانه در برابر مردم—نکوهش می‌کند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

طبیعتِ سخن اقتضا می‌کرد که به ذکر کارهای آن دو گروه، یعنی بخل‌ورزیدن و پنهان‌کردنِ نعمت و جز آن بپردازد؛ اما سخن را با آن دو صفت آغاز فرمود تا بر علتِ دوست‌نداشتنِ خدا دلالت کند، چنان‌که پوشیده نیست.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۴۲ با هم

و بدان که از طریق اهل‌سنت روایات فراوانی آمده است مبنی بر اینکه این آیات دربارهٔ یهود نازل شده است. ادامه در متن کامل